Лама Еше. Советы монахам и монахиням. Третья беседа

В 1982 году лама Еше впервые провел в Индии, в Бодхгае и Дхарамсале, пятимесячную серию учений, посвящений и ретритов под общим названием «Праздник просветленного опыта». В нем приняли участие около сотни монахов и монахинь из Международного института Махаяны. Во время дхарамсальской части программы лама Еше пригласил монахов и монахинь в гомпу ретритного центра «Тушита» и в течение двух вечеров, 17 и 18 апреля, даровал им приведенные ниже учения.

Цели монастыря Наланда

Важно подумать о том, как представить Дхарму на Западе. Вы не должны ограничиваться словами: «Директор этого центра пригласил меня дать учение, вот я и еду». Так происходило не раз, но я сомневаюсь в правильности такого подхода. Поэтому, мне бы хотелось сказать несколько слов об образовании в монастыре Наланда [Фонда поддержания махаянских традиций (ФПМТ)].

С какой целью был создан монастырь Наланда? Это центр буддийского образования. В идеале каждый из членов монашеской общины может стать учителем. Дерзайте! Осознайте эту возможность. Быть учителем ‒ это не только делиться умными словами. Существует множество разных методов обучения. В общем, мне бы хотелось, чтобы каждый приобрел необходимый объем знаний. В наших центрах существует огромная потребность в учителях. Их нехватка весьма ощутима. Вы знаете об этом? Каждый должен быть в курсе. Тогда вы постараетесь приложить больше усилий, чтобы принести пользу другим, вместо того чтобы лениться. Мир испытывает острую потребность в учителях Дхармы.

Порядок действий таков: центры, нуждающиеся в учителях, обращаются с просьбой в монастырь, а настоятель и мастер дисциплины (геко) решают, кого именно направить. Это хорошая идея, так как она не позволит совершать самодеятельные поездки. Разумеется, директор центра может указать уровень квалификации учителя или даже назвать конкретного человека: «Он подходит нам больше всего благодаря сложившемуся взаимопониманию…» Что-то в этом роде. Не предпринимайте самостоятельных поездок. Кроме того, не устраивайте соревнований. Мы просто стараемся быть максимально полезными.

На мой взгляд, западные учители больше подходят западным ученикам-новичкам. Такие учители ориентированы на западную культуру и начинающие ученики лучше воспринимают их: «Вот то, что мне нужно. Я могу применить эти знания в своей жизни». Нам следует вдохновлять западных людей на подобные действия. Безусловно, тибетские ламы могут приезжать и давать учения более продвинутого уровня, но здесь существуют определенные ограничения. Поэтому поспешите получить хорошие знания, чтобы впоследствии приносить максимальную пользу другим.

В нашей монашеской общине многие ученики уже имеют опыт преподавания курсов по ламриму. Я так счастлив тому, что они учили других. Они растут. Некоторые члены Сангхи интуитивно осознают, что должны обучать. Мне не пришлось их к этому подталкивать. Но многие еще не готовы и волнуются: «Лама сказал, что каждому предстоит обучать. Как я могу стать учителем?» Не беспокойтесь. Какими бы способностями вы ни обладали, просто делайте все, что в ваших силах. На мой взгляд, этого достаточно. Не обязательно заставлять себя накапливать интеллектуальные познания. Мы можем предоставить возможность служить буддийской Дхарме разными способами.

В будущем, когда мы наладим жизнь в монастыре, ваше образование будет приносить пользу другим и обеспечит вас хлебом с маслом. Не думайте, что, если на данный момент вы не можете позаботиться о себе, избранная вами жизнь буддийского монаха или монахини в тибетской традиции всегда будет полна материальных трудностей. В таких порой возникающих мыслях нет ничего хорошего. Разумеется, необходимо трезво оценивать ситуацию, но в мире многие люди нуждаются в учителях и, если вы станете носителем безупречных знаний, то они вас поддержат. Если какой-нибудь центр обращается к члену Сангхи с просьбой приехать и даровать учение, то именно этот центр и должен позаботиться об обеспечении его авиабилетами, едой, одеждой и стипендией. У Сангхи должно быть широкое мышление. Если вы накапливаете знания и служите людям, то они о вас позаботятся. Это естественно. Вы делитесь чем-то, помогаете другим, другие помогают вам. Такова циклическая природа самсары.

Вам придется научиться конструктивно подходить ко всем вопросам. Я беспокоюсь о вашем благополучии. Но поскольку не знаю, как позаботиться даже о самом себе, как я могу знать, что лучше для вашего будущего?

Конечно, мы можем процитировать Будды Шакьямуни, где в одной из сутр он обещает, что даже если пахотная земля на планете уменьшится до размера ногтя, пока его Сангха придерживается чистой практики, она никогда не познает голода. Правда или нет? Ну же! Быть не может? Не знаю, ошибался ли Владыка Будда. Я испытываю некоторые сомнения по поводу истинности этих слов, потому что по моим наблюдениям многим членам Сангхи, которые искренне практиковали и учились, не хватало средств к существованию: еды, одежды и финансовой поддержки. Есть здесь такие, кто встречался с подобными трудностями? В западной культуре нет традиции оказания финансовой поддержки монахам и монахиням, поэтому здесь есть определенные сложности. В наши дни с подобными проблемами сталкиваются и в тибетском сообществе. Когда-то тибетские монахи и монахини легко получали поддержку, но сейчас все иначе.

Не думаю, что мы должны сходить с ума от беспокойства о том, позаботится кто-нибудь о нас или нет. В наше время все члены моей Сангхи умны, знают, что происходит в мире, получили то или иное образование… по крайней мере закончили начальную школу! Поэтому зачем волноваться? Вы способны сами позаботиться о себе. Нам не нужны все блага мира в двойном или тройном размере, нам надо всего лишь поддерживать свое тело и здоровье. Вы должны заботиться о своем теле. Не думайте, что вы – великий созерцатель и не пытайтесь вести аскетический образ жизни, нанося ущерб своей нервной системе. С одной стороны вы говорите о драгоценном человеческом перерождении, с другой – разрушаете свое тело. Глупо…

Я слуга других

Монахи и монахини должны сами заботиться о себе, не выставлять себя изгоями общества и трудиться на благо большинства. Если Сангха не может работать на благо других, то ради чего она существует? Честно говоря, вы должны быть движимы следующей мыслью: «Я слуга других». Быть может, этими словами следовало бы заменить мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». Повторяйте снова и снова: «Я слуга других, я слуга других…» Пожалуй, я сделаю эти слова мантрой монахов и монахинь, заставлю их повторять миллионы и миллионы раз: «Я слуга других».

Иногда у монахов и монахинь возникают ошибочные концепции. Они считают, будто быть святым означает жить в одиночестве, вести аскетический образ жизни. Но совсем не обязательно поступать именно так. Некоторые питают подобные иллюзии. Думают, что став монахом в тибетской традиции, они тотчас же превращаются в великого йогина. Решимость служить другим существам ‒ вот что делает йогина великим. Без него стать великим йогином или великой йогиней никак не получится. Это невыполнимо.

Возможно, вы полагаете, что служить другим непрактично, что такой подход неэффективен. Но он на самом деле работает. В вашем уме станет меньше страданий. Если кто-то попросит у вас чашку чая или придет к вам за помощью, то вместо боли, гнева и раздражения, вы почувствуете благословение. Чувство раздражения, возникающее в вас, когда к вам обращаются за помощью, говорит об отсутствии решимости служить другим.

Будьте практичными. Иногда миряне критикуют монахов или монахинь, считая их бесполезными – они приходят домой, едят, пьют, но не помогают другим. Они даже не моют за собой посуду, позволяя другим заняться этим. Они впадают в прострацию, говорят несколько слов о Дхарме, тра-ля-ля… Миряне не понимают. Такова западная культура.

Между западным и восточным взглядами на Дхарму огромная разница. Ваши родители не соглашаются с тем, что вы стали монахом. Они считают вас пропащими, глупыми и думают, что вы не в состоянии прокормить даже самих себя. Вот о чем они беспокоятся. Ваши родители любят вас. Они хотят, чтобы вы были практичными, могли позаботиться о себе. Вы слышали когда-нибудь, как миряне критикуют Сангху? Я слышал. До известной степени они правы. Не думайте, что только вы всегда правы, а миряне всегда ошибаются.

Буддийская Дхарма практична, органична, ее можно сделать эффективной здесь и сейчас. Порой у людей неверные представления. Они говорят: «Моя цель ‒ просветление» и возводят глаза в небо, сложив ладони у сердца. «Мой муж там, наверху. Это мой Будда, моя Дхарма, моя Сангха. Мне все равно, что происходит здесь, внизу, на Земле». Я называю это фанатизмом, эти люди витают в облаках. Будьте реалистами, ладно? Фанатизм – это эго, столь высокомерное, необоснованное, неосязаемое. Такие люди далеки от действительности. Вероятно, так происходит потому, что в тибетском буддизме мы говорим: «На благо всех моих матерей я должен как можно скорее стать Буддой, а потому я буду практиковать… ту садхану или иную». Возможно, этот взгляд на буддизм через садханы и есть некое западное недопонимание. Я не знаю. Вероятно, на почве буддизма Махаяны вырастают ребята в прострации, а не полные жизненной силы цветы… Или я слишком резок?

Мы должны знать мнение мирян. Я сознаю, что порой жизнь монаха или монахини в обществе, где большинство составляют миряне, парализует. Вы один, чувствуете себя незначительным. Пытаетесь выполнять свои монашеские обязанности, но вы – пустое место. Пытаетесь найти компромисс с сообществом мирян, но и это не работает. Я сочувствую и не хочу, чтобы члены моей общины оказались в подобном положении, но зачастую окружение и экономические реалии толкают вас туда. С открытием монастыря Наланда, наконец, появилась возможность жить вне этой обстановки. Поэтому по крайней мере сейчас вы не сможете винить в своих трудностях обстоятельства. Монастырское окружение играет невероятно важную роль.

Порой у меня складывается впечатление, будто некоторые члены моей Сангхи полагают, что не смогут сохранить свои обеты, если начнут работать, что, начав работать, они превратятся в ужасных монахов и монахинь. Это в корне ошибочный подход, показывающий, что они задыхаются от неведения. Мало того, что мы ‒ человеческие существа, сам Владыка Будда к тому же даровал нам метод и мудрость. Нужно продумать, как сочетать работу и сохранение обетов, чтобы избежать подобной удушающей альтернативы. Многие студенты производят на меня такое впечатление. Не знаю, соответствует оно действительности или нет.

На Западе есть [христианские] монастыри. Как они существуют? Монахи и монахини, живущие там, ‒ люди: они едят, спят и работают. Вот истинная картина. Почему бы нам не последовать их примеру? Похоже, у христианских монахов и монахинь, которые работают и все же умудряются сохранять свои обеты, больше способностей, чем у нас, буддистов. Нам должно быть стыдно за себя! Почему бы вам не стать католическими монахами или монахинями? Тогда у вас не будет проблем. Шучу!

Как бы то ни было, я хочу, чтобы вы опирались на мудрость. Я не могу указывать, что вам делать, но всем сердцем надеюсь, что метод и мудрость помогут вам в становлении монастыря на Западе, где появится возможность не только заботиться о себе материально, но и выполнять свои обязанности согласно винае. Вы можете мотивировать себя на выполнение этой задачи? Я хочу, чтобы вы породили сильное намерение, иначе мы не добьемся результата. Слишком много препятствий, слишком много трудностей. Полагаю, будет совершено немало ошибок. Даже во времена проникновения Дхармы в Тибет, многих бодхисатв, защищавших свое обеты, лишали жизни. Вы знаете историю распространения буддизма в Тибете? Их на самом деле убивали, потому что они отказывались нарушить свои обеты.

Если вы сравните свое положение с тем, как обстояли дела, когда Дхарма пришла в Тибет, то увидите, как вам повезло. У вас гораздо лучше условия, больше возможностей получить образование, и вам куда легче жить, чем людям того времени. Вам невероятно повезло. Но мне бы хотелось, чтобы каждый из вас породил сильное намерение: «Именно я (не мы, но я) несу ответственность за распространение Дхармы на Западе. Я осознал могущество мудрости Владыки Будды, она принесла мне огромное удовлетворение и именно в ней больше всего нуждается мир».

Это вовсе не означает, что вы полностью изменитесь за одну ночь, и на следующий день будете бегать, как безумный миссионер. Избегайте ненужного напряжения, но все же помните о решимости служить другим. Тогда вы будете счастливы – в какой трудной ситуации вы ни оказались – счастливы потому, что помогаете другим. Если вы не разовьете решимость служить другим, то любая ситуация для вас будет болезненной, потому что фундаментальной проблемой человечества остаются себялюбивые мысли, нежелание делиться с другими, а все это ‒ противоположность служению другим. Служение делает всех братьями и сестрами. Без него остальные становятся колючками в вашей плоти, причиняют вам боль, надоедают вам, в особенности если вы живете в окружении многих людей. Вы чувствуете, что они вам докучают, пространство переполнено, и это место превращается для вас в концентрационный лагерь, а лама Еше – ваш диктатор, он с самого утра говорит вам поступать так и эдак… Уверен, что у некоторых из вас возникают подобные мысли.

Решимость служить другим поможет вам, даже если люди станут вас обвинять или наступят трудные времена. Лично я глубоко убежден в том, что нам, людям, необходимо перенести трудности, чтобы прийти к пониманию. Если вы особо не соприкасаетесь с жизнью, и к тому же все вам дается легко, то вы никогда ничему не научитесь. Я многому научился только благодаря Мао Цзедуну, который окунул меня в «обучающую обстановку». Иначе, я так бы и жил без забот. Мои родители и дядя обеспечивали меня всем необходимым – я бы никогда ничему не научился. Позже я размышлял, осваивал ли я Дхарму в те времена. Нет, я только и делал, что предавался интеллектуальным играм, играл в слова. Мао же дал мне возможность столкнуться с реальной жизнью. Вот тогда-то я многому научился…

Благодарность Сангхе

Я хочу, чтобы вы были полны решимости, но в то же время были счастливы. Я не вижу причин быть несчастными. Когда Сангха едина, когда все вместе, это дарит такое чувство близости и тепла. Я не назову себя высокообразованным человеком, достигшим высоких духовных свершений, но испытываю огромную благодарность Сангхе за то, что она есть. Мы наделяем друг друга силой. Поймите: самим своим существованием вы помогаете друг другу.

Похоже, некоторые из вас не осознают этого. Другими словами, вероятно, вы не понимаете ценности буддийской Дхармы. Те, кто не испытывает радости от того, что есть монашеская община, кто не сознает, как входящие в нее монахи и монахини помогают друг другу, не понимают буддийской Дхармы. Они не разобрались, что есть Дхарма, а что нет. Если множество монахов и монахинь собираются в одном месте ‒ особенно в такие времена, как сейчас, ‒ то следует признать их истинной Сангхой и почитать их как истинную Сангху. Возможно, вам будет сложно преисполниться уважения к каждому отдельному монаху и монахине: «Он – член Сангхи, она – член Сангхи» и принять в них прибежище, но согласно винае вы обязаны безоговорочно почитать общину в целом, так как она является объектом прибежища. Недавно в Бодхгае вы слушали учение Тара Тулку по винае. Уверен, что он сказал вам о том, что собрание из четырех монахов или монахинь – это уже Сангха. Не оставляйте это на уровне слов. Признайте всем своим сердцем: «Вот это и есть Сангха». Тогда в вас зародится почтение.

Вам повезло, потому что вы встретились с теми, кто, по крайней мере, пытается прожить свою жизнь, соблюдая тридцати шесть обетов новообращенных монахов-послушников. Невероятно! В наше время это такая редкость в мире. Как вы думаете, легко ли встретить братьев и сестер, пытающихся хранить тридцать шесть обетов? Безусловно, они – большая редкость. И если вы осознаете духовное значение происходящего, то поймете, какую ценность они представляют. Я хочу, чтобы вы поняли: вы – мои братья, вы – мои сестры, вы – мои мужья, вы – мои жены, вы – мои доллары, вы – мое драгоценное достояние, вы – все для меня! Все понимают ценность того, что я перечислил. Каждый из вас более значим, чем все это, более редок и драгоценен, чем миллион долларов. Я чувствую себя богачем! Это правда, я не шучу. Я действительно так считаю. Осознайте, что вам чрезвычайное повезло просто оказаться в такой ситуации.

Оглянитесь вокруг – где еще на этой земле можно встретить что-то подобное? В наши дни мир становится невероятно грязным, полным мусорных мыслей, предрассудков, взаимной ненависти, поэтому, по крайней мере, вы должны пытаться чувствовать друг к другу сострадание и любовь, вместо того чтобы не видеть друг в друге тяжкое бремя. В этом мире вам повезло больше, чем кому-либо еще.

Посмотрите на свою жизнь в настоящий момент. По утрам вы идете на пуджу и там вам подают утренний чай. Как только обряд заканчивается, ваш завтрак уже готов. Затем вы направляетесь на учения. После этого вас ожидает еще одно чаепитие. Все, что вам нужно делать, ‒ заниматься практикой и заботиться о своем уме. У вас все под рукой. Невероятная удача. Невероятное везение. Поэтому, не упускайте шанс.

Если вы относитесь к общине отрицательно, то создаете наитяжелейшую карму, какую можно создать. Меня учили, что мысли: «Я ненавижу этих монахов из других стран», порождают наитяжелейшую карму. С буддийской точки зрения критика Сангхи – самый дурной поступок, какой только можно совершить. Откуда вы знаете, а вдруг кто-нибудь из членов Сангхи ‒ бодхисаттва или архат? Я не могу этого знать наверняка. Жалуясь: «Эти западные монахи, они плохие, они такие, они сякие…», вы совершаете наихудший проступок в мире. Вы можете обличать отдельного человека: «Лама Еше плохой», но если семьдесят‒восемьдесят монахов и монахинь собираются вместе, разве можно называть их плохими?! Это наитяжелейшая карма.

Честно, подумайте, сколько людей в целом мире хранят тридцать шесть обетов? Сколько хотя бы пытаются? Это весьма и весьма редкое явление. Обычно мы говорим, что монастыри такие хорошие. Но монастыри – всего лишь пустые здания. «Монастыри хорошие, монастырская жизнь хорошая».

Пустое здание – не монастырь. Монастырь хорош тем, что там есть группа людей, которая генерирует невероятно положительную энергию, чтобы жить в органичной чистоте. Монастырь без людей – всего лишь бетон и дерево. А они не являются монастырем. Из монастырей выходит так много ученых-философов и святых, потому что люди, которые живут там, помогают друг другу. Дерево не рождает ученых, вода не рождает святых.

Мы создаем монастырь Наланда, чтобы выпустить как можно больше святых и ученых. Вот почему я назвал его Наландой. Мы можем стать как древний индийский монастырь Наланда, который взрастил таких великих индийских пандит, как Атиша, Наропа и Шантидева. Я искренне верю, что наш монастырь может воспитать таких же святых и пандит. Я думаю так и не волнуюсь о том, что в западном мире невозможно добиться ясного интеллектуального понимания буддийской Дхармы. Западные люди способны понять все то же, что и тибетцы.


Перевод Дели Лиджи-Гаряевой



Лама Еше. Советы монахам и монахиням. Первая беседа

Лама Еше. Советы монахам и монахиням. Вторая беседа. Начало

Лама Еше. Советы монахам и монахиням. Вторая беседа. Продолжение

Лама Еше. Советы монахам и монахиням. Вторая беседа. Заключение