Нью-Дели, Индия, 2 декабря 2013 года – Группа из 818 монгольских буддистов прибыла в Нью-Дели, чтобы принять участие в учениях, даруемых Его Святейшеством Далай-ламой. Местом проведения учений стал отель «Кемпински Эмбиенс», где к буддистам из Монголии присоединились также шестьдесят корейцев и пятнадцать тибетцев. Как только Его Святейшество приехал, его встретили и проводили на сцену одного из залов отеля, украшенную огромными изображениями Будды, семнадцати пандит Наланды, Чже Цонкапы и Ваджрабхайравы. Когда тибетский духовный лидер занял свое место на троне, собравшиеся во главе с монахами исполнили «Сутру сердца» на монгольском языке.

«Когда даруются буддийские учения, и учитель, и ученики должны убедиться в том, что у них правильная мотивация, – начал Его Святейшество, – то есть принять прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и зародить в себе бодхичитту. В противном случае нам грозит опасность остаться эгоистичными, чрезмерно сосредоточенными на себе, склонными причинять вред другим, обманывать и желать того, что нам не принадлежит».

«В строфе, которую мы прочли, говорится “Я принимаю прибежище... Пусть я достигну пробуждения”. Нельзя забывать, что хотя мы и говорим “я”, буддизм утверждает бессамостность, отсутствие всякого “я”, отдельного от тела и ума. Мы проведем учения по трем текстам: “Сияющее учение”, восхвалению, составленному Буддой, и двум сочинениям Чже Цонкапы “Основа всех благих достоинств" (йонтен шекьюрма) и "Три основы пути" (ламцо намсум)».

Его Святейшество заметил, что Монголия за свою историю пережила много взлетов и падений, но сегодня, в 21-м веке монголы возрождают свои древние буддийские традиции, процветавшие в их стране на протяжении тысячи лет. Сегодня, когда наш мир достиг высокого уровня материального развития, встает вопрос, а какую же пользу нам может принести Дхарма? Материальное развитие дает удовлетворение на уровне органов чувств, однако, заботясь лишь о чувственных удовольствиях, мы теряем покой ума. Нас начинают одолевать тревога, привязанность и гнев. Поскольку мы все хотим обрести покой ума, Дхарма актуальна и в наши дни.

Дхарма дарит нам уверенность в своих силах, а уверенность порождает доверие; в то же время чрезмерное сосредоточение на себе ведет к подозрениям и в конечном итоге к одиночеству. Уверенность, которая рождается из заботы о других, помогает нам найти настоящих друзей. Теистические традиции учат, что все живые существа – творения божьи, и эта идея сглаживает разницу между нами и другими, учит последователей теистических религий быть менее эгоистичными.

Буддисты, в свою очередь, верят в закон причинно-следственных связей, в то, что переживание боли и удовольствия возникает из определенных причин и условий. Причины и условия ведут к результатам, так проявляется карма. Если вы хорошо относитесь к другим, то получите благие плоды; если причиняете им вред, результаты будут отрицательными. Альтруизм всегда приносит пользу, вот почему все религии учат нас состраданию.

Его Святейшество объяснил, что Будда даровал учение махаяны избранной группе учеников, среди которых были люди, боги, полубоги, гандхарвы и прочие. Поскольку это учение не давалось публично, некоторые полагают, что махаяна, также известная как санскритский канон, не является истинным учением Будды. Палийский канон включает винаю, правила поведения для давших обет безбрачия монахов и монахинь, а также правила поведения для мирян. Это основа. Чтобы практиковать Дхарму, нам нужно умение сосредотачиваться, которое послужит опорой для развития однонаправленного сосредоточения; кроме того, совершенно необходимо развивать мудрость для понимания бессамостности. Эти три практики можно найти и в других религиозных традициях, но в буддизме их выполняют с целью обрести пробуждение. В сочетании с мудростью эти практики становятся Тремя высшими тренировками.

«Когда вы поймете, как освободиться от собственных страданий и неведения, вы узнаете и то, как привести к освобождению других. Но чтобы выполнить это должным образом необходимо всеведение, которое позволит вам верно судить о нуждах других».

Хотя в Китай санскритская традиция буддизма пришла по Великому шелковому пути, а затем распространилась в Корее и Японии, в Тибете она появилась гораздо позже. Тибетский император, несмотря на тесные связи с Китаем, решил взять буддийское учение из его колыбели, Индии. Его Святейшество сказал, что слышал о том, что сперва буддизм пришел в Монголию по Великому шелковому пути, а уже позднее состоялась передача учения из Тибета. Это случилось во времена Сонама Гьяцо, Третьего Далай-ламы, когда на первый план вышла традиция гелуг.

Его Святейшество обратил внимание на уникальную особенность, присущую буддизму: Будда наказал своим последователям не принимать учение на веру, но проверять и исследовать его, как золотых дел мастер проверяет золото. Это послужит залогом того, что буддийское учение будет оставться исследованием реальности. Учителя, подобные Нагарджуне, Дхармакирти и Дигнаге, поступали именно так. Они исследовали учение Будды, опираясь на анализ и логику.


Будда учил, что все непостоянно и ничто не обладает самобытием, поскольку все вещи зависят от других факторов. Никто не хочет страданий, но мы создаем их себе из-за собственного неведения. Страдания берут начало в неведении; в неведении о законе причинно-следственных связей и в неведении о взаимозависимом возникновении.

Тибетский император Трисонг Децен пригласил Шантаракшиту из монастыря-университета Наланда, чтобы установить буддизм в Тибете. К нему присоединился тантрический практик Падмасамбхава, таким образом, царь, наставник и тантрический практик приняли на себя ответственность за сохранение традиции Наланды. Позже, говорили, что было среди ученых в Тибете три проявления Манджушри: Сакья Пандита, Лонгчен Рабджампа и Чже Цонкапа.

«Чже Цонкапа, автор двух сочинений, которые мы рассмотрим на текущих учениях, родился очень близко от того места, где родился я сам, − заметил Его Святейшество. − Он усердно учился и тщательно исследовал сочинения индийских учителей. Что касается его собственных сочинений, среди них нет ни одного ритуального текста для проведения молитвенных церемоний в домах деревенских жителей.

Если рассматриваемая им тема была сложной, он разбирал ее в мельчайших подробностях; простые же темы он снабжал ее небольшими комментариями. Сочинение “Основа всех благих достоинств”, с которого мы сегодня начнем, представляет собой краткий обзор сочинения Атиши “Светоч на пути к пробуждению”. “Три основы пути” затрагивают три важнейших момента: отречение, или решимость освободиться, зарождение бодхичитты, и понимание пустоты и взаимозависимого возникновения».

Перед обедом Его Святейшество дал передачу сочинения, известного как «Сияющее учение», восхваление Дхарме, составленное Буддой. После обеда он начал учения по «Основе всех благих достоинств». Текст начинается с краткого описания учителя, на которого опирается ученик; ученика, который опирается на учителя, и метода осуществления такой опоры. Чже Цонкапа писал: «Если вы хотите укротить умы других, в первую очередь вы должны укротить свой собственный ум». В сочинении говорится, что учитель должен обладать обширными знаниями и духовным опытом.

Один из способов наполнить смыслом собственную жизнь − размышлять о смерти, ее неизбежности и невозможности точно узнать, когда она придет. Чтобы приготовиться к смерти, нужно побороть разрушительные эмоции. Наставления, данные в обоих сочинениях Чже Цонкапы, берут истоки в Четырех благородных истинах. Его Святейшество сказал, что поскольку Четыре благородные истины полностью охватывают Учение Будды, их значение невозможно переоценить. Они более детально разработаны в учении о двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения; эти звенья на иллюстрациях изображаются по краю круга, известного как Колесо бытия. Первое звено, источник всех страданий в колесе сансары, − это неведение.

Перед завершением первого дня учений Его Святейшество упомянул, что завтра собирается провести церемонию зарождения бодхичитты и начать посвящение Тринадцати божеств Ваджрабхайравы. Он напомнил собравшимся, что, как он уже пояснил раньше, будет лучше, если те из присутствующих, кто не желает отказываться от поклонения вероломному духу Долгьялу, завтра не придут.

Перевод: Ольга Селезнева