«Мы можем многое сделать для буддизма в России…»

- Уважаемый Ринпоче, завершился 2007-й год, наступил 2008-й, а в самые ближайшие дни мы будем отмечать новый год по восточному календарю. Мы завершим неблагоприятный для Его Святейшества Далай-ламы год Свиньи, который заставил всех его последователей объединить усилия.

Для буддистов России инициированный вами и поддержанный в Бурятии и Туве большой молебен о долголетии Его Святейшества Далай-ламы, безусловно, стал главным событием 2007 года. Пуджа долгой жизни по сей активно обсуждается в буддийской среде как в России, так и в тибетском сообществе в изгнании. Однако для тех, кто не был в Дхарамсале, но мысленно возносил молитвы о долголетии Его Святейшества 10 ноября 2007 года, очень интересно услышать от вас, как прошла пуджа.

- В целом это было очень успешное событие. Думая о нем, каждый из нас должен испытать огромную радость. За свою жизнь мне доводилось принимать участие в разных церемониях, кратких и обширных, в разных монастырях и точках пространства. Однако эту пуджу я считаю особенной, прежде всего, потому что мы совершали ее вместе с буддистами Бурятии, Тувы и Монголии.

Число паломников, приехавших в Дхарамсалу для участия в пудже долгой жизни, превзошло все наши ожидания. Если привести точную цифру, мы зарегистрировали 523 человека. Я знаю что, были и люди, которые приехали в самый последний момент и не попали в регистрационные списки.

Итог? Далай-лама был очень счастлив, а счастье Его Святейшества – это то, ради чего мы так упорно трудились. Доставив радость ему, мы накопили духовные заслуги, и это колоссальное благословение для каждого нас.

- Проводились ли прежде религиозные церемонии от имени буддистов России и Монголии?

Я провел небольшое исследование и выяснил, что это была первая пуджа, поднесенная совместными усилиями буддистов России и Монголии.
Если подобные церемонии и проводились прежде, то они не были зафиксированы и не попали на страницы летописей. Мы же приложили усилия для того, чтобы совершенный нами молебен вошел в историю как событие особой значимости.

Для меня эта церемония была сопряжена с большими эмоциональными переживаниями, прежде всего потому, что я не ожидал, что все пройдет так гладко. Мне было радостно видеть, что люди разных национальностей могут работать вместе как единая команда, отбросив любые сомнения и разногласия.

Я уверен, что если мы впредь будем опираться на совместную работу, как это было в дни подготовки пуджи долгой жизни, то можем ожидать много позитивных перемен и много чудес. Я искренне полагаю, что вместе мы сможем многое сделать для буддизма в России.

- Пуджа долгой жизни была событием значительным и масштабным. Ее организация была сопряжена с определенными финансовыми расходами. На какие средства она проводилась?

Мы начали сбор средств летом этого года, и у нас было очень мало времени на то, чтобы объединить усилия. Мы попросили монахов Гьюдмеда построить песочную мандалу Будды Медицины в главном храме Элисты и посвятили ее благоденствию и доброму здравию Его Святейшества Далай-ламы, после чего начали активный сбор средств.

В процессе подготовки наша делегация также посетила республику Тува, где также была построена мандала Будды Медицины, и я лично ездил в Бурятию и Монголию. Время пролетело быстро, но итог этой большой работы был очень счастливым.

Я бы хотел выразить благодарность всем, кто принял участие в организации пуджи долгой жизни, и, прежде всего, координаторам в соответствующих регионах: Чойдоржи Будаеву и Объединению буддистов Бурятии, Камбы-ламе Тувы Джампелу Лодою и Центральному духовному управлению Республики Тува, Батгерелту и Гурседу в Монголии, фонду «Сохраним Тибет!» в Москве и, наконец, персоналу Центрального калмыцкого хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в Калмыкии.
Но особенно мне бы хотелось поблагодарить тех людей и те организации, которые внесли финансовый вклад в проведение пуджи долгой жизни. Пожертвования поступили из Бурятии, Тувы, Калмыкии, Москвы, Краснодара, Ростова и других городов России. Без участия и бескорыстной помощи всех этих людей мы не смогли бы превратить молебен о долголетии Его Святейшества в событие исторической значимости; в событие, которое укрепило многовековые исторические связи между буддийскими регионами России, Монголией и Тибетом.

Мне бы также хотелось воспользоваться этой возможностью, чтобы поблагодарить Офис Его Святейшества Далай-ламы, Департамент культуры и религии, Департамент информации и международных отношений Центральной тибетской администрации, Тибетский институт исполнительских искусств (TIPA) и монастырь Намгьял за их помощь и руководство.

И, конечно, нужно воздать должное правительствам наших республик за моральную и финансовую поддержку, которая помогла нам достичь поставленных целей, пригласить в Дхарамсалу прекрасных артистов и музыкантов из каждого региона, а также провести выставку. Танцоры и музыканты выступали так, словно это были самые важные концерты в их жизни, и их выступления еще долго будут помнить и обсуждать в Дхарамсале.

- Их выступления стали частью организованного вами большого фестиваля буддийской культуры России и Монголии.

Это были пять дней, наполненных радостным волнением. Не только тибетцы, но и гости из разных частей света получили возможность познакомиться с нашим искусством, послушать наши песни, посмотреть видеофильмы о наших регионах. Для большинства из них это было первое знакомство, поистине уникальный шанс открыть для себя новый мир Калмыкии, Бурятии или Тувы.
Между тем, исторические связи между Тибетом и монгольскими племенами – не нововведение, они насчитывают несколько столетий. Эти отношения были практически прерваны, когда в Россию, Монголию и Тибет пришел коммунизм. После распада Советского Союза мы возобновили контакты, но теперь наша задача – сделать эти связи более прочными.

- Вы сказали, что Его Святейшество Далай-лама был очень счастлив…

- Да, он был глубоко тронут нашей искренностью, чистотой нашей веры, готовностью служить ему и сохранять свою религию и культуру.

- В дни фестиваля вы встречались с ним несколько раз. О чем вы говорили?

не очень повезло, что я знаком с Его Святейшеством. Я считаю его своим духовным наставником и часто обращаюсь к нему за помощью и наставлениями. По меньшей мере раз в год мне выпадает возможность встретиться с ним.

Когда мы встречаемся, то не обсуждаем обыденных тем, между прочим. Я не хочу тратить драгоценное время Его Святейшества на вещи маловажные. Обычно мы говорим о России и о том, как идет развитие буддизма в том или ином регионе.

В дни фестиваля наше общение в основном вращалось вокруг предстоящего молебна и учений. Его Святейшество больше всего переживает о людях, и он постоянно задавал мне вопросы: все ли готово к учениям, есть ли у паломников все необходимое, как они себя чувствуют. Он расспрашивал об этом в больших подробностях. И когда выяснилось, что все подготовлено именно так, как хотелось бы Его Святейшеству, он был очень счастлив.
И я делал все возможное, чтобы это счастье его не оставляло. В частности, мы обсуждали, каким образом мы будем осуществлять перевод – ведь учение переводилось на семь разных языков. Его Святейшеству было очень важно убедиться, что паломники из России и Монголии действительно его понимают. Я хотел, чтобы за отведенное время Его Святейшество смог дать как можно больше наставлений, и поэтому мы остановили свой выбор на синхронном переводе. Для синхронного перевода необходимо, чтобы у каждого участника был радиоприемник и наушники.

И когда я сообщил Его Святейшеству, что перевод будет синхронным, он сказал, пожалуйста, проследи, чтобы у каждого был приемник. Я дал ему слово, и когда учения начались, у всех россиян в основном были приемники. Но что касается монгольских паломников, многие из них прибыли в Дхарамсалу в день учений. Они сошли с автобуса, переоделись и сразу же отправились на учения. Они ничего не знали про приемники. И когда Его Святейшество спросил: «Все ли все понимают? Поднимите руки, если кто-то не понимает», поднялись руки, и это были монголы. Его Святейшество тут же посмотрел на меня и сказал: «Ты же обещал, что у всех будут приемники. В чем дело?»

Но к тому времени, предчувствуя эту проблему, я уже послал своих помощников за приемниками. И именно в тот момент, когда Его Святейшество задал этот вопрос, приемники принесли, и мы тотчас же начали их раздавать.
Дело не в том, что Его Святейшество любит контролировать все до мельчайших подробностей. Просто для него очень важно, чтобы люди чувствовали себя удобно, комфортно, чтобы у них было все необходимое. И если им нужна помощь, чтобы эта помощь была оказана. Поступая так, он руководствуется любовью и состраданием…

Другой эпизод бы связан с текстом Ламы Цонкапы «Три основы Пути», по которому Его Святейшество давал учения паломникам из Монголии и России. Изначально мы не планировали его печатать, потому что любая полиграфия связана с дополнительными расходами, а нам хотелось сделать более значительное подношение Его Святейшеству. Но на одной из наших предварительных встреч Далай-лама вдруг спросил меня, готов ли текст. Он сказал, что тексты обязательно нужно напечатать, и не просто напечатать, но напечатать на всех языках, на которых люди будут слушать учения. У нас было полтора дня на то, чтобы сделать перевод на все эти языки, отредактировать его, разработать дизайн, сделать макет, отдать его в печать… очень жесткие требования, порой приходилось действовать очень быстро.

- Одновременно вам нужно было готовиться к главному событию – собственно пудже долгой жизни. Ее возглавлял Кундалинг Ринпоче?

Согласно первоначальному плану возглавлять пуджу должен был Халха Джецун Дамба, или Богдо-геген, поскольку он является духовным лидером монгольских народов. Но, к сожалению, после своего визита в Калмыкию, он отправился в Венгрию и там заболел, перенеся легкий сердечный приступ. Его Святейшество Далай-лама узнал об этом после того, как он вернулся из Америки.

Его Святейшество – и это очень редкий случай - лично позвонил Богдо-гегену в Венгрию. Он попросил его не беспокоиться о предстоящей пудже, заверил, что все пройдет успешно, и спросил, кого бы Богдо-геген хотел видеть на своем месте. И Богдо-геген назвал Кундалинга Ринпоче.

Кундалинг Ринпоче приехал с юга Индии, из монастыря Дрепунг Гоманг и он составил текст подношения мандалы Его Святейшеству Далай-ламе всего-навсего за три дня. А ведь это очень сложная задача - составить текст такого рода. Он прекрасно справился с ней, и я планирую перевести этот текст на русский язык, чтобы люди знали, что именно Кундалинг Ринпоче ритуально произносил в адрес Его Святейшества Далай-ламы.

Богдо-геген чувствует себя хорошо, и я надеюсь, что постепенно он справится с этой болезнью.

- Очевидно, что при проведении такого большого молебна необходимо соблюсти множество правил и канонов…

Пуджа долгой жизни может быть разной по объему – краткой, средней и, наконец, обширной. Обширный молебен, который проводили мы, состоит из множества частей и молитв, обращенных к разным божествам.

Однако важнее любых канонов наша искренняя мотивация, с которой мы просим своего учителя, своего ламу, своего гуру оставаться в этом мире как можно дольше.

- Как вам кажется, те люди, которые принимали участие в пудже долгой жизни, сделали ли они хотя бы маленький шаг вперед на пути своего духовного развития?

Это был не маленький шаг, но огромный скачок. Я не утверждаю, что все, кто приехал на пуджу долгой жизни, достигли просветления, но они получили ответы на многие вопросы. Что такое буддизм? Почему его необходимо сохранять? Почему духовность так необходима в повседневной жизни? Кто такой Далай-лама? Почему мы так много о нем говорим? Что это за страна Индия?

Когда паломники вернулись домой, им было что рассказать своим близким. Так мы сохраняем свою национальную самобытность и свою веру.

- В дни фестиваля Дхарамсалу посетил представитель Русской православной церкви. Можем ли мы говорить о начале сотрудничества между двумя традиционными религиями России?

Это приглашение было сделано нами несколько месяцев назад, когда Митрополит Кирилл посещал Калмыкию.

Это было моей давней мечтой предпринять необходимые шаги, чтобы Патриарх всея Руси Алексий II и наш духовный лидер Его Святейшество Далай-лама стали ближе друг к другу. Если эти два великих лидера смогут найти общий язык, если будут установлены отношения между ними, то представители буддизма и православия смогут успешно сотрудничать во имя мира на земле.

Я был рад, что Русская православная церковь направила своего представителя – исполнительного директора Всемирного русского православного собора Романа Силантьева. Его встреча с Его Святейшеством Далай-ламой прошла очень успешно и, безусловно, были устранены сомнения и недопонимание, которые, возможно, существовали прежде, и это очень хороший задел на будущее.

- Мы знаем, что сейчас вы готовите отчетную брошюру о пудже долгой жизни, в которой, помимо фотографий, будет также информация о расходовании полученных подношений. Совершенно ясно, что люди безгранично доверяют вам, почему вы считаете своим долгом отчитываться за эти подношения?

Я считаю, что это очень важно, ведь большинство людей, которые совершали пожертвования на пуджу долгой жизни, не смогли поехать в Индию. Транспортные расходы слишком велики для жителя Калмыкии, Бурятии или Тувы.

Для меня очень важно показать им, что все средства, направленные ими на проведение молебна, пошли на благое дело. Люди должны видеть, как используются их средства. И тогда, если в будущем мы запланируем подобного рода большие мероприятия, им искренне захочется нас поддержать.

В конечном итоге, и молебен, и учения, и фестиваль мы проводили ради людей, и у людей есть право на информацию.

- Какие шаги вы планируете предпринять в новом году?

Как только фестиваль завершился, мы вздохнули с облегчением. Мы испытали чувство радости оттого, что все прошло так успешно. И буквально тут же мы задали друг другу вопрос - что же дальше?

Существует огромное количество разных идей и мыслей о том, что можно было бы предпринять в будущем. Но мы не хотим спешить, потому что не хотим размениваться на мелкие и незначительные проекты. Мы считаем необходимым тщательно проанализировать полученный опыт и подготовить новый проект, который был бы столь же значимым, как и молебен о долголетии Далай-ламы. Он должен иметь весомую цель и принести пользу в будущем.

- Вы говорили, что молебен о долголетии Далай-ламы впервые объединил буддийские народы Калмыкии, Бурятии и Тувы. Есть ли у вас планы в отношении дальнейшего сотрудничества?

Пуджа долгой жизни позволила нам заложить основу для продолжения сотрудничества, и я очень хочу, чтобы эта основа укреплялась. Было бы преувеличением сказать, что теперь мы взаимодействуем на ежедневной основе, но я надеюсь, что в будущем мы будем более активны в своем общении, наше сотрудничество будет развиваться быстрыми темпами и в конечном итоге приведет к ощутимым результатам.

Как я уже сказал, Его Святейшество был очень счастлив, и это счастье было прежде всего вызвано тем, что в Дхарамсалу приехало так много паломников из разных регионов России.

- Побывав в Индии, жители буддийских республик России убедились, насколько тяжела жизнь тибетцев в изгнании. Что можно сделать для того, чтобы тибетский народ больше чувствовал нашу поддержку?

Это одна из причин, побудившая нас провести в Дхарамсале фестиваль буддийской культуры России и Монголии. Побывав в Индии, многие поняли, почему я так стремился сблизить наши народы с того самого дня, как я был избран верховным ламой Калмыкии.

Я предпринимал эти усилия не из политических убеждений не ради выгоды, но потому что наши народы исторически были связаны очень тесно. Нам нужно идти навстречу друг другу, развивать контакты, сотрудничество…

- На всех уровнях – общественном, политическом, личном…

Я отвечаю за сотрудничество на уровне религии и культуры. Для контактов на уровне политики существует Общество друзей Тибета, которое очень активно действует в Калмыкии.

Сейчас, когда весьма значительное число паломников из России посетило Дхарамсалу, многие из них установили личные контакты с представителями тибетского сообщества в изгнании, и я уверен, что эти контакты будут развиваться.

- Для буддистов Калмыкии, Бурятии и Тувы больным вопросом по-прежнему остается визит Далай-ламы в Россию. Каковы перспективы его положительного решения?

Каждый год мы встречаем с надеждой, что на этот раз визит состоится. И, конечно, я как верховный лама Калмыкии чувствую особую ответственность и стремление сделать, так, чтобы надежды и чаяния людей осуществились. Но как все мы знаем, это весьма деликатная тема, и при ее обсуждении приходится принимать во внимание много аспектов: политическую ситуацию, текущее положение дел и атмосферу в стране. Но как бы то ни было, Год Китая в России завершился, и мы должны прилагать усилия, чтобы визит Далай-ламы стал реальностью в самое ближайшее время.

Но я хочу прояснить один момент. Порой у людей складывается неправильное впечатление, будто это Его Святейшество Далай-лама так стремится приехать в Россию. Но это не совсем так. Это россияне хотят видеть его, и он отвечает согласием на их мольбы и просьбы.

- Жители буддийских республик России очень ждут этого визита…

Мы все его ждем. Я очень хочу, чтобы Далай-лама приехал в Россию. И не просто хочу - я молюсь об этом каждый день.

- Имя Далай-ламы в последнее время очень часто упоминается в российской прессе. Одним из важных поводов, побуждающих журналистов говорить о Далай-ламе, стал недавно принятый в Китае закон, согласно которому государственные органы могут вмешиваться в процесс признания реинкарнаций высоких лам-перерожденцев. Какова ваша реакция на это нововведение?

Это абсурд, что атеистическое коммунистическое правительство пытается вмешиваться в религиозную сферу и принимать решение за религиозных лидеров. И особенно поразительно то, с каким бесстыдством они рекламируют это решение на международной арене. Однако правительственным указом невозможно изменить многовековую традицию.
Здесь есть еще один момент, который я хотел бы подчеркнуть особо. Когда мы говорим о поиске новых реинкарнаций лам-перерожденцев, речь идет не только о Тибете и его народе, но о тибетском буддизме в целом. А тибетский буддизм, помимо Тибета, исповедуется в Монголии, в России – во всех трех буддийских республиках, в гималайском регионе Индии, а также в Китае.

Во всех этих регионах есть ламы, которые сознательно перерождаются. И если китайское правительство собирается взять под контроль сферу реинкарнаций, это означает, что они планируют держать под контролем не только Тибет, но и все эти страны – гималайский регион, Монголию и Россию. Интересно, как они себе это представляют?

Возьмем, например, меня. Я – калмык по национальности и лама, чья реинкарнация признана Его Святейшеством Далай-ламой. Если я умру, то велика вероятность, что мое следующее воплощение также будет в России. И что же произойдет тогда? Россия должна будет обратиться к китайскому правительству за разрешением дать мне соответствующий статус? Это смешно!

Если так произойдет, тогда Россия нарушит собственную конституцию, где ясно сказано, что церковь отделена от государства. Это очень тонкий вопрос, и большинство людей, который читали этот указ, считают его абсурдным.

Если проанализировать текст указа, его формулировки, то становится абсолютно ясно, что китайцы не слишком задумывались о других ламах-перерожденцах, их волновало только одно – следующее воплощение Далай-ламы.

Но Далай-лама очень ясно дал понять, и я хотел бы повторить его слова: будет существовать институт Далай-ламы, или нет – решать тибетскому народу. И если тибетский народ решит, что ему нужны следующие воплощения Далай-ламы, то, он родится за пределами Китая, в свободном мире и не попадет в руки китайского правительства. Его Святейшество твердо заявил об этом, и у китайцев нет никаких шансов взять под контроль его следующее воплощение.

- Сейчас очень много пишут о том, что Далай-лама предложил провести референдум, чтобы решить, как будет определяться следующее его воплощение – традиционным способом или путем назначения преемника, или же институт Далай-лам будет вовсе упразднен. В буддийской среде это предложение Его Святейшества вызвало некоторое замешательство…

Я думаю, на настоящий момент Его Святейшество просто описывает нам возможные варианты предстоящего развития событий. Но как все будет происходить на самом деле, судить рано.

Являясь Далай-ламой, существом высокой духовной реализации, он может решать, рождаться ему в мире людей или нет. В конечном итоге именно он будет принимать то самое окончательное решение, пусть даже он и говорит сейчас, что оставляет его за тибетским народом. Я лично глубоко убежден, что именно он обладает силой последнего слова.

Но опять же, сейчас еще рано подводить итоги. Мы не знаем, что нам готовит будущее. Не знаем, какой будет политическая ситуация, атмосфера в обществе, положение дел в религиозной сфере тот момент, когда придет время принимать это решение.

И если вы хотите знать мою точку зрения, то будущее института Далай-ламы не только в руках тибетского народа, но и нас, последователей тибетского буддизма в России (Бурятии, Калмыкии, Туве), Монголии, странах гималайского региона. У нас тоже есть право голоса.

- Если бы голосование происходило сейчас, то миллионы последователей тибетского буддизма, по-видимому, проголосовали бы за продолжение института Далай-ламы…

Если бы голосование происходило сегодня, то я без сомнения отдал бы свой голос за его продолжение. Но что будет завтра, я не знаю. Завтрашний день – это завтрашний день. Что он принесет, мы увидим.

- Как вам кажется, какие качества привлекают людей в Далай-ламе?

Его Святейшество – очень искренний человек. Его методы ненасильственной борьбы за свободу и соблюдение прав человека вызывают глубокое уважение у самых разных людей. Прошлое столетие было столетием войн и конфликтов, и мы очень устали от постоянного напряжения и страданий. Мы внутренне хотим, чтобы новое столетие стало столетием мира и гармонии, а Святейшество Далай-лама на протяжении многих лет неустанно трудится ради этой цели. Поэтому ему рады в разных странах мира.

Те, кто посещает его лекции и выступления, совсем не обязательно являются буддистами. Подчас это просто люди, которым близки идеалы мира и гармонии, и им интересно, что по этому поводу может сказать Далай-лама. Они могут принадлежать к самым разным вероисповеданиям и слоям общества.

У аудитории, которая внимательно слушала, что говорит Далай-лама, складывается весьма позитивный образ духовного лидера. К тому же, он – не миссионер и не пытается никого не обратить в буддизм. Он говорит об общечеловеческих ценностях, которые понятны каждому.

- Часто приходится слышать, что буддизм – религия ненасилия, но вместе с тем в последнее время мы стали свидетелями крупных демонстраций буддийских монахов в Бирме, выступлений монахов в Тибете. Все это говорит об их активной политической позиции. Как это увязывается с традиционным представлением о буддизме?

Выступления монахов, будь то в Бирме, или в Тибете, носили ненасильственный характер. Со своей стороны, демонстранты не проявляли агрессии. Именно, основываясь на буддийской концепции ненасилия, они избрали такой метод борьбы за свои идеалы.

Единственное, чего требуют эти монахи - демократия. И россиянам легко это понять. Ведь Россия была одной из стран–родоначальниц коммунизма, тоталитарного режима, а теперь мы живем в свободном демократическом государстве, и нам очень легко увидеть и почувствовать эту разницу.
И я считаю, что народ любой страны мира вправе решать, при каком правительстве и в каких условиях ему жить. Мы все стремимся к демократии, свободе вероисповедания, свободе мысли, свободе самовыражения, соблюдению прав человека. Все эти понятия тесно связаны.

Я осуждаю ту жестокость, с которой правительство Бирмы подавляло выступления протестующих монахов, те насильственные меры, которые применяются китайским правительством по отношению к тибетским монахам в различных монастырях. Ведь выступления этих монахов в конечном итоге говорит лишь об их желании свободно практиковать Дхарму в свободной стране.


- Современный мир стремительно меняется. Этот быстро меняющийся мир, требует ли он новых подходов к буддизму. Или же мы должны развивать буддизм согласно традиционным канонам?

Я не считаю, что нужно вносить какие-то изменения в буддийскую религию, да ее и невозможно изменить. Будда дал нам учение, и никто не обладает полномочиями его менять. Будда также составил очень жесткие предписания для монашеской общины, и это тоже не подлежит пересмотру. Но подходы и методы менять нужно – идет ли речь о буддизме или другой религии.

Нужно искать новые подходы к общению с людьми, учитывая современную ситуацию и те изменения, которые произошли в мире за последние столетия и годы. Но еще раз, мы не меняем буддизм, мы меняем методы работы с ним.

- Что вы понимаете под новыми подходами?

Когда Будда Шакьямуни давал учения, в его распоряжении не было микрофонов, его слова могло слышать весьма ограниченное число людей. С течением времени появились микрофоны, видеокамеры, Интернет, позволяющие донести слово Будды до весьма обширных аудиторий в разных точках земного шара.

Сегодня благодаря Интернету у нас появилась возможность общаться с другими людьми, в какой бы стране они ни жили, обмениваться своими идеями и впечатлениями. Но появление новых быстрых и эффективных средств коммуникации не означает, что нам необходимо менять буддизм как учение. Это лишь означает, что у нас есть новые возможности работать с ним.

- Вы часто говорите, что цель буддизма в трансформации сознания. Современная наука, между тем, предлагает новые методы трансформации ума, которые не связаны с религией, например психоанализ, рациональную психологию. Считаете ли вы, что только религия способна привести к трансформации сознания или же вы допускаете эффективность научных подходов?

Я считаю, что у научных методов большой потенциал, особенно когда наука начинает сотрудничать с религией. Специалисты в области нейробиологии, например, сегодня проводят интенсивные эксперименты, цель которых определить, каким образом буддийская практика трансформирует человеческое сознание, как она может помочь человеку.

Я искренне рад этому сотрудничеству между представителями научной мысли и буддизма. Если мы продолжим работать вместе, это принесет очень много интересных результатов.

- Что бы вы хотели пожелать буддистам Бурятии, Калмыкии и Тувы?

Не сдавайтесь, не теряйте надежды. Страдания – природа этого мира. Мы лишь страдаем по-разному, но страдаем мы все, так или иначе. Но сдаваться нельзя, нужно молиться и всегда стремиться к лучшему. Я искренне верю в силу молитвы и считаю, что благословение всегда с нами. И я уверен, что наши молитвы будут услышаны, и они непременно исполнятся. Надеюсь на новые встречи и совместную работу в будущем.

Фото: Игорь Янчеглов, Сергей Венявский, Наталья Иноземцева

www.savetibet.ru – Сохраним Тибет!