Глава 10. Восстановление и модернизация (часть 3)
10 марта 2010. Разместил: savetibet
Религия
После смерти Мао религиозная жизнь стала быстро восстанавливаться. В 1979 г. вновь открыли храм Джокханг и монастырь Дрепунг.[171] Вокруг Джокханга убрали колючую проволоку. Теперь его могли посещать паломники. Большую роль в этом сыграл Панчен-лама Х. Своими силами тибетцы стали заново строить монастырь Ганден. Правда, восстановление застопорилось в 1983 г. Многих рабочих арестовали, ввели квоты на число монахов, ограничения по возрасту: до 18 лет дети должны получить социалистическое воспитание. В 1982 г. правительство КНР выделило 900 тыс. юаней на ремонт монастыря Ташилунпо.[172]
География протестов тибетцев в апреле – мае 2008 г. (по Ц. Шакья).
В 1980-х гг. удалось вернуть в Тибет то немногое из имущества монастырей, что сохранилось после вывоза в Китай (подробнее см. в главе 9). В 1983 г. в Лхасу из Пекина вернули верхнюю часть статуи Будды, привезенной в VII в. в Тибет непальской женой царя Сонцэна Гампо. Ее доставила на самолете в Чэньду тибетская поисковая группа во главе с Рибуром Тулку.[173] Там статую поставили в храм, тибетские и китайские монахи совершили службу. Когда статуя прибыла в Лхасу, вопреки ожиданиям, торжественной встречи не было: как раз в это время устроили собрание чиновников. Но у Джокханга заранее собрались тысячи простых людей, которые радовались возвращению святыни.
КНР выделила более 300 млн. юаней, много золота, серебра и других материалов для реставрации и убранства Поталы, Джокханга и ряда других объектов.[174] В 1989 г. начат капитальный ремонт Поталы. С 2001 г. ассигновано 330 млн. юаней на его вторую очередь, а также на ремонт комплекса Норбулингка и монастыря Сакья. В апреле 2008 г. с монастыря Ташилунпо начался проект реставрации 22 памятников культуры Тибета, из которых 15 находятся под особой охраной государства.[175] На него будет выделено 570 млн. юаней. Этот проект станет самым крупным в истории ТАР. Кроме перечисленных объектов, восстановлены и охраняются монастыри Сэра и Дрепунг, заново отстроен Ганден и т.д. Примечательно, что на родине Далай-ламы XIV, в деревне Такцер, в 2009 г. было завершено строительство посвященного ему храма.[176] Инициатором выступил его 63-летний племянник Гонбу Таши, бывший учитель и член НПКС Цинхая. Те реконструкции, которые финансируются правительством КНР, осуществляются на основе тщательного выбора.
Демонстрация монахов Дрепунга 10 марта 2008 г. (TCHRD).
Вообще, реконструкцию и восстановление монастырей в Тибете можно проводить только с разрешений Бюро по делам религии. Они даются после бюрократической волокиты.[177] В ходе нее тибетцы вынуждены обращаться с просьбой по нескольку раз и выслушивать целые лекции о негативном влиянии религии на «национальные интересы». Например, в «Правилах провинции Цинхай по управлению местами религиозной деятельности» от 1 октября 1992 г. изложена процедура, без которой религиозный объект не может быть открыт или построен.[178] Надо сначала направить запрос в местное правительство, оттуда он пересылается в канцелярию по национальным и религиозным делам, затем — на следующий уровень. Отовсюду надо получать разрешения. После открытия объект находится под административным руководством местного правительства и канцелярии по религиозным делам. Должно осуществляться демократическое управление. В обязанности комитетов демократического управления входят воспитание персонала и верующих в духе поддержки руководства КПК, социализма, патриотизма, национального единства и т.п. «Особые феодальные религиозные привилегии, система подавления и эксплуатации, которая уже была отменена, не могут быть восстановлены» (из ст. 10).
Восстановление и реставрация монастырей (в том числе и тех, на которые выделяло деньги государство) возможны благодаря добровольному труду и денежным вкладам тибетцев.[179] Государственные средства обычно составляют лишь небольшую часть расходов. Монастыри не получают денег от правительства: они полностью зависят от прихожан. Но плата за вход, введенная властями, идет государству. Китайские силовики иногда забирают и подношения паломников. Хотя монастыри должны вести натуральное хозяйство и обеспечивать себя сами, комитеты демократического управления контролируют их финансовые дела.
Площадь перед Джокхангом после столкновений, март 2008 г.
(http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=news&id=69153).
До 2000 г. в ТАР, по китайским данным, было открыто 1700 мест отправления культа. По данным Китайского центра тибетских исследований, в тибетских административных единицах вне ТАР их 1535.[180] Это очень большое восстановление, если учесть, что после Культурной революции осталось лишь семь или тринадцать (см. главу 9). Однако до китайского вторжения в Большом Тибете было 6259 монастырей и других религиозных центров. Следовательно, пока восстановлено около половины. Значительно возросло число монахов и монахинь. К 2000-м гг. их численность достигла 120 тыс. человек, из них 46 тыс. в ТАР.[181] По оценке Ц. Шакьи, их на самом деле 180 тыс. чел., включая не учтенных официально.
Кроме буддийских, в ТАР есть 88 монастырей бона, около 3 тыс. служителей этой религии; мечеть в Лхасе, около 2 тыс. мусульман; католический костел и около 700 католиков.[182] По другим данным, в 1990-х гг. в ТАР было 3 тыс. тибетских мусульман и около 20 тыс. китайских.[183] Есть сведения, что в 2006 г. в ТАР было четыре мечети, 4–5 тыс. мусульман и католическая церковь с 560 прихожанами.[184] В феврале 1986 г. впервые с 1967 г. разрешили церемонию Монлам в Лхасе.
Горящие китайские магазины в Лхасе, март 2008 г. (http://times.ua/story/15835/).
С 1984 г. власти в большой мере восстановили контроль над религией. В заявлении от 10 марта 1987 г. Далай-лама сказал: «Так называемая религиозная свобода в Тибете в настоящее время сведена к возможности верующих выполнять различные ритуальные действия. Но при этом существуют явные и неявные ограничения на преподавание и изучение буддизма. Таким образом, буддизм и сведен к слепой вере, что, собственно, под ним и понимают китайские коммунисты»[185]. Введен ряд законодательных актов, учрежден Комитет управления тибетским буддизмом для ТАР, Цинхая, Ганьсу, Сычуани и Юньнани. Его важнейшими задачами стали «проведение политики правительства в жизнь, воспитание монахов и монахинь в патриотическом духе и наблюдение за управлением монастырями». 28 сентября 1988 г. Панчен-лама Х призвал прекратить китайское административное вмешательство в религию и усилить активность самих тибетцев в ее делах.
В 1990 г. Цзян Цзэминь указал, что для отмирания религии нужны не административные меры, а повышение образовательного уровня, благосостояния, рост экономики, агитация.[186] То есть примат материального над духовным. В 1991 г. он призвал религиозных деятелей поддерживать компартию, причем в политике надлежит сотрудничать с КПК, а в идеологии — взаимно уважать друг друга. В 1993 г. Цзян призвал к взаимному соответствию религии и социалистического общества, что ознаменовало новый подход к религии. Этот подход требует не отказа от веры, а поддержки КПК и социализма; реформирования не отвечающих социализму религиозных институтов и догматов; использования элементов религии для служения социализму. Это не отменяет атеистического воспитания.
На 3-м рабочем форуме по Тибету в апреле 1994 г. поставили стратегическую задачу реформировать тибетский буддизм и культуру, с тем чтобы они соответствовали социализму.[187] Решили положить конец строительству монастырей и росту численности духовенства, подорвать авторитет Далай-ламы, «управлять» перерождениями лам.
В рамках этих решений с 1996 г. репрессии усилились.[188] Кампании «Патриотическое воспитание», «Духовная цивилизация» и «Жесткий удар», направленные в Китае в основном против преступности, в Тибете ударили по «сепаратизму» и «клике Далая». Кампанию «Патриотическое воспитание» проводили китайские рабочие бригады. Последние обосновались почти во всех монастырях, причем за их счет. Число членов бригады зависит от величины монастыря. Они проводят занятия и митинги. Обычно братию делят на группы по 20–30 человек. Реже проводятся мероприятия, в которых объединяют несколько таких групп, или собирают всех вместе. Важнейшая цель — уменьшение числа монахов. В результате «воспитания» некоторые монахи умирают, некоторые кончают самоубийством. Тех, кто не «воспитывается», изгоняют или арестовывают. В результате в 1996–1997 гг. 2827 монахов были изгнаны из монастырей, 165 арестованы, девять погибли; в 1998 г. число известных случаев ареста и изгнания было соответственно 327 и 7156, в 1999 г. — 42 и 1432.[189] Изгнанным монахам под угрозой ареста запрещают говорить, что их выгнала рабочая бригада.[190] Число монахов жестко ограничивается. В некоторых храмах их очень мало, а некоторые стоят пустые.[191] Судя по официальным данным, с 2000 по 2008 г. не изменилось число действующих в ТАР мест отправления культа: «свыше 1700» и число монахов — «более 46 тыс.»[192]
Китайские войска в Лхасе, март – апрель 2008 г. (TCHRD и AFP).
Пропагандисты пытаются внушить монахам извращенные взгляды на историю и религию. Вот выдержки из «Конспекта для распространения патриотического воспитания в монастырях тибетского буддизма».[193] Он использовался в монастырях Цинхая в 1997 и 1998 гг., содержит восемь уроков на разные темы и сведения из местного законодательства. Некоторые части совпадают с пропагандой, будто Тибет всегда был частью Китая, а вопрос о его независимости возник лишь в ХХ в. из-за вмешательства империалистов. Но есть и более яркие пассажи. «После того, как Тибет формально вошел во владения юаньского двора, не только сердца тибетцев обратились к внутренним делам государства, но, более того, они изначально осознали свое единство с родиной. Они осознали, что Тибет был частью Китая, тибетцы были частью китайского народа, Тибет и родина были тесно связаны и что ханьская и тибетская нации были одним в сердце и уме, слиты воедино» (с.31). «Религиозная деятельность и религиозные организации должны принять лидерство и управление Партии и правительства. Отношения Партии и правительства с религиозными организациями и религиозным персоналом — это отношения вождя и ведомого, управителя и управляемого. Тибетское буддистское сообщество должно... неизменно ограничивать отрицательные элементы религии, превозмогать неподобающие явления и бороться за приспособление религии к социалистическому обществу» (с.34–35). «Широкие массы тибетских буддистов должны высоко держать знамя патриотизма и искоренять влияние Далая из своего мышления» (с.40).
А вот выдержки из «Руководства № 2 для пропаганды в монастырях: Руководства по воспитанию антисепаратизма», изданного Комитетом патриотического воспитания в монастырях ТАР.[194] Раздел 2: «Независимость Тибета — это план, порожденный старыми и новыми империалистами». Раздел 3: «Реальная цель поддержки клики Далая международными антикитайскими силами» и т.д.
«Патриотические воспитание» ведется, например, так.[195] Занятия обычно идут с 9 до 13 с перерывом на час, а затем с 15 до 18.30. В каждом занятии пятиминутный перерыв. Основные пять принципов — противостояние «сепаратизму»; единство Тибета и Китая; признание назначенного Пекином Панчен-ламы ХI; отрицание независимости Тибета в прошлом и стремления к ней в настоящем; согласие с тем, что Далай-лама разрушает «единство родины». Если какой-то монах не смог ответить на вопросы дневных занятий, проводятся индивидуальные занятия. В этом случае рабочая бригада приходит в келью и занимается 1–2 часа.
Китайские войска в Лхасе, март – апрель 2008 г. (TCHRD и AFP).
Но бывают и более строгие методы «патриотического воспитания».[196] 1 мая 2000 г. рабочая бригада из 30 чиновников религиозного департамента Чамдо посетила монастырь Тентхок в уезде Дзоганг. Монахам приказали убрать все изображения Далай-ламы. Это вызвало протесты. Тогда троих избили, причем одному сломали ребра. Изображения конфисковали. Другого насильно привели в его келью на третьем этаже, чтобы поискать фотографии Далай-ламы. После этого монах упал с третьего этажа и умер. На следующий день появились плакаты протеста. Тогда прибыли люди из бюро общественной безопасности и, совместно с чиновниками, арестовали пятерых. Остальным пригрозили большими сроками, если кто-то обвинит чиновников в «самоубийстве» монаха. Из опасений эскалации конфликта ввели дополнительные меры контроля и арестовали около 20 мирян.
Для контроля в монастырях размещены полиция и армейские офицеры, насаждаются информаторы, при главных монастырях построены полицейские участки. Контролем занимаются и другие силовики, например Управление общественной безопасности. «Бюро 610», созданное китайскими спецслужбами для борьбы с сектой «Фалуньгун», затем занялось тибетцами, уйгурами, диссидентами и тайваньцами.[197] Всех этих противников режима в официальных структурах называют «пять ядов».
Жизнь монастырей регламентируется множеством бюрократических организаций: Отделом объединенного рабочего фронта, Бюро по делам религии, Тибетским отделением Китайской ассоциации буддистов, Комитетом демократического управления, Рабочими инспекциями по политическому образованию и политическим исследованиям, службами безопасности и др. В нарушение канонов тибетского буддизма запрещаются любые изображения и тексты Далай-ламы XIV.
Вот, например, «Монашеские дисциплинарные правила для монахов и монахинь Лхасского муниципалитета» от 20 июля 1997 г.: «1. Надлежит соблюдать закон и порядок, единство национальностей, единство родины и противостоять сепаратистам. 2. Надлежит почитать вождей партии и правительства, социалистическую систему, а также политику и правила, установленные чиновниками района. 3. Никому не разрешается слушать или распространять реакционную пропаганду, которая угрожает или наносит вред единству и безопасности страны; иметь или распространять реакционную литературу, аудио- или видеозаписи, или участвовать в сепаратистской деятельности любого сорта. 4. Надлежит принимать правила, установленные Комитетом демократического управления монастыря (храма или отшельничества); работать на благополучие общества и монастыря, активно участвовать в производстве и труде. 5. Надлежит слушать рекомендации учителей и чиновников монастырей и поддерживать солидарность между старыми и молодыми. 6. Надлежит показывать искреннюю веру в Будду, изучать все темы буддизма и бороться за его процветание. 7. Монахи и монахини должны точно следовать монашеским обетам и религиозной дисциплине монастыря. Они должны быть скромными, иметь хороший характер и носить монашеское облачение, кроме исключительных случаев. 8. Никто не может противостоять правительству и законным чиновникам во имя религии или вторгаться в воспитание. 9. Надлежит сохранять культурные памятники и артефакты, монастыри и общественное достояние. 10. Надлежит иметь интерес к окружающей среде и личному здоровью. Монахи и монахини должны сохранять имидж монастырского сообщества и усиленно работать, чтобы стать хорошими монахами и монахинями, которые любят религию и народ и соблюдают закон»[198].
Ужесточились условия поступления в монастырь. Если раньше туда отдавали малых детей, то теперь можно поступать с 16 лет. Поступающий должен быть патриотом, любить КПК, понимать несовместимость материализма и спиритуализма, иметь разрешение родителей и местных властей разных уровней, Комитета демократического управления монастырей, Бюро общественной безопасности; родители должны быть политически благонадежными; поступающий должен быть жителем той области, где находится монастырь, и т.д.[199] В 1983 г. Тибетское отделение Китайский ассоциации буддистов основало Тибетское буддийское училище, помимо того открыло учебные духовные классы при монастырях различных школ, число слушателей в 2006 г. составило 3 тыс.[200] В Пекине открыта Высшая семинария тибетского буддизма. Но не разрешается создавать факультеты, которые раньше были основными единицами монастырских университетов.
Китайские войска в Лхасе, март – апрель 2008 г. (TCHRD и AFP).
Как повелось издревле, люди строят религиозные сооружения и обживают земли вокруг них. Китайские власти разрушают такие постройки, а людей заставляют возвращаться.[201] Примерно, как при Мао, но в меньших масштабах. В 1998 г. «рабочая бригада» закрыла монастырь Джонанг Кумбум.[202] Эта ступа в семь этажей была построена выдающимся деятелем буддийской школы Джонанг — Долпопой Шераб Гьелценом в XIV в., разгромлена внутри в Культурную революцию, затем реставрирована. Начала налаживаться религиозная жизнь. Но потом провели «воспитание», часть монахов арестовали, часть выгнали. В конце 1990-х гг. закрыли монастыри Самдуплинг (в округе Цетанг), Сунграблинг (в Лхоке), школу Дрикунг Шерта (в Гонкаре), разрушили монастыри Шконгчен (в Шигацзе), Драг Йерпа (в Такцере).[203] В 2007 г. закрыли монастырь Пангса.[204] В 2006 г. Интернет-сайт автономного округа Кардзе объявил об усилении контроля монастырей; сборе данных о монахах и монахинях, незаконно въезжающих в округ и выезжающих из него; разрушении 853 «незаконных» домов, изгнании 1100 монахов и монахинь из монастыря Ячен; регистрации у властей тех лиц, которые нелегально выехали и вернулись в округ.[205]
В 2001 г. массовое изгнание и разрушение провели в религиозном институте Сертхар.[206] Остановимся на нем подробнее. Сертхар основал Кенпо Джигме Пунцог в 1980 г. в округе Кардзе. Там проводилось обучение буддийской философии, логике, метафизике, монашеской дисциплине и Тантре, с использованием компьютеров, китайского, тибетского и английского языков. В институте обучались несколько тысяч человек, в том числе тысяча ханьцев, тибетцы, монголы и др. В начале 1990-х гг. Кенпо посетил Индию и несколько других стран. Он встретился с Далай-ламой. В 1994 г. китайские власти обвинили его в этом. Начались допросы чиновниками Объединенного рабочего фронта и Бюро по делам религии, «воспитание» и распространение красных материалов. На выездах от института выставили посты. В 1998 г. власти приказали Кенпо уменьшить число людей в институте с более 8 тыс. до 150, потом разрешили 1400.
В марте и апреле 1999 г. вышли циркуляры о надзоре за институтом, контроле религиозных проповедей, выявлении «сепаратистской» деятельности, проведении «патриотического воспитания», запрещении поступать лицам младше 16 лет и — что особо примечательно — ханьцам. От студентов потребовали разъехаться по домам. Сообщили, что приказ отдал лично Цзян Цзэминь. В 2001 г. съехались члены разных рабочих бригад. Определили крайний срок отъезда студентов, остальным разрешили остаться, только если осудят Далай-ламу. Затем более 2 тыс. сотрудников Бюро общественной безопасности и НОАК вместе с членами рабочих бригад выгнали студентов. Это удалось путем избиений выселяемых, угроз репрессий в отношении настоятеля, студентов и их семей. В апреле в места постоянного жительства вывезли примерно тысячу тибетцев, а к ноябрю выгнали еще 3 тыс. Многие студенты вновь стали крестьянами, многие — нищими. Ведь для неработоспособных Сертхар был единственным источником средств к существованию.
В июне–июле было разрушено множество жилищ и хозяйственных построек: официально — 1875, тибетцы говорили о более 2 тыс. Разрушали рабочие, привезенные в 40 или 50 грузовиках. За каждое разрушенное сооружение рабочий получал 130–350 юаней. Стариков и инвалидов вытаскивали силой, для этого иногда снимали крышу. В нескольких случаях рабочие пытались украсть имущество. Обломки построек вывезли на грузовиках. Членам постоянного комитета института велели распространить бумагу, что разрушение происходит по приказу самого института. Те отказались. Чиновники приняли меры, чтобы скрыть происходящее: любую съемку запретили, дороги перекрыли, выставили полицию. Но тибетцы все-таки тайно сделали фотографии, видеозаписи и предали их огласке. Кенпо Джигме Пунцог попал в военный госпиталь, затем год был под домашним арестом в Чэньду, потом вернулся в Сертхар, а 6 января 2004 г. скончался в больнице в Чэньду.[207] По непроверенным данным, девять монахинь Сертхара покончили с собой, многие попали в больницы. Несколько человек задержали в конце 2002 г. за то, что они стали восстанавливать постройки.
Демонстрация в Лабранге, 14 марта 2008 г. (TCHRD).
Этот пример показывает характерные черты тибетской политики КПК: религия должна развиваться под контролем атеистической партии; если пропаганда и угрозы не помогают, начинается подавление; репрессивные структуры — обязательно «рабочие», «народные», «общественные» и т.п.; репрессиям желательно придать видимость законности и скрывать их всеми средствами; любые контакты тибетцев с Далай-ламой чреваты опасными последствиями; местопребывание «хозяев своего автономного района» регламентируется, а бесконтрольная ханьская миграция поощряется; самих же ханьцев надо изолировать от идей, нежелательных для КПК. А ведь тысяча китайцев, ставших монахами в тибетской традиции, — это поразительное явление, свидетельствующее о росте уважения и интереса ханьцев к тибетскому буддизму.
В 2007 г. русские туристы в Тибете узнали, что там разрушили две большие статуи Гуру Ринпоче (Падмасамбхавы): в Самье и в Дарчене.[208] В первом случае статуя возводилась на щедрые пожертвования китайских буддистов из г. Гуанчжоу провинции Гуандун. Чтобы информация о разрушении не просочилась наружу, китайские власти закрыли доступ в монастырь паломникам, верующим и туристам, территорию оцепила полиция. На вопросы верующих руководство монастыря отвечало, что статуя была разобрана, поскольку на ее возведение не было получено официального разрешения.[209] Во втором случае Дарчен, а значит, и путь на Кайлас три дня были закрыты для иностранцев: готовилось разрушение, ожидались протесты тибетцев.
Были случаи не только разрушения объектов культа, но и вывоза в Китай достояния тибетского народа. В 1988 г. Нгапо Нгаванг Джигме говорил, что шокирован массовым вывозом ценностей Поталы в Китай, в частности опустошением древней сокровищницы тибетского правительства. В 2001 г. поступали сообщения о том, что в Шанхай вывезена позолоченная бронзовая статуя Будды Майтреи с гробницы Далай-ламы VII в Потале, охраняемой ЮНЕСКО.[210] В 2000-х гг. исчезли религиозные предметы из замка Юмбулаганг. Когда персонал хватился их, оказалось, что предметы старины и редкие статуи, взятые из тибетских монастырей для выставок в Китае, заменены копиями, ответственность лежит на правительственных чиновниках.[211]
Гепан Талхо, 64 лет, убитый при разгоне демонстрации
в Нгаба Кирти, март 2008 г. (TCHRD).
Ситуация с тибетскими книгами со времен Культурной революции значительно улучшилась. Издан ряд важных исторических и религиозных письменных памятников.[212] Систематизированы и изданы «Каталог священных текстов дворца Потала», «Хранилище священных текстов в Краю снегов». С 1990 г. был отредактирован и издан ряд важных тибетских текстов. Кроме того, отдельными брошюрами изданы предназначенные для монастырей книги с описанием традиционного этикета северного буддизма, биографий выдающихся деятелей и их сочинения. Тибетское отделение Китайской ассоциации буддистов издает периодический орган «Тибетский буддизм». При этом отделении есть Духовная академия тибетского буддизма и Институт по изданию тибетских священных сутр. Тибетское народное издательство, основанное в 1970 г., в большом количестве издает книги, в основном тибетские. Это научно-популярные материалы, старые книги, тибетская классика, сутры, работы по тибетской медицине и календарю, истории, биографиям, фольклору, народному искусству.[213] Выходит многотомник памятников истории и культуры. В магазинах Тибета можно свободно купить многие религиозные книги на тибетском и китайском языках, предметы культа, сувениры на религиозные темы.
Тибетцам разрешено совершать паломничества в храмы, на святые горы, озера, отправлять ритуалы. Повсюду можно увидеть разноцветные флажки и нагромождения ритуальных камней «мани», с надписями — цитатами из буддийских сутр; можно увидеть верующих, совершающих простирания, молитву и паломничество.[214] Для этого Лхасу ежегодно посещают свыше миллиона тибетцев. Почти в каждой тибетской семье есть молельня или алтарь.
Похороны тибетцев, убитых при разгоне демонстрации
в Нгаба Кирти, 16 марта 2008 г. (TCHRD).
Но есть и религиозные запреты. Так, сообщалось, что в Ньемо в начале 1999 г. китайские власти запретили иметь алтари во всех тибетских домах, а всем тибетским крестьянам и кочевникам запретили выполнять ритуалы: обходить ступы, зажигать масляные лампады на алтарях и т.д.[215] Из домов государственных врачей, учителей и служащих-пенсионеров алтари изымали власти. Издали приказ убрать молитвенные флаги или заменить их флагами КНР. Организовали инспекции домов и велели жителям не иметь изображений Далай-ламы. Впрочем, китайские флаги заставляют вывешивать на жилищах и в других районах, продолжая традицию периода Мао.
Серьезной проблемой стала кончина двух высших иерархов тибетского буддизма — Кармапы XVI и Панчен-ламы Х. Кармапа — титул главы Карма-Кагью, наиболее влиятельного подразделения одной из четырех основных школ тибетского буддизма. После кончины в эмиграции Кармапы XVI (1924–1981) на востоке Тибета нашли его перевоплощение. Это Ургьен Тринлей Дордже, родившийся 17 июля 1985 г. Вначале его определили просто как перевоплотившегося высокого ламу. Лишь позже Тай Ситу Ринпоче, один из регентов линии преемственности, определил по найденному им письму предыдущего Кармапы, что это Кармапа XVII. Его определение было подтверждено Далай-ламой. В сентябре 1992 г. состоялась интронизация Кармапы XVII в монастыре Цурпху. Свобода Кармапы в ТАР была сильно ограничена: на него постоянно оказывали давление, чтобы он отрекся от Далай-ламы XIV и заявил, что Китай — «оплот религиозной свободы.»[216] Возможности духовного обучения были ограничены. В конце декабря 1999 г. Кармапа бежал из Тибета в Индию через Непал. Перед этим он известил китайских охранников, что надолго уходит в затвор. Это усыпило их бдительность. Однако по прибытии в Индию юный Кармапа оказался под подозрением индийских спецслужб, которые не могли поверить, что его дерзкий побег мог состояться без покровительства китайцев. Лишь в 2008 г., впервые после бегства, Кармапа получил разрешение индийских властей на зарубежную поездку. Кармапа XVII Ургьен Тринлей Дордже — единственный глава школы тибетского буддизма, признанный и властями КНР, и Далай-ламой.[217]
Панчен-лама Х (1938–1989) оставался в Тибете и Китае весь период после «мирного освобождения». Он всегда был сторонником конструктивного диалога с властями. Официальная китайская позиция состоит в том, что «Панчен-Эртни Чоэки Гялцань зарекомендовал себя выдающимся лидером тибетской религиозной общины, великим патриотом Китая, видным государственным деятелем... неизменно и решительно выступал противником любых сепаратистских действий, ему принадлежит немеркнущий вклад в защиту единства Родины и укрепление национального сплочения. При жизни он не раз говорил, что его истинным желанием является достижение единства Родины, национального сплочения, народного благоденствия, прогресса в развитии Тибета, процветания буддийской веры, мира во всем мире».[218] Вместе с тем, среди титулов, доставшихся Панчен-ламе Х от предшественников, имеется титул, приобретенный в этом рождении, — «Спаситель в смутное время» (тиб.: Ньигдуй Гонпо), где «смутное время» — период, начавшийся с оккупации Тибета КНР.
13 января 1989 г. Панчен-лама Х прибыл из Лхасы в Шигацзе для участия в церемонии освящения мемориального павильона, в котором была помещена ступа Панчен-лам от V до IX. 22 января он возглавил ритуал открытия павильона и произнес проповедь.[219] Затем он принял участие в ряде молебнов. 24 января, председательствуя на собеседовании с участием представителей духовенства ТАР, Цинхая, Ганьсу, Сычуани и Юньнани, Панчен-лама остановился на вопросе перевоплощения высших буддийских иерархов: «Прежде всего, надо найти троих мальчиков-кандидатов, затем провести обследование каждого из них. Я считаю, что окончательный выбор следует сделать путем жеребьевки из Золотой вазы, установленной перед образом Шакьямуни»[220]. Власти КНР считают эти слова его завещанием. Однако они не упоминают, что в тот день наибольшее впечатление на слушателей Панчен-ламы произвело то, что он резко критиковал китайское правление в Тибете. Панчен-лама призвал допустить Далай-ламу к сотрудничеству с ним в выработке тибетской политики и заявил, что после освобождения было развитие, но цена за него была больше, чем польза.
28 января 1989 г. Панчен-лама Х скончался. По официальным данным, — от сердечного приступа.[221] Китайские власти сообщили, что, получив известие о внезапном заболевании Панчен-ламы, правительство КНР немедленно направило в Шигацзе уполномоченного и врача с тем, чтобы тот помог врачу, сопровождавшему иерарха, но усилия оказались напрасными.
На третий день после кончины Госсовет КНР опубликовал за подписью премьера Ли Пэна «Постановление о проведении похорон и вопросе перевоплощения Панчена X». «Идя навстречу просьбе Совета демократического правления и монашеской братии монастыря Дашилумпо, а также учитывая исторически сложившийся обычай, Госсовет КНР постановляет: 1. Соорудить в монастыре Дашилумпо в г. Шигацзе Священную ступу для праха Панчена-Эртни Х Чоэки Гялцаня и мемориальный павильон для увековечения его деяний во имя Родины и веры. Работу по сооружению Священной ступы и мемориального павильона поручить народному правительству Тибетского автономного района и Совету демократического правления монастыря Дашилумпо. Средства для строительства отпустит государство. 2. Поручить Совету демократического правления монастыря Дашилумпо проведение мероприятий, связанных с поминками по Панчену X, бальзамированием его тела и пр. в соответствии с ритуалом тибетской буддийской церкви. Необходимые средства отпустит государство. 3. Работу, связанную с поиском и идентификацией мальчика-перевоплощения Панчена-Эртни Х Чоэки Гялцаня, поручить Совету демократического правления монастыря Дашилумпо, который в случае необходимости должен заручиться помощью Китайского общества буддистов и его Тибетского отделения. Кандидатуры перевоплощения Панчена Х должны быть представлены для утверждения Госсовету КНР».
Панчен-лама Х.На процедуру выявления следующего Панчен-ламы правительство КНР выделило по специальной статье большую сумму — 77 млн. 410 тыс. юаней.[222] Тело Панчен-ламы Х было забальзамировано согласно ритуалу и помещено в ступе в специально построенном павильоне.
Официальный Пекин особо подчеркивает свое скрупулезное соблюдение обрядовой стороны. Но в ней были и серьезные новации: работу, связанную с поиском и идентификацией перевоплощения, поручили комитету демократического управления монастыря Ташилунпо, кандидатуры мальчиков для жеребьевки передали на рассмотрение Госсовета КНР, организовали группу экспертов во главе с председателем Китайской ассоциации буддистов Чжао Пучу и почетным председателем тибетского отделения этого общества Пхагпала Гэлэг Намгьялом.[223] Процедура поиска проводилась в соответствии с ритуалом: молебны, чтение сутр, гадания с наблюдением за озером, посещение инкогнито семей, где есть особо умные мальчики подходящего возраста, распознавание мальчиками-кандидатами в наборе предметов той вещи, которая принадлежала Панчен-ламе Х, и т.д.
Далай-лама имеет неразрывную духовную связь с Панчен-ламой. В предыдущих воплощениях тот из них, кто был старше, становился наставником, а кто моложе, — учеником. Поэтому Далай-лама XIV предложил свое содействие в поисках, но получил отказ от властей КНР. В Индии были проведены необходимые ритуалы, представители Далай-ламы установили связь с монахами в Тибете, в том числе из монастыря Ташилунпо.
Так удалось выявить мальчика — Панчен-ламу ХI в районе Лхари в Тибете.[224] Это Гедун Чоки Нима, родившийся 25 апреля 1989 г. Едва научившись говорить, он сказал: «Я — Панчен, мой монастырь — Ташилунпо, я сижу на высоком троне». Глава учрежденного правительством КНР Комитета по поиску перерождения Панчен-ламы Чадрел Ринпоче (являвшийся также настоятелем Ташилунпо, главой комитета демократического управления монастыря и членом НПКС ТАР) тайно послал найденную ими кандидатуру на утверждение Далай-ламе, прежде чем передать китайцам. Проведя необходимые для проверки медитации, Далай-лама объявил о правильности идентификации 14 мая. От Далай-ламы он получил духовное имя Тензин Гедун Еше Тинлей Пунцог Пэл Сангпо. А 17 мая мальчик вместе с родителями исчез в неизвестном направлении. Лишь через два года, 28 мая 1996 г., власти сообщили, что он по просьбе родителей взят под защиту правительства КНР, поскольку находился под угрозой похищения сепаратистами. С тех пор он и его родители лишены возможности свободно связываться с внешним миром. Сведений об их состоянии нет, кроме заявлений Рагди от 12 ноября 2002 г., что мальчик не находится в заключении, чувствует себя очень хорошо в школе, а его родители очень довольны, живут очень счастливо.[225] К настоящему времени известны только фотографии Гедуна Чоки Нимы в детском возрасте, причем в Тибете они запрещены. Большинство тибетцев никогда их не видело.
17 или 18 мая 1997 г. Чадрел Ринпоче был помещен под домашний арест по подозрению в контактах с Далай-ламой, связанных с поисками нового Панчен-ламы.[226] 21 апреля его приговорили к шести годам тюрьмы и трем годам последующего лишения политических прав за «заговор с целью раскола Родины» и «разглашение государственной тайны». Есть сообщения, что его поместили в особо секретное отделение тюрьмы на востоке Сычуани. 17 мая арестовали также секретаря Поискового комитета (дали четыре года тюрьмы за «разглашение государственной тайны») и одного бизнесмена (дали два года).
Официальный Пекин до сих пор утверждает, что процедура установления Панчен-ламы ХI Далай-ламой незаконна. В пользу этого приводится ряд аргументов.[227] Главный из них — что список кандидатур должен быть представлен на утверждение центральному правительству, на церемонии жеребьевки из Золотой вазы должен председательствовать уполномоченный правительства, избранный кандидат должен быть окончательно утвержден правительством, после чего должна быть проведена церемония возведения преемника на трон, причем церемонию должен возглавлять уполномоченный правительства.
Однако не все Панчен-ламы избирались жеребьевкой из Золотой вазы. Более того: пекинские власти используют такую жеребьевку избирательно. Например, в начале XIX в. Кармапа XIV был выявлен путем жеребьевки из Золотой вазы, а в ХХ в. Кармапа XVII в КНР — без такой жеребьевки.[228] Далее, решающая роль правительства КНР — это неправомерный перенос традиции от маньчжурского императора. Императоры возглавляли империю Цин, а не только Китай, следовали буддизму, а не марксизму, ни о каком «руководстве» этой процедурой с их стороны не было и речи.
Далее, группа, сформированная коммунистами, не может быть более легитимной, чем группа, сформированная Далай-ламой. Соответственно, «самовольное» наблюдение над озером представителями Далай-ламы, один из которых был из Ташилунпо, больше, а не меньше соответствует канонам, чем организованное под контролем коммунистов. Следовало якобы провести дополнительную проверку для включения «нового» кандидата в список для голосования, но Далай-лама «пошел напролом». Может быть, коммунисты могли провести эту проверку лучше Далай-ламы? А если они планировали честную жеребьевку, что мешало включить нового кандидата в список? Остается заключить, что китайские власти априорно сочли его неприемлемым, так как его объявил Далай-лама. Гадание на мучных шариках представителя Далай-ламы было объявлено незаконным, так как в ней не участвовали члены руководящей группы.
По официальной версии Пекина, начиная с Панчен-ламы IX отношения учителя-ученика между ним и Далай-ламой, фактически, прекратились, поскольку Панчен-лама и его окружение «подверглись притеснениям со стороны Далая и его людей». Здесь вспомнили разногласия между Далай-ламой ХIII и Панчен-ламой IX, в результате которых Панчен-лама долго жил в Китае (см. выше). Но оба эти иерарха давно скончались, и нет смысла обсуждать их отношения. Что же касается Панчен-ламы Х и Далай-ламы XIV, их отношения были нормальными. Это видно хотя бы из того, что Панчен-лама Х был арестован китайцами в том числе за поддержку Далай-ламы XIV (см. выше). В разговоре с Вс. Овчинниковым в 1955 г. Панчен-лама отметил, что внутренняя разобщенность между ним и Далай-ламой исчезла.[229] Позже, выступая в 1985 г. на празднике Монлам в Лхасе, Панчен-лама сказал, что он связан с Далай-ламой духовной дружбой, между ними нет разрыва.[230] Это неоднократно подтверждал и сам Далай-лама, рассказывая о полученных им от Панчен-ламы письмах.
Далее, китайцы утверждают, что на самом деле мальчик родился до кончины Панчен-ламы Х.[231] По сведениям тибетцев, он родился через три месяца после кончины своего предшественника. Это тоже, как кажется, противоречит здравому смыслу: перерождение, согласно буддийским представлениям, происходит в момент зачатия, и, следовательно, перерожденец мог бы появиться на свет не через три месяца после кончины Панчен-ламы, а не менее чем через девять месяцев. Однако, видимо, не случайно Панчен-лама Х за 2–3 дня перед своей кончиной заявил, что это условие не обязательно и привел в пример Далай-ламу VII, который родился за год до кончины Шестого: освободившееся существо способно проявлять себя одновременно во многих обликах.
Китай отверг признанное Далай-ламой XIV перерождение. Китайское посольство в Нью-Дели отказалось передать своему правительству заявление Далай-ламы относительно этого. 16 мая 1995 г. представитель МИД КНР обвинил Далай-ламу в «использовании религиозной церемонии избрания в политических целях», а на следующий день официальный представитель Совета по делам религий КНР заявил, что идентификация, сделанная Далай-ламой, незаконна. Причина недовольства властей КНР ясна из слов Ли Жуйхуаня, председателя Всекитайского комитета НПКСК: «Никому, будь то отдельная личность или социальная община, включая и религиозную, никоим образом не допускается преступать государственные законы, причинять ущерб народным интересам, подрывать национальное сплочение и единство государства. Таковы самые фундаментальные критерии любых действий и поступков.»[232] Указанные критерии не имеют отношения к религии.
С 8 по 11 ноября 1995 г. в Пекине состоялось третье заседание поисковой группы, ставшее решающим. На нем Ли Жуйхуань заявил, что работа по поиску нового перерождения проведена согласно «политическим установкам КПК по религиозной работе» и ритуалу, а Далай-лама пытается ее подорвать. В своей речи Ли выделил следующие критерии выбора: 1. Поисковая группа формируется в основном из высоких перевоплощенцев и титулованных лам монастыря Ташилунпо. 2. Поисковая работа совершается по религиозному ритуалу и порядку. 3. Список кандидатур для участия в жеребьевке из Золотой вазы представляется для утверждения правительству КНР. 4. Церемонию жеребьевки из Золотой вазы возглавляет специальный уполномоченный правительства КНР. 5. Избранник, на которого пал жребий, должен быть окончательно утвержден правительством КНР. 6. Церемония возведения мальчика-преемника Панчен-ламы Х на святой престол совершается под председательством уполномоченного правительства КНР. Самое важное — жеребьевка из Золотой вазы, выражающая прерогативу этого правительства в утверждении кандидатур и волю Будды Шакьямуни. Поэтому «надо форсировать работу с тем, чтобы как можно скорее завершить идентификацию перевоплощения».[233]
Под таким давлением собранных лам вынудили отвергнуть кандидатуру, предложенную Далай-ламой, и выдвинуть других трех мальчиков для жеребьевки из Золотой вазы. В ответ в главных городах страны — Лхасе, Шигацзе и Чамдо, несмотря на введение комендантского часа, прошли стихийные демонстрации против нового грубого оскорбления религиозных чувств тибетского народа.
29 ноября 1995 г. в Джокханге была проведена процедура выбора Панчен-ламы ХI путем жеребьевки из Золотой вазы и его утверждения китайскими властями.[234] Избранным кандидатом стал мальчик из надежной партийной семьи — Гьелцен Норбу.[235] Член Госсовета КНР Ли Теин зачитал текст выданного этим органом власти Золотого сертификата об утверждении Гьелцена Норбу Панчен-ламой ХI. Ли Теин выдал ему золотую печать на китайском и тибетском языках.[236] В церемонии заставили участвовать нескольких высших лам. Одним из них был Боми Ринпоче — тот самый, кто в Культурную революцию смог сохранить часть праха Цонкапы. Тибетцы говорят, что у него не было выбора: он надеялся этим получить возможность сохранить буддизм в Тибете.[237] Он никогда не обвинял Далай-ламу в «сепаратизме» и тому подобном.
Между тем репрессивные органы делали то, о чем официальный Пекин молчит. Это репрессии против членов сформированной им же поисковой группы, которые не захотели идти на поводу у властей. Изгнанию или арестам подверглись четыре из восьми членов этой группы, а к 1999 г. в связи с вопросом о Панчен-ламе ХI было арестовано более 80 чел.[238] Значит, не только председатель поисковой группы, а не менее половины ее членов поддержали кандидатуру со стороны Далай-ламы. Личный слуга Панчен-ламы Х умер от сердечной недостаточности, не выдержав обстановки. Чтобы не поддерживать китайскую кандидатуру, бежал в США Агья Ринпоче — настоятель монастыря Кумбум, где Панчен-лама Х провел детство.[239] Срок заключения Чадрела Ринпоче к настоящему времени уже истек, но его местонахождение неизвестно.
Формальное соблюдение церемоний при нарушении религиозной традиции — это профанация религии. Да и ритуал соблюдали настолько, насколько это было выгодно властям. Следовательно, молодой человек, которого они выдают за Панчен-ламу ХI, таковым не является. Сейчас он получает образование в Пекине, иногда приезжая в Тибет, заявляет о поддержке руководства КНР. Несмотря на то, что в Шигацзе портреты Гьелцена Норбу стоят рядом с портретами Панчен-ламы Х и китайские власти заявляют о почтении к нему тибетцев, здесь он получил столь неоднозначный прием, что живет в основном в Пекине. Если понаблюдать за молящимися в Шигацзе, то видно, что они не почитают его.[240] Власти заставляют монахов покупать его портреты.[241] Более того: в январе 1996 г. арестовали девять монахов за сожжение фотографии Гьелцена Норбу, а в июне учитель начальной школы в Гьянцзе был арестован за распечатку и распространение молитв долгой жизни Гедуна Чоки Нимы.[242]
Таким образом, подлинным Панчен-ламой ХI является Гедун Чоки Нима, которого признал Далай-лама XIV. Его признали также высшие ламы всех четырех школ тибетского буддизма на конференции в Дхарамсале.[243] Но он изолирован китайскими властями.
Недавно коммунисты узаконили манипулирование выявлением перерожденных лам. С 1 сентября 2007 г. вступил в действие Приказ № 5 Государственного управления по делам религии КНР об управлении реинкарнациями в тибетском буддизме.[244] Этот Приказ нарушает не только буддийские каноны, но и свободу вероисповедания. Например, в ст. 2 сказано: «Реинкарнации живых Будд должны соответствовать следующим принципам: способствовать сохранению единства нации и солидарности этнических групп, охранять гармоничное сосуществование религии и общества... Однако не следует восстанавливать уже исчезнувшие феодальные привилегии. В дела реинкарнации живых Будд не должно быть вмешательства и управления со стороны зарубежных организаций и частных лиц». Далее излагается регламент утверждения лам органами власти. В частности, в ст. 4(2) сказано, что «подавать заявку на реинкарнацию» не разрешается, «когда народное правительство города, к которому относится данный район, или на более высоком уровне, публично объявило о том, что реинкарнация не разрешается». Статья 5: «Реинкарнация живого Будды производится по заявке, на которую должно быть получено одобрение». Заявка подается в отдел по делам религии местного народного правительства уезда, затем — выше до уровня провинции или автономного района, а для высших лам — до уровня Госсовета КНР.
Лишь после одобрения партийными чиновниками монастырь имеет право создать группу по поискам перерождения (ст. 7). Затем или проводится жеребьевка из Золотой вазы, или кандидатура утверждается в отделе по делам религии соответствующей инстанции (ст. 8). После утверждения надо получить разрешение в тех же отделах, а после получения разрешения — пройти регистрацию в Госкомиссии по делам религий (ст. 9). За нарушение этих правил грозит административная или уголовная ответственность (ст. 11). После выявления перерождения план воспитания и данные о выбранном наставнике передаются в виде заявки для утверждения в местное народное правительство (ст. 12). На местном уровне могут быть выработаны более детальные правила (ст. 13).
Цель этих бюрократических процедур, грубо нарушающих каноны религии, — контроль компартии над будущими поисками перерождения Далай-ламы после его кончины, а также всех других высоких лам. Сам же Далай-лама неоднократно заявлял, что не будет перерождаться в Тибете и других областях, включенных в КНР, если там не будет религиозной свободы.
Однако подавление религии в Тибете привело к неожиданному результату. Буддизм и бон стали распространяться по миру благодаря исходу тибетских беженцев, среди которых оказалось почти все высшее духовенство Тибета. Тибетцы, жившие в замкнутом обществе, тем не менее, сумели хорошо адаптироваться к новым условиям. Вероятно, это связано с национальным менталитетом: переход от кочевого ламы или кочевника-скотовода к кочевому глобальному ламе (наставнику), торговцу, ресторатору, художнику в современном мегаполисе для тибетца-эмигранта оказался не так уж сложен.[245]
Полиция охраняет дома тибетцев в Нгаба Кирти, служащих
китайскому правительству, март 2008 г. (TCHRD).
Маджнука Тила, Дели, Индия. Квартал тибетских беженцев
(фото: С.Л. Кузьмин).
Маклеод-Гандж – тибетская часть г. Дхарамсала, март 2009 г.
(фото: С.Л. Кузьмин).
Тибетский парламент в эмиграции. Дхарамсала, март 2009 г.
(фото: С.Л. Кузьмин).
[171] Butterfield, 1979.
[172] Тибет глазами тибетцев, 1995, с. 14.
[173] Ribhur Tulku, 1988.
[174] Тибетский вопрос...
[175] В Тибете в 2008 г...
[176] Никольский В. На родине Далай-ламы XIV...
[177] Тибет: правда, 1993.
[178] A Sea of Bitterness, 1999, p.41–45.
[179] Тибет: правда, 1993.
[180] China-Tibet...
[181] Shakya Ts. Tibetan questions...
[182] Коротко о Тибете: религии и вероисповедания...; Китай: Тибет — цифры и факты 2006...
[183] Butt, 1994.
[184] Fifth International Conference, 2008, p.195.
[185] Религия и национальная самобытность...
[186] Москалев, 2004, с. 274–283.
[187] Современная политика, 2000, с. 12; Андреев, 2006-а, с. 398.
[188] Тибет: правда, 1993; Тибет под властью коммунистического Китая, 2001; China launches education...
[189] Тибет: правда, 1993.
[190] Religious persecution...
[191] Annual Report 2001.
[192] Ср.: China's Tibet, 2000 — цит. по: Кычанов, Мельниченко, 2005, с. 301; Белая книга: в Тибете охраняются...
[193] A Sea of Bitterness, 1999.
[194] Цит. по: Human Rights Situation in Tibet: Annual Report 2008, p.95.
[195] Religious persecution...
[196] «Patriotic Re-education»...
[197] Троянский конь из Поднебесной...
[198] Nationalities and Religious Bureau...
[199] Тибет: правда, 1993.
[200] Китай: Тибет — цифры и факты 2006...
[201] Human Rights Situation in Tibet: Annual report 2001.
[202] Kumbum's Song, 1998, p.1.
[203] Современная политика, 2000.
[204] Chinese authorities closes down Pangsa...
[205] Fifth International Conference, 2008, p.195.
[206] Destruction of Serthar Institute...
[207] Khenpo Jigme Phuntsok...
[208] О религиозной свободе в Тибете...
[209] В Тибете разрушена статуя...
[210] Potala palace desecrated, p.6.
[211] Mass transportation, 2003, p. 24.
[212] Национальная районная автономия...
[213] Fifty years in Tibet...
[214] Китай: Тибет — цифры и факты 2006...; «Тибетский вопрос» не является религиозным вопросом...
[215] Severe religious restrictions...
[216] Кармапа XVII бежал из Тибета, 2000, с. 50–57.
[217] Часть последователей Карма-Кагью считает Кармапой другого человека, выявленного Шамаром Ринпоче (см. также главу 3).
[218] Кончина Панчена Х...
[219] Английский перевод: Panchen Lama X. The Panchen Lama's Last Speech...
[220] Кончина Панчена Х...
[221] Кончина Панчена Х...
[222] Шесть лет поисков...
[223] Шесть лет поисков...
[224] XI Панчен-лама, 1999.
[225] Tibet 2002...
[226] XI Панчен-лама, 1999.
[227] Кандидатура со стороны Далая...
[228] Sperling, 2004.
[229] Овчинников, 2006, с. 80.
[230] XI Панчен-лама...
[231] Кандидатура со стороны Далая...
[232] Речь Ли Жуйхуаня...
[233] Шесть лет поисков...
[234] Жеребьевка из золотой вазы...
[235] Подробнее об этой истории см., напр.: «Буддизм России» № 24–25, 1995–1996.
[236] Интронизация Панчена XI...
[237] Tibet 2002...
[238] XI Панчен-лама...
[239] Френч, 2004.
[240] Заезжий. Почему взбунтовались тибетцы...
[241] Re-education in Kan Lho, 1996, p.2.
[242] 1996: The year in Tibet...
[243] Tibetan religious leaders, 1995, p.10.
[244] Приказ № 5...
[245] Tibet: a Human Development, 2007.
C.Л. Кузьмин «Скрытый Тибет»: вернуться к оглавлению
После смерти Мао религиозная жизнь стала быстро восстанавливаться. В 1979 г. вновь открыли храм Джокханг и монастырь Дрепунг.[171] Вокруг Джокханга убрали колючую проволоку. Теперь его могли посещать паломники. Большую роль в этом сыграл Панчен-лама Х. Своими силами тибетцы стали заново строить монастырь Ганден. Правда, восстановление застопорилось в 1983 г. Многих рабочих арестовали, ввели квоты на число монахов, ограничения по возрасту: до 18 лет дети должны получить социалистическое воспитание. В 1982 г. правительство КНР выделило 900 тыс. юаней на ремонт монастыря Ташилунпо.[172]
География протестов тибетцев в апреле – мае 2008 г. (по Ц. Шакья).
В 1980-х гг. удалось вернуть в Тибет то немногое из имущества монастырей, что сохранилось после вывоза в Китай (подробнее см. в главе 9). В 1983 г. в Лхасу из Пекина вернули верхнюю часть статуи Будды, привезенной в VII в. в Тибет непальской женой царя Сонцэна Гампо. Ее доставила на самолете в Чэньду тибетская поисковая группа во главе с Рибуром Тулку.[173] Там статую поставили в храм, тибетские и китайские монахи совершили службу. Когда статуя прибыла в Лхасу, вопреки ожиданиям, торжественной встречи не было: как раз в это время устроили собрание чиновников. Но у Джокханга заранее собрались тысячи простых людей, которые радовались возвращению святыни.
КНР выделила более 300 млн. юаней, много золота, серебра и других материалов для реставрации и убранства Поталы, Джокханга и ряда других объектов.[174] В 1989 г. начат капитальный ремонт Поталы. С 2001 г. ассигновано 330 млн. юаней на его вторую очередь, а также на ремонт комплекса Норбулингка и монастыря Сакья. В апреле 2008 г. с монастыря Ташилунпо начался проект реставрации 22 памятников культуры Тибета, из которых 15 находятся под особой охраной государства.[175] На него будет выделено 570 млн. юаней. Этот проект станет самым крупным в истории ТАР. Кроме перечисленных объектов, восстановлены и охраняются монастыри Сэра и Дрепунг, заново отстроен Ганден и т.д. Примечательно, что на родине Далай-ламы XIV, в деревне Такцер, в 2009 г. было завершено строительство посвященного ему храма.[176] Инициатором выступил его 63-летний племянник Гонбу Таши, бывший учитель и член НПКС Цинхая. Те реконструкции, которые финансируются правительством КНР, осуществляются на основе тщательного выбора.
Демонстрация монахов Дрепунга 10 марта 2008 г. (TCHRD).
Вообще, реконструкцию и восстановление монастырей в Тибете можно проводить только с разрешений Бюро по делам религии. Они даются после бюрократической волокиты.[177] В ходе нее тибетцы вынуждены обращаться с просьбой по нескольку раз и выслушивать целые лекции о негативном влиянии религии на «национальные интересы». Например, в «Правилах провинции Цинхай по управлению местами религиозной деятельности» от 1 октября 1992 г. изложена процедура, без которой религиозный объект не может быть открыт или построен.[178] Надо сначала направить запрос в местное правительство, оттуда он пересылается в канцелярию по национальным и религиозным делам, затем — на следующий уровень. Отовсюду надо получать разрешения. После открытия объект находится под административным руководством местного правительства и канцелярии по религиозным делам. Должно осуществляться демократическое управление. В обязанности комитетов демократического управления входят воспитание персонала и верующих в духе поддержки руководства КПК, социализма, патриотизма, национального единства и т.п. «Особые феодальные религиозные привилегии, система подавления и эксплуатации, которая уже была отменена, не могут быть восстановлены» (из ст. 10).
Восстановление и реставрация монастырей (в том числе и тех, на которые выделяло деньги государство) возможны благодаря добровольному труду и денежным вкладам тибетцев.[179] Государственные средства обычно составляют лишь небольшую часть расходов. Монастыри не получают денег от правительства: они полностью зависят от прихожан. Но плата за вход, введенная властями, идет государству. Китайские силовики иногда забирают и подношения паломников. Хотя монастыри должны вести натуральное хозяйство и обеспечивать себя сами, комитеты демократического управления контролируют их финансовые дела.
Площадь перед Джокхангом после столкновений, март 2008 г.
(http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=news&id=69153).
До 2000 г. в ТАР, по китайским данным, было открыто 1700 мест отправления культа. По данным Китайского центра тибетских исследований, в тибетских административных единицах вне ТАР их 1535.[180] Это очень большое восстановление, если учесть, что после Культурной революции осталось лишь семь или тринадцать (см. главу 9). Однако до китайского вторжения в Большом Тибете было 6259 монастырей и других религиозных центров. Следовательно, пока восстановлено около половины. Значительно возросло число монахов и монахинь. К 2000-м гг. их численность достигла 120 тыс. человек, из них 46 тыс. в ТАР.[181] По оценке Ц. Шакьи, их на самом деле 180 тыс. чел., включая не учтенных официально.
Кроме буддийских, в ТАР есть 88 монастырей бона, около 3 тыс. служителей этой религии; мечеть в Лхасе, около 2 тыс. мусульман; католический костел и около 700 католиков.[182] По другим данным, в 1990-х гг. в ТАР было 3 тыс. тибетских мусульман и около 20 тыс. китайских.[183] Есть сведения, что в 2006 г. в ТАР было четыре мечети, 4–5 тыс. мусульман и католическая церковь с 560 прихожанами.[184] В феврале 1986 г. впервые с 1967 г. разрешили церемонию Монлам в Лхасе.
Горящие китайские магазины в Лхасе, март 2008 г. (http://times.ua/story/15835/).
С 1984 г. власти в большой мере восстановили контроль над религией. В заявлении от 10 марта 1987 г. Далай-лама сказал: «Так называемая религиозная свобода в Тибете в настоящее время сведена к возможности верующих выполнять различные ритуальные действия. Но при этом существуют явные и неявные ограничения на преподавание и изучение буддизма. Таким образом, буддизм и сведен к слепой вере, что, собственно, под ним и понимают китайские коммунисты»[185]. Введен ряд законодательных актов, учрежден Комитет управления тибетским буддизмом для ТАР, Цинхая, Ганьсу, Сычуани и Юньнани. Его важнейшими задачами стали «проведение политики правительства в жизнь, воспитание монахов и монахинь в патриотическом духе и наблюдение за управлением монастырями». 28 сентября 1988 г. Панчен-лама Х призвал прекратить китайское административное вмешательство в религию и усилить активность самих тибетцев в ее делах.
В 1990 г. Цзян Цзэминь указал, что для отмирания религии нужны не административные меры, а повышение образовательного уровня, благосостояния, рост экономики, агитация.[186] То есть примат материального над духовным. В 1991 г. он призвал религиозных деятелей поддерживать компартию, причем в политике надлежит сотрудничать с КПК, а в идеологии — взаимно уважать друг друга. В 1993 г. Цзян призвал к взаимному соответствию религии и социалистического общества, что ознаменовало новый подход к религии. Этот подход требует не отказа от веры, а поддержки КПК и социализма; реформирования не отвечающих социализму религиозных институтов и догматов; использования элементов религии для служения социализму. Это не отменяет атеистического воспитания.
На 3-м рабочем форуме по Тибету в апреле 1994 г. поставили стратегическую задачу реформировать тибетский буддизм и культуру, с тем чтобы они соответствовали социализму.[187] Решили положить конец строительству монастырей и росту численности духовенства, подорвать авторитет Далай-ламы, «управлять» перерождениями лам.
В рамках этих решений с 1996 г. репрессии усилились.[188] Кампании «Патриотическое воспитание», «Духовная цивилизация» и «Жесткий удар», направленные в Китае в основном против преступности, в Тибете ударили по «сепаратизму» и «клике Далая». Кампанию «Патриотическое воспитание» проводили китайские рабочие бригады. Последние обосновались почти во всех монастырях, причем за их счет. Число членов бригады зависит от величины монастыря. Они проводят занятия и митинги. Обычно братию делят на группы по 20–30 человек. Реже проводятся мероприятия, в которых объединяют несколько таких групп, или собирают всех вместе. Важнейшая цель — уменьшение числа монахов. В результате «воспитания» некоторые монахи умирают, некоторые кончают самоубийством. Тех, кто не «воспитывается», изгоняют или арестовывают. В результате в 1996–1997 гг. 2827 монахов были изгнаны из монастырей, 165 арестованы, девять погибли; в 1998 г. число известных случаев ареста и изгнания было соответственно 327 и 7156, в 1999 г. — 42 и 1432.[189] Изгнанным монахам под угрозой ареста запрещают говорить, что их выгнала рабочая бригада.[190] Число монахов жестко ограничивается. В некоторых храмах их очень мало, а некоторые стоят пустые.[191] Судя по официальным данным, с 2000 по 2008 г. не изменилось число действующих в ТАР мест отправления культа: «свыше 1700» и число монахов — «более 46 тыс.»[192]
Китайские войска в Лхасе, март – апрель 2008 г. (TCHRD и AFP).
Пропагандисты пытаются внушить монахам извращенные взгляды на историю и религию. Вот выдержки из «Конспекта для распространения патриотического воспитания в монастырях тибетского буддизма».[193] Он использовался в монастырях Цинхая в 1997 и 1998 гг., содержит восемь уроков на разные темы и сведения из местного законодательства. Некоторые части совпадают с пропагандой, будто Тибет всегда был частью Китая, а вопрос о его независимости возник лишь в ХХ в. из-за вмешательства империалистов. Но есть и более яркие пассажи. «После того, как Тибет формально вошел во владения юаньского двора, не только сердца тибетцев обратились к внутренним делам государства, но, более того, они изначально осознали свое единство с родиной. Они осознали, что Тибет был частью Китая, тибетцы были частью китайского народа, Тибет и родина были тесно связаны и что ханьская и тибетская нации были одним в сердце и уме, слиты воедино» (с.31). «Религиозная деятельность и религиозные организации должны принять лидерство и управление Партии и правительства. Отношения Партии и правительства с религиозными организациями и религиозным персоналом — это отношения вождя и ведомого, управителя и управляемого. Тибетское буддистское сообщество должно... неизменно ограничивать отрицательные элементы религии, превозмогать неподобающие явления и бороться за приспособление религии к социалистическому обществу» (с.34–35). «Широкие массы тибетских буддистов должны высоко держать знамя патриотизма и искоренять влияние Далая из своего мышления» (с.40).
А вот выдержки из «Руководства № 2 для пропаганды в монастырях: Руководства по воспитанию антисепаратизма», изданного Комитетом патриотического воспитания в монастырях ТАР.[194] Раздел 2: «Независимость Тибета — это план, порожденный старыми и новыми империалистами». Раздел 3: «Реальная цель поддержки клики Далая международными антикитайскими силами» и т.д.
«Патриотические воспитание» ведется, например, так.[195] Занятия обычно идут с 9 до 13 с перерывом на час, а затем с 15 до 18.30. В каждом занятии пятиминутный перерыв. Основные пять принципов — противостояние «сепаратизму»; единство Тибета и Китая; признание назначенного Пекином Панчен-ламы ХI; отрицание независимости Тибета в прошлом и стремления к ней в настоящем; согласие с тем, что Далай-лама разрушает «единство родины». Если какой-то монах не смог ответить на вопросы дневных занятий, проводятся индивидуальные занятия. В этом случае рабочая бригада приходит в келью и занимается 1–2 часа.
Китайские войска в Лхасе, март – апрель 2008 г. (TCHRD и AFP).
Но бывают и более строгие методы «патриотического воспитания».[196] 1 мая 2000 г. рабочая бригада из 30 чиновников религиозного департамента Чамдо посетила монастырь Тентхок в уезде Дзоганг. Монахам приказали убрать все изображения Далай-ламы. Это вызвало протесты. Тогда троих избили, причем одному сломали ребра. Изображения конфисковали. Другого насильно привели в его келью на третьем этаже, чтобы поискать фотографии Далай-ламы. После этого монах упал с третьего этажа и умер. На следующий день появились плакаты протеста. Тогда прибыли люди из бюро общественной безопасности и, совместно с чиновниками, арестовали пятерых. Остальным пригрозили большими сроками, если кто-то обвинит чиновников в «самоубийстве» монаха. Из опасений эскалации конфликта ввели дополнительные меры контроля и арестовали около 20 мирян.
Для контроля в монастырях размещены полиция и армейские офицеры, насаждаются информаторы, при главных монастырях построены полицейские участки. Контролем занимаются и другие силовики, например Управление общественной безопасности. «Бюро 610», созданное китайскими спецслужбами для борьбы с сектой «Фалуньгун», затем занялось тибетцами, уйгурами, диссидентами и тайваньцами.[197] Всех этих противников режима в официальных структурах называют «пять ядов».
Жизнь монастырей регламентируется множеством бюрократических организаций: Отделом объединенного рабочего фронта, Бюро по делам религии, Тибетским отделением Китайской ассоциации буддистов, Комитетом демократического управления, Рабочими инспекциями по политическому образованию и политическим исследованиям, службами безопасности и др. В нарушение канонов тибетского буддизма запрещаются любые изображения и тексты Далай-ламы XIV.
Вот, например, «Монашеские дисциплинарные правила для монахов и монахинь Лхасского муниципалитета» от 20 июля 1997 г.: «1. Надлежит соблюдать закон и порядок, единство национальностей, единство родины и противостоять сепаратистам. 2. Надлежит почитать вождей партии и правительства, социалистическую систему, а также политику и правила, установленные чиновниками района. 3. Никому не разрешается слушать или распространять реакционную пропаганду, которая угрожает или наносит вред единству и безопасности страны; иметь или распространять реакционную литературу, аудио- или видеозаписи, или участвовать в сепаратистской деятельности любого сорта. 4. Надлежит принимать правила, установленные Комитетом демократического управления монастыря (храма или отшельничества); работать на благополучие общества и монастыря, активно участвовать в производстве и труде. 5. Надлежит слушать рекомендации учителей и чиновников монастырей и поддерживать солидарность между старыми и молодыми. 6. Надлежит показывать искреннюю веру в Будду, изучать все темы буддизма и бороться за его процветание. 7. Монахи и монахини должны точно следовать монашеским обетам и религиозной дисциплине монастыря. Они должны быть скромными, иметь хороший характер и носить монашеское облачение, кроме исключительных случаев. 8. Никто не может противостоять правительству и законным чиновникам во имя религии или вторгаться в воспитание. 9. Надлежит сохранять культурные памятники и артефакты, монастыри и общественное достояние. 10. Надлежит иметь интерес к окружающей среде и личному здоровью. Монахи и монахини должны сохранять имидж монастырского сообщества и усиленно работать, чтобы стать хорошими монахами и монахинями, которые любят религию и народ и соблюдают закон»[198].
Ужесточились условия поступления в монастырь. Если раньше туда отдавали малых детей, то теперь можно поступать с 16 лет. Поступающий должен быть патриотом, любить КПК, понимать несовместимость материализма и спиритуализма, иметь разрешение родителей и местных властей разных уровней, Комитета демократического управления монастырей, Бюро общественной безопасности; родители должны быть политически благонадежными; поступающий должен быть жителем той области, где находится монастырь, и т.д.[199] В 1983 г. Тибетское отделение Китайский ассоциации буддистов основало Тибетское буддийское училище, помимо того открыло учебные духовные классы при монастырях различных школ, число слушателей в 2006 г. составило 3 тыс.[200] В Пекине открыта Высшая семинария тибетского буддизма. Но не разрешается создавать факультеты, которые раньше были основными единицами монастырских университетов.
Китайские войска в Лхасе, март – апрель 2008 г. (TCHRD и AFP).
Как повелось издревле, люди строят религиозные сооружения и обживают земли вокруг них. Китайские власти разрушают такие постройки, а людей заставляют возвращаться.[201] Примерно, как при Мао, но в меньших масштабах. В 1998 г. «рабочая бригада» закрыла монастырь Джонанг Кумбум.[202] Эта ступа в семь этажей была построена выдающимся деятелем буддийской школы Джонанг — Долпопой Шераб Гьелценом в XIV в., разгромлена внутри в Культурную революцию, затем реставрирована. Начала налаживаться религиозная жизнь. Но потом провели «воспитание», часть монахов арестовали, часть выгнали. В конце 1990-х гг. закрыли монастыри Самдуплинг (в округе Цетанг), Сунграблинг (в Лхоке), школу Дрикунг Шерта (в Гонкаре), разрушили монастыри Шконгчен (в Шигацзе), Драг Йерпа (в Такцере).[203] В 2007 г. закрыли монастырь Пангса.[204] В 2006 г. Интернет-сайт автономного округа Кардзе объявил об усилении контроля монастырей; сборе данных о монахах и монахинях, незаконно въезжающих в округ и выезжающих из него; разрушении 853 «незаконных» домов, изгнании 1100 монахов и монахинь из монастыря Ячен; регистрации у властей тех лиц, которые нелегально выехали и вернулись в округ.[205]
В 2001 г. массовое изгнание и разрушение провели в религиозном институте Сертхар.[206] Остановимся на нем подробнее. Сертхар основал Кенпо Джигме Пунцог в 1980 г. в округе Кардзе. Там проводилось обучение буддийской философии, логике, метафизике, монашеской дисциплине и Тантре, с использованием компьютеров, китайского, тибетского и английского языков. В институте обучались несколько тысяч человек, в том числе тысяча ханьцев, тибетцы, монголы и др. В начале 1990-х гг. Кенпо посетил Индию и несколько других стран. Он встретился с Далай-ламой. В 1994 г. китайские власти обвинили его в этом. Начались допросы чиновниками Объединенного рабочего фронта и Бюро по делам религии, «воспитание» и распространение красных материалов. На выездах от института выставили посты. В 1998 г. власти приказали Кенпо уменьшить число людей в институте с более 8 тыс. до 150, потом разрешили 1400.
В марте и апреле 1999 г. вышли циркуляры о надзоре за институтом, контроле религиозных проповедей, выявлении «сепаратистской» деятельности, проведении «патриотического воспитания», запрещении поступать лицам младше 16 лет и — что особо примечательно — ханьцам. От студентов потребовали разъехаться по домам. Сообщили, что приказ отдал лично Цзян Цзэминь. В 2001 г. съехались члены разных рабочих бригад. Определили крайний срок отъезда студентов, остальным разрешили остаться, только если осудят Далай-ламу. Затем более 2 тыс. сотрудников Бюро общественной безопасности и НОАК вместе с членами рабочих бригад выгнали студентов. Это удалось путем избиений выселяемых, угроз репрессий в отношении настоятеля, студентов и их семей. В апреле в места постоянного жительства вывезли примерно тысячу тибетцев, а к ноябрю выгнали еще 3 тыс. Многие студенты вновь стали крестьянами, многие — нищими. Ведь для неработоспособных Сертхар был единственным источником средств к существованию.
В июне–июле было разрушено множество жилищ и хозяйственных построек: официально — 1875, тибетцы говорили о более 2 тыс. Разрушали рабочие, привезенные в 40 или 50 грузовиках. За каждое разрушенное сооружение рабочий получал 130–350 юаней. Стариков и инвалидов вытаскивали силой, для этого иногда снимали крышу. В нескольких случаях рабочие пытались украсть имущество. Обломки построек вывезли на грузовиках. Членам постоянного комитета института велели распространить бумагу, что разрушение происходит по приказу самого института. Те отказались. Чиновники приняли меры, чтобы скрыть происходящее: любую съемку запретили, дороги перекрыли, выставили полицию. Но тибетцы все-таки тайно сделали фотографии, видеозаписи и предали их огласке. Кенпо Джигме Пунцог попал в военный госпиталь, затем год был под домашним арестом в Чэньду, потом вернулся в Сертхар, а 6 января 2004 г. скончался в больнице в Чэньду.[207] По непроверенным данным, девять монахинь Сертхара покончили с собой, многие попали в больницы. Несколько человек задержали в конце 2002 г. за то, что они стали восстанавливать постройки.
Демонстрация в Лабранге, 14 марта 2008 г. (TCHRD).
Этот пример показывает характерные черты тибетской политики КПК: религия должна развиваться под контролем атеистической партии; если пропаганда и угрозы не помогают, начинается подавление; репрессивные структуры — обязательно «рабочие», «народные», «общественные» и т.п.; репрессиям желательно придать видимость законности и скрывать их всеми средствами; любые контакты тибетцев с Далай-ламой чреваты опасными последствиями; местопребывание «хозяев своего автономного района» регламентируется, а бесконтрольная ханьская миграция поощряется; самих же ханьцев надо изолировать от идей, нежелательных для КПК. А ведь тысяча китайцев, ставших монахами в тибетской традиции, — это поразительное явление, свидетельствующее о росте уважения и интереса ханьцев к тибетскому буддизму.
В 2007 г. русские туристы в Тибете узнали, что там разрушили две большие статуи Гуру Ринпоче (Падмасамбхавы): в Самье и в Дарчене.[208] В первом случае статуя возводилась на щедрые пожертвования китайских буддистов из г. Гуанчжоу провинции Гуандун. Чтобы информация о разрушении не просочилась наружу, китайские власти закрыли доступ в монастырь паломникам, верующим и туристам, территорию оцепила полиция. На вопросы верующих руководство монастыря отвечало, что статуя была разобрана, поскольку на ее возведение не было получено официального разрешения.[209] Во втором случае Дарчен, а значит, и путь на Кайлас три дня были закрыты для иностранцев: готовилось разрушение, ожидались протесты тибетцев.
Были случаи не только разрушения объектов культа, но и вывоза в Китай достояния тибетского народа. В 1988 г. Нгапо Нгаванг Джигме говорил, что шокирован массовым вывозом ценностей Поталы в Китай, в частности опустошением древней сокровищницы тибетского правительства. В 2001 г. поступали сообщения о том, что в Шанхай вывезена позолоченная бронзовая статуя Будды Майтреи с гробницы Далай-ламы VII в Потале, охраняемой ЮНЕСКО.[210] В 2000-х гг. исчезли религиозные предметы из замка Юмбулаганг. Когда персонал хватился их, оказалось, что предметы старины и редкие статуи, взятые из тибетских монастырей для выставок в Китае, заменены копиями, ответственность лежит на правительственных чиновниках.[211]
Гепан Талхо, 64 лет, убитый при разгоне демонстрации
в Нгаба Кирти, март 2008 г. (TCHRD).
Ситуация с тибетскими книгами со времен Культурной революции значительно улучшилась. Издан ряд важных исторических и религиозных письменных памятников.[212] Систематизированы и изданы «Каталог священных текстов дворца Потала», «Хранилище священных текстов в Краю снегов». С 1990 г. был отредактирован и издан ряд важных тибетских текстов. Кроме того, отдельными брошюрами изданы предназначенные для монастырей книги с описанием традиционного этикета северного буддизма, биографий выдающихся деятелей и их сочинения. Тибетское отделение Китайской ассоциации буддистов издает периодический орган «Тибетский буддизм». При этом отделении есть Духовная академия тибетского буддизма и Институт по изданию тибетских священных сутр. Тибетское народное издательство, основанное в 1970 г., в большом количестве издает книги, в основном тибетские. Это научно-популярные материалы, старые книги, тибетская классика, сутры, работы по тибетской медицине и календарю, истории, биографиям, фольклору, народному искусству.[213] Выходит многотомник памятников истории и культуры. В магазинах Тибета можно свободно купить многие религиозные книги на тибетском и китайском языках, предметы культа, сувениры на религиозные темы.
Тибетцам разрешено совершать паломничества в храмы, на святые горы, озера, отправлять ритуалы. Повсюду можно увидеть разноцветные флажки и нагромождения ритуальных камней «мани», с надписями — цитатами из буддийских сутр; можно увидеть верующих, совершающих простирания, молитву и паломничество.[214] Для этого Лхасу ежегодно посещают свыше миллиона тибетцев. Почти в каждой тибетской семье есть молельня или алтарь.
Похороны тибетцев, убитых при разгоне демонстрации
в Нгаба Кирти, 16 марта 2008 г. (TCHRD).
Но есть и религиозные запреты. Так, сообщалось, что в Ньемо в начале 1999 г. китайские власти запретили иметь алтари во всех тибетских домах, а всем тибетским крестьянам и кочевникам запретили выполнять ритуалы: обходить ступы, зажигать масляные лампады на алтарях и т.д.[215] Из домов государственных врачей, учителей и служащих-пенсионеров алтари изымали власти. Издали приказ убрать молитвенные флаги или заменить их флагами КНР. Организовали инспекции домов и велели жителям не иметь изображений Далай-ламы. Впрочем, китайские флаги заставляют вывешивать на жилищах и в других районах, продолжая традицию периода Мао.
Серьезной проблемой стала кончина двух высших иерархов тибетского буддизма — Кармапы XVI и Панчен-ламы Х. Кармапа — титул главы Карма-Кагью, наиболее влиятельного подразделения одной из четырех основных школ тибетского буддизма. После кончины в эмиграции Кармапы XVI (1924–1981) на востоке Тибета нашли его перевоплощение. Это Ургьен Тринлей Дордже, родившийся 17 июля 1985 г. Вначале его определили просто как перевоплотившегося высокого ламу. Лишь позже Тай Ситу Ринпоче, один из регентов линии преемственности, определил по найденному им письму предыдущего Кармапы, что это Кармапа XVII. Его определение было подтверждено Далай-ламой. В сентябре 1992 г. состоялась интронизация Кармапы XVII в монастыре Цурпху. Свобода Кармапы в ТАР была сильно ограничена: на него постоянно оказывали давление, чтобы он отрекся от Далай-ламы XIV и заявил, что Китай — «оплот религиозной свободы.»[216] Возможности духовного обучения были ограничены. В конце декабря 1999 г. Кармапа бежал из Тибета в Индию через Непал. Перед этим он известил китайских охранников, что надолго уходит в затвор. Это усыпило их бдительность. Однако по прибытии в Индию юный Кармапа оказался под подозрением индийских спецслужб, которые не могли поверить, что его дерзкий побег мог состояться без покровительства китайцев. Лишь в 2008 г., впервые после бегства, Кармапа получил разрешение индийских властей на зарубежную поездку. Кармапа XVII Ургьен Тринлей Дордже — единственный глава школы тибетского буддизма, признанный и властями КНР, и Далай-ламой.[217]
Панчен-лама Х (1938–1989) оставался в Тибете и Китае весь период после «мирного освобождения». Он всегда был сторонником конструктивного диалога с властями. Официальная китайская позиция состоит в том, что «Панчен-Эртни Чоэки Гялцань зарекомендовал себя выдающимся лидером тибетской религиозной общины, великим патриотом Китая, видным государственным деятелем... неизменно и решительно выступал противником любых сепаратистских действий, ему принадлежит немеркнущий вклад в защиту единства Родины и укрепление национального сплочения. При жизни он не раз говорил, что его истинным желанием является достижение единства Родины, национального сплочения, народного благоденствия, прогресса в развитии Тибета, процветания буддийской веры, мира во всем мире».[218] Вместе с тем, среди титулов, доставшихся Панчен-ламе Х от предшественников, имеется титул, приобретенный в этом рождении, — «Спаситель в смутное время» (тиб.: Ньигдуй Гонпо), где «смутное время» — период, начавшийся с оккупации Тибета КНР.
13 января 1989 г. Панчен-лама Х прибыл из Лхасы в Шигацзе для участия в церемонии освящения мемориального павильона, в котором была помещена ступа Панчен-лам от V до IX. 22 января он возглавил ритуал открытия павильона и произнес проповедь.[219] Затем он принял участие в ряде молебнов. 24 января, председательствуя на собеседовании с участием представителей духовенства ТАР, Цинхая, Ганьсу, Сычуани и Юньнани, Панчен-лама остановился на вопросе перевоплощения высших буддийских иерархов: «Прежде всего, надо найти троих мальчиков-кандидатов, затем провести обследование каждого из них. Я считаю, что окончательный выбор следует сделать путем жеребьевки из Золотой вазы, установленной перед образом Шакьямуни»[220]. Власти КНР считают эти слова его завещанием. Однако они не упоминают, что в тот день наибольшее впечатление на слушателей Панчен-ламы произвело то, что он резко критиковал китайское правление в Тибете. Панчен-лама призвал допустить Далай-ламу к сотрудничеству с ним в выработке тибетской политики и заявил, что после освобождения было развитие, но цена за него была больше, чем польза.
28 января 1989 г. Панчен-лама Х скончался. По официальным данным, — от сердечного приступа.[221] Китайские власти сообщили, что, получив известие о внезапном заболевании Панчен-ламы, правительство КНР немедленно направило в Шигацзе уполномоченного и врача с тем, чтобы тот помог врачу, сопровождавшему иерарха, но усилия оказались напрасными.
На третий день после кончины Госсовет КНР опубликовал за подписью премьера Ли Пэна «Постановление о проведении похорон и вопросе перевоплощения Панчена X». «Идя навстречу просьбе Совета демократического правления и монашеской братии монастыря Дашилумпо, а также учитывая исторически сложившийся обычай, Госсовет КНР постановляет: 1. Соорудить в монастыре Дашилумпо в г. Шигацзе Священную ступу для праха Панчена-Эртни Х Чоэки Гялцаня и мемориальный павильон для увековечения его деяний во имя Родины и веры. Работу по сооружению Священной ступы и мемориального павильона поручить народному правительству Тибетского автономного района и Совету демократического правления монастыря Дашилумпо. Средства для строительства отпустит государство. 2. Поручить Совету демократического правления монастыря Дашилумпо проведение мероприятий, связанных с поминками по Панчену X, бальзамированием его тела и пр. в соответствии с ритуалом тибетской буддийской церкви. Необходимые средства отпустит государство. 3. Работу, связанную с поиском и идентификацией мальчика-перевоплощения Панчена-Эртни Х Чоэки Гялцаня, поручить Совету демократического правления монастыря Дашилумпо, который в случае необходимости должен заручиться помощью Китайского общества буддистов и его Тибетского отделения. Кандидатуры перевоплощения Панчена Х должны быть представлены для утверждения Госсовету КНР».
Панчен-лама Х.
Официальный Пекин особо подчеркивает свое скрупулезное соблюдение обрядовой стороны. Но в ней были и серьезные новации: работу, связанную с поиском и идентификацией перевоплощения, поручили комитету демократического управления монастыря Ташилунпо, кандидатуры мальчиков для жеребьевки передали на рассмотрение Госсовета КНР, организовали группу экспертов во главе с председателем Китайской ассоциации буддистов Чжао Пучу и почетным председателем тибетского отделения этого общества Пхагпала Гэлэг Намгьялом.[223] Процедура поиска проводилась в соответствии с ритуалом: молебны, чтение сутр, гадания с наблюдением за озером, посещение инкогнито семей, где есть особо умные мальчики подходящего возраста, распознавание мальчиками-кандидатами в наборе предметов той вещи, которая принадлежала Панчен-ламе Х, и т.д.
Далай-лама имеет неразрывную духовную связь с Панчен-ламой. В предыдущих воплощениях тот из них, кто был старше, становился наставником, а кто моложе, — учеником. Поэтому Далай-лама XIV предложил свое содействие в поисках, но получил отказ от властей КНР. В Индии были проведены необходимые ритуалы, представители Далай-ламы установили связь с монахами в Тибете, в том числе из монастыря Ташилунпо.
Так удалось выявить мальчика — Панчен-ламу ХI в районе Лхари в Тибете.[224] Это Гедун Чоки Нима, родившийся 25 апреля 1989 г. Едва научившись говорить, он сказал: «Я — Панчен, мой монастырь — Ташилунпо, я сижу на высоком троне». Глава учрежденного правительством КНР Комитета по поиску перерождения Панчен-ламы Чадрел Ринпоче (являвшийся также настоятелем Ташилунпо, главой комитета демократического управления монастыря и членом НПКС ТАР) тайно послал найденную ими кандидатуру на утверждение Далай-ламе, прежде чем передать китайцам. Проведя необходимые для проверки медитации, Далай-лама объявил о правильности идентификации 14 мая. От Далай-ламы он получил духовное имя Тензин Гедун Еше Тинлей Пунцог Пэл Сангпо. А 17 мая мальчик вместе с родителями исчез в неизвестном направлении. Лишь через два года, 28 мая 1996 г., власти сообщили, что он по просьбе родителей взят под защиту правительства КНР, поскольку находился под угрозой похищения сепаратистами. С тех пор он и его родители лишены возможности свободно связываться с внешним миром. Сведений об их состоянии нет, кроме заявлений Рагди от 12 ноября 2002 г., что мальчик не находится в заключении, чувствует себя очень хорошо в школе, а его родители очень довольны, живут очень счастливо.[225] К настоящему времени известны только фотографии Гедуна Чоки Нимы в детском возрасте, причем в Тибете они запрещены. Большинство тибетцев никогда их не видело.
17 или 18 мая 1997 г. Чадрел Ринпоче был помещен под домашний арест по подозрению в контактах с Далай-ламой, связанных с поисками нового Панчен-ламы.[226] 21 апреля его приговорили к шести годам тюрьмы и трем годам последующего лишения политических прав за «заговор с целью раскола Родины» и «разглашение государственной тайны». Есть сообщения, что его поместили в особо секретное отделение тюрьмы на востоке Сычуани. 17 мая арестовали также секретаря Поискового комитета (дали четыре года тюрьмы за «разглашение государственной тайны») и одного бизнесмена (дали два года).
Официальный Пекин до сих пор утверждает, что процедура установления Панчен-ламы ХI Далай-ламой незаконна. В пользу этого приводится ряд аргументов.[227] Главный из них — что список кандидатур должен быть представлен на утверждение центральному правительству, на церемонии жеребьевки из Золотой вазы должен председательствовать уполномоченный правительства, избранный кандидат должен быть окончательно утвержден правительством, после чего должна быть проведена церемония возведения преемника на трон, причем церемонию должен возглавлять уполномоченный правительства.
Однако не все Панчен-ламы избирались жеребьевкой из Золотой вазы. Более того: пекинские власти используют такую жеребьевку избирательно. Например, в начале XIX в. Кармапа XIV был выявлен путем жеребьевки из Золотой вазы, а в ХХ в. Кармапа XVII в КНР — без такой жеребьевки.[228] Далее, решающая роль правительства КНР — это неправомерный перенос традиции от маньчжурского императора. Императоры возглавляли империю Цин, а не только Китай, следовали буддизму, а не марксизму, ни о каком «руководстве» этой процедурой с их стороны не было и речи.
Далее, группа, сформированная коммунистами, не может быть более легитимной, чем группа, сформированная Далай-ламой. Соответственно, «самовольное» наблюдение над озером представителями Далай-ламы, один из которых был из Ташилунпо, больше, а не меньше соответствует канонам, чем организованное под контролем коммунистов. Следовало якобы провести дополнительную проверку для включения «нового» кандидата в список для голосования, но Далай-лама «пошел напролом». Может быть, коммунисты могли провести эту проверку лучше Далай-ламы? А если они планировали честную жеребьевку, что мешало включить нового кандидата в список? Остается заключить, что китайские власти априорно сочли его неприемлемым, так как его объявил Далай-лама. Гадание на мучных шариках представителя Далай-ламы было объявлено незаконным, так как в ней не участвовали члены руководящей группы.
По официальной версии Пекина, начиная с Панчен-ламы IX отношения учителя-ученика между ним и Далай-ламой, фактически, прекратились, поскольку Панчен-лама и его окружение «подверглись притеснениям со стороны Далая и его людей». Здесь вспомнили разногласия между Далай-ламой ХIII и Панчен-ламой IX, в результате которых Панчен-лама долго жил в Китае (см. выше). Но оба эти иерарха давно скончались, и нет смысла обсуждать их отношения. Что же касается Панчен-ламы Х и Далай-ламы XIV, их отношения были нормальными. Это видно хотя бы из того, что Панчен-лама Х был арестован китайцами в том числе за поддержку Далай-ламы XIV (см. выше). В разговоре с Вс. Овчинниковым в 1955 г. Панчен-лама отметил, что внутренняя разобщенность между ним и Далай-ламой исчезла.[229] Позже, выступая в 1985 г. на празднике Монлам в Лхасе, Панчен-лама сказал, что он связан с Далай-ламой духовной дружбой, между ними нет разрыва.[230] Это неоднократно подтверждал и сам Далай-лама, рассказывая о полученных им от Панчен-ламы письмах.
Далее, китайцы утверждают, что на самом деле мальчик родился до кончины Панчен-ламы Х.[231] По сведениям тибетцев, он родился через три месяца после кончины своего предшественника. Это тоже, как кажется, противоречит здравому смыслу: перерождение, согласно буддийским представлениям, происходит в момент зачатия, и, следовательно, перерожденец мог бы появиться на свет не через три месяца после кончины Панчен-ламы, а не менее чем через девять месяцев. Однако, видимо, не случайно Панчен-лама Х за 2–3 дня перед своей кончиной заявил, что это условие не обязательно и привел в пример Далай-ламу VII, который родился за год до кончины Шестого: освободившееся существо способно проявлять себя одновременно во многих обликах.
Китай отверг признанное Далай-ламой XIV перерождение. Китайское посольство в Нью-Дели отказалось передать своему правительству заявление Далай-ламы относительно этого. 16 мая 1995 г. представитель МИД КНР обвинил Далай-ламу в «использовании религиозной церемонии избрания в политических целях», а на следующий день официальный представитель Совета по делам религий КНР заявил, что идентификация, сделанная Далай-ламой, незаконна. Причина недовольства властей КНР ясна из слов Ли Жуйхуаня, председателя Всекитайского комитета НПКСК: «Никому, будь то отдельная личность или социальная община, включая и религиозную, никоим образом не допускается преступать государственные законы, причинять ущерб народным интересам, подрывать национальное сплочение и единство государства. Таковы самые фундаментальные критерии любых действий и поступков.»[232] Указанные критерии не имеют отношения к религии.
С 8 по 11 ноября 1995 г. в Пекине состоялось третье заседание поисковой группы, ставшее решающим. На нем Ли Жуйхуань заявил, что работа по поиску нового перерождения проведена согласно «политическим установкам КПК по религиозной работе» и ритуалу, а Далай-лама пытается ее подорвать. В своей речи Ли выделил следующие критерии выбора: 1. Поисковая группа формируется в основном из высоких перевоплощенцев и титулованных лам монастыря Ташилунпо. 2. Поисковая работа совершается по религиозному ритуалу и порядку. 3. Список кандидатур для участия в жеребьевке из Золотой вазы представляется для утверждения правительству КНР. 4. Церемонию жеребьевки из Золотой вазы возглавляет специальный уполномоченный правительства КНР. 5. Избранник, на которого пал жребий, должен быть окончательно утвержден правительством КНР. 6. Церемония возведения мальчика-преемника Панчен-ламы Х на святой престол совершается под председательством уполномоченного правительства КНР. Самое важное — жеребьевка из Золотой вазы, выражающая прерогативу этого правительства в утверждении кандидатур и волю Будды Шакьямуни. Поэтому «надо форсировать работу с тем, чтобы как можно скорее завершить идентификацию перевоплощения».[233]
Под таким давлением собранных лам вынудили отвергнуть кандидатуру, предложенную Далай-ламой, и выдвинуть других трех мальчиков для жеребьевки из Золотой вазы. В ответ в главных городах страны — Лхасе, Шигацзе и Чамдо, несмотря на введение комендантского часа, прошли стихийные демонстрации против нового грубого оскорбления религиозных чувств тибетского народа.
29 ноября 1995 г. в Джокханге была проведена процедура выбора Панчен-ламы ХI путем жеребьевки из Золотой вазы и его утверждения китайскими властями.[234] Избранным кандидатом стал мальчик из надежной партийной семьи — Гьелцен Норбу.[235] Член Госсовета КНР Ли Теин зачитал текст выданного этим органом власти Золотого сертификата об утверждении Гьелцена Норбу Панчен-ламой ХI. Ли Теин выдал ему золотую печать на китайском и тибетском языках.[236] В церемонии заставили участвовать нескольких высших лам. Одним из них был Боми Ринпоче — тот самый, кто в Культурную революцию смог сохранить часть праха Цонкапы. Тибетцы говорят, что у него не было выбора: он надеялся этим получить возможность сохранить буддизм в Тибете.[237] Он никогда не обвинял Далай-ламу в «сепаратизме» и тому подобном.
Между тем репрессивные органы делали то, о чем официальный Пекин молчит. Это репрессии против членов сформированной им же поисковой группы, которые не захотели идти на поводу у властей. Изгнанию или арестам подверглись четыре из восьми членов этой группы, а к 1999 г. в связи с вопросом о Панчен-ламе ХI было арестовано более 80 чел.[238] Значит, не только председатель поисковой группы, а не менее половины ее членов поддержали кандидатуру со стороны Далай-ламы. Личный слуга Панчен-ламы Х умер от сердечной недостаточности, не выдержав обстановки. Чтобы не поддерживать китайскую кандидатуру, бежал в США Агья Ринпоче — настоятель монастыря Кумбум, где Панчен-лама Х провел детство.[239] Срок заключения Чадрела Ринпоче к настоящему времени уже истек, но его местонахождение неизвестно.
Формальное соблюдение церемоний при нарушении религиозной традиции — это профанация религии. Да и ритуал соблюдали настолько, насколько это было выгодно властям. Следовательно, молодой человек, которого они выдают за Панчен-ламу ХI, таковым не является. Сейчас он получает образование в Пекине, иногда приезжая в Тибет, заявляет о поддержке руководства КНР. Несмотря на то, что в Шигацзе портреты Гьелцена Норбу стоят рядом с портретами Панчен-ламы Х и китайские власти заявляют о почтении к нему тибетцев, здесь он получил столь неоднозначный прием, что живет в основном в Пекине. Если понаблюдать за молящимися в Шигацзе, то видно, что они не почитают его.[240] Власти заставляют монахов покупать его портреты.[241] Более того: в январе 1996 г. арестовали девять монахов за сожжение фотографии Гьелцена Норбу, а в июне учитель начальной школы в Гьянцзе был арестован за распечатку и распространение молитв долгой жизни Гедуна Чоки Нимы.[242]
Таким образом, подлинным Панчен-ламой ХI является Гедун Чоки Нима, которого признал Далай-лама XIV. Его признали также высшие ламы всех четырех школ тибетского буддизма на конференции в Дхарамсале.[243] Но он изолирован китайскими властями.
Недавно коммунисты узаконили манипулирование выявлением перерожденных лам. С 1 сентября 2007 г. вступил в действие Приказ № 5 Государственного управления по делам религии КНР об управлении реинкарнациями в тибетском буддизме.[244] Этот Приказ нарушает не только буддийские каноны, но и свободу вероисповедания. Например, в ст. 2 сказано: «Реинкарнации живых Будд должны соответствовать следующим принципам: способствовать сохранению единства нации и солидарности этнических групп, охранять гармоничное сосуществование религии и общества... Однако не следует восстанавливать уже исчезнувшие феодальные привилегии. В дела реинкарнации живых Будд не должно быть вмешательства и управления со стороны зарубежных организаций и частных лиц». Далее излагается регламент утверждения лам органами власти. В частности, в ст. 4(2) сказано, что «подавать заявку на реинкарнацию» не разрешается, «когда народное правительство города, к которому относится данный район, или на более высоком уровне, публично объявило о том, что реинкарнация не разрешается». Статья 5: «Реинкарнация живого Будды производится по заявке, на которую должно быть получено одобрение». Заявка подается в отдел по делам религии местного народного правительства уезда, затем — выше до уровня провинции или автономного района, а для высших лам — до уровня Госсовета КНР.
Лишь после одобрения партийными чиновниками монастырь имеет право создать группу по поискам перерождения (ст. 7). Затем или проводится жеребьевка из Золотой вазы, или кандидатура утверждается в отделе по делам религии соответствующей инстанции (ст. 8). После утверждения надо получить разрешение в тех же отделах, а после получения разрешения — пройти регистрацию в Госкомиссии по делам религий (ст. 9). За нарушение этих правил грозит административная или уголовная ответственность (ст. 11). После выявления перерождения план воспитания и данные о выбранном наставнике передаются в виде заявки для утверждения в местное народное правительство (ст. 12). На местном уровне могут быть выработаны более детальные правила (ст. 13).
Цель этих бюрократических процедур, грубо нарушающих каноны религии, — контроль компартии над будущими поисками перерождения Далай-ламы после его кончины, а также всех других высоких лам. Сам же Далай-лама неоднократно заявлял, что не будет перерождаться в Тибете и других областях, включенных в КНР, если там не будет религиозной свободы.
Однако подавление религии в Тибете привело к неожиданному результату. Буддизм и бон стали распространяться по миру благодаря исходу тибетских беженцев, среди которых оказалось почти все высшее духовенство Тибета. Тибетцы, жившие в замкнутом обществе, тем не менее, сумели хорошо адаптироваться к новым условиям. Вероятно, это связано с национальным менталитетом: переход от кочевого ламы или кочевника-скотовода к кочевому глобальному ламе (наставнику), торговцу, ресторатору, художнику в современном мегаполисе для тибетца-эмигранта оказался не так уж сложен.[245]
Полиция охраняет дома тибетцев в Нгаба Кирти, служащих
китайскому правительству, март 2008 г. (TCHRD).
Маджнука Тила, Дели, Индия. Квартал тибетских беженцев
(фото: С.Л. Кузьмин).
Маклеод-Гандж – тибетская часть г. Дхарамсала, март 2009 г.
(фото: С.Л. Кузьмин).
Тибетский парламент в эмиграции. Дхарамсала, март 2009 г.
(фото: С.Л. Кузьмин).
[171] Butterfield, 1979.
[172] Тибет глазами тибетцев, 1995, с. 14.
[173] Ribhur Tulku, 1988.
[174] Тибетский вопрос...
[175] В Тибете в 2008 г...
[176] Никольский В. На родине Далай-ламы XIV...
[177] Тибет: правда, 1993.
[178] A Sea of Bitterness, 1999, p.41–45.
[179] Тибет: правда, 1993.
[180] China-Tibet...
[181] Shakya Ts. Tibetan questions...
[182] Коротко о Тибете: религии и вероисповедания...; Китай: Тибет — цифры и факты 2006...
[183] Butt, 1994.
[184] Fifth International Conference, 2008, p.195.
[185] Религия и национальная самобытность...
[186] Москалев, 2004, с. 274–283.
[187] Современная политика, 2000, с. 12; Андреев, 2006-а, с. 398.
[188] Тибет: правда, 1993; Тибет под властью коммунистического Китая, 2001; China launches education...
[189] Тибет: правда, 1993.
[190] Religious persecution...
[191] Annual Report 2001.
[192] Ср.: China's Tibet, 2000 — цит. по: Кычанов, Мельниченко, 2005, с. 301; Белая книга: в Тибете охраняются...
[193] A Sea of Bitterness, 1999.
[194] Цит. по: Human Rights Situation in Tibet: Annual Report 2008, p.95.
[195] Religious persecution...
[196] «Patriotic Re-education»...
[197] Троянский конь из Поднебесной...
[198] Nationalities and Religious Bureau...
[199] Тибет: правда, 1993.
[200] Китай: Тибет — цифры и факты 2006...
[201] Human Rights Situation in Tibet: Annual report 2001.
[202] Kumbum's Song, 1998, p.1.
[203] Современная политика, 2000.
[204] Chinese authorities closes down Pangsa...
[205] Fifth International Conference, 2008, p.195.
[206] Destruction of Serthar Institute...
[207] Khenpo Jigme Phuntsok...
[208] О религиозной свободе в Тибете...
[209] В Тибете разрушена статуя...
[210] Potala palace desecrated, p.6.
[211] Mass transportation, 2003, p. 24.
[212] Национальная районная автономия...
[213] Fifty years in Tibet...
[214] Китай: Тибет — цифры и факты 2006...; «Тибетский вопрос» не является религиозным вопросом...
[215] Severe religious restrictions...
[216] Кармапа XVII бежал из Тибета, 2000, с. 50–57.
[217] Часть последователей Карма-Кагью считает Кармапой другого человека, выявленного Шамаром Ринпоче (см. также главу 3).
[218] Кончина Панчена Х...
[219] Английский перевод: Panchen Lama X. The Panchen Lama's Last Speech...
[220] Кончина Панчена Х...
[221] Кончина Панчена Х...
[222] Шесть лет поисков...
[223] Шесть лет поисков...
[224] XI Панчен-лама, 1999.
[225] Tibet 2002...
[226] XI Панчен-лама, 1999.
[227] Кандидатура со стороны Далая...
[228] Sperling, 2004.
[229] Овчинников, 2006, с. 80.
[230] XI Панчен-лама...
[231] Кандидатура со стороны Далая...
[232] Речь Ли Жуйхуаня...
[233] Шесть лет поисков...
[234] Жеребьевка из золотой вазы...
[235] Подробнее об этой истории см., напр.: «Буддизм России» № 24–25, 1995–1996.
[236] Интронизация Панчена XI...
[237] Tibet 2002...
[238] XI Панчен-лама...
[239] Френч, 2004.
[240] Заезжий. Почему взбунтовались тибетцы...
[241] Re-education in Kan Lho, 1996, p.2.
[242] 1996: The year in Tibet...
[243] Tibetan religious leaders, 1995, p.10.
[244] Приказ № 5...
[245] Tibet: a Human Development, 2007.
C.Л. Кузьмин «Скрытый Тибет»: вернуться к оглавлению