Далай-лама о сотрудничестве между наукой и религией

В наши дни такие негативные эмоции, как гнев, страх или ненависть, становятся причиной ужасающих бедствий во всем мире. И ежедневно слушая в новостях напоминания о разрушительной силе этих эмоций, мы в первую очередь должны задаться вопросом: «Как мы можем с ними справиться?»

Подобные разрушительные эмоции, конечно же, всегда были частью человеческого существования — человечество пытается победить их на протяжении тысяч лет. Однако я уверен, что благодаря сотрудничеству между религией и наукой у нас все-таки есть бесценная возможность достичь прогресса в этой борьбе.

С этой целью, начиная с 1987 года, я постоянно участвую в диалогах с учеными. Эти диалоги проводятся Институтом «Ум и жизнь» (the Mind & Life Institute) и посвящаются самым разным темам — от квантовой физики и космологии до сострадания и деструктивных эмоций. Я обнаружил, что научные открытия дают [буддистам] более глубокое понимание таких областей знания, как, например, космология, а буддийская трактовка способна помочь ученым по-новому взглянуть на область их исследований.

Наше сотрудничество оказалось полезным не только для науки, но и для религии. Несмотря на то, что тибетцы накопили ценнейшие знания о внутреннем мире человека, в материальном плане мы отстаем, в частности из-за недостатка научных знаний. В буддийских учениях подчеркивается важность осмысления реальности. Следовательно, мы должны обращать больше внимания на факты, которые современные ученые обнаруживают посредством экспериментального опыта и измерения тех объектов, которые они относят к реальной действительности.

Когда эти диалоги только начинались, буддисты были представлены лишь мною и двумя переводчиками. Однако в последнее время мы стали знакомить наши монастыри с современными научными дисциплинами, и в последнем научном диалоге в качестве слушателей участвовало около двадцати тибетских монахов. У этого диалога две основных задачи. Во-первых, академическая — служить распространению знания. Ведь в целом наука является замечательным инструментом для познания материального мира и способствует стремительному прогрессу в сегодняшней жизни, хотя многое, конечно, по-прежнему требует изучения. Однако в исследованиях внутреннего мира человека современной науке не удалось пока достичь таких же результатов.

В свою очередь буддизм как сосредоточие древней индийской мысли содержит глубокие знания, связанные с работой ума. На протяжении веков люди, говоря современным языком, «проводили эксперименты» в данной области. Их [духовная] практика, основанная на знаниях, позволяла им испытать значительные, даже исключительные, переживания. Поэтому на академическом уровне совместные исследования и дискуссии между учеными и буддистами могут способствовать расширению знаний человечества в целом.

Во-вторых, для выживания человечеству необходимы счастье и внутренний покой.

В противном случае нашим детям и внукам достанется несчастная, короткая, полная отчаяния жизнь. Трагедия, произошедшая 11 сентября 2001 года, показывает, что современные технологии и человеческий интеллект, управляемый ненавистью, могут стать причиной огромных бед. Материальное развитие, конечно, до некоторой степени способствует радостной и комфортной жизни. Но этого недостаточно. Для того чтобы достичь более глубокого состояния счастья, мы не можем оставлять без внимания наше внутреннее развитие. Я полагаю, что наше понимание фундаментальных человеческих ценностей по силе и глубине не соответствует нашим материальным достижениям.

Поэтому я оказываю поддержку ученым, которые изучают серьезных практиков тибетских духовных учений, с тем чтобы они могли посмотреть, какие результаты духовной практики могут быть полезны и для других людей, вне религиозного контекста. Один из возможных подходов здесь — попытаться с помощью ученых ясно понять воздействие этих внутренних методов. При этом важно углублять наше понимание в области человеческого ума, сознания и эмоций.

Ранее уже проводились эксперименты, демонстрировавшие, что некоторые практикующие способны достичь состояния внутреннего покоя даже тогда, когда они сталкиваются с тревожными обстоятельствами. Эти люди счастливее, менее подвержены разрушительным эмоциям и способны лучше понимать чувства окружающих. Подобные методы не только полезны, но еще и дешевы: ведь вам не нужно покупать для этого что-либо особенное или производить на фабрике. Вам не нужны никакие препараты и инъекции.

Еще один вопрос, каким образом мы можем поделиться этими благотворными результатами с остальными людьми, помимо буддистов? Этот вопрос не относится напрямую к буддизму или любой другой религиозной традиции — это лишь попытка выяснить потенциальные возможности человеческого ума. Любой — будь то богатый или бедный, образованный или необразованный — обладает потенциальными возможностями для того, чтобы вести мирную жизнь, полную смысла. И мы должны приложить все усилия для того, чтобы выяснить, как это осуществить.

В процессе изучения становится очевидным тот факт, что большинство наших беспокойств вызвано не внешними причинами, а внутренними явлениями, такими как эмоциональные реакции. Наилучшим средством для искоренения подобных волнений является способность справляться с эмоциями самостоятельно. В конечном итоге, нам нужно развивать в себе осознанность, которая предоставит необходимые способы и средства для самостоятельной борьбы с негативными, омрачающими эмоциями.

Да, духовные методы существуют, однако мы должны сделать их приемлемыми и доступными для большинства, включая и тех, кто, возможно, не склонен к религиозности. Только так мы сможем добиться действительно широкого эффекта. И это важно, потому что наука, технология и материальное развитие не могут решить все наши проблемы. Мы должны научиться сочетать материальный прогресс с развитием таких человеческих способностей и ценностей, как сострадание, терпимость, умение прощать, умение довольствоваться малым и самодисциплина.

14 января 2003 года

Перевод Марии Дрюковой