Чже Цонкапа. Хвала Будде Шакьямуни за учение о взаимозависимости

Поклоняюсь Гуру Манджугхоше!

1
Поклоняюсь Тому, чьи око и речь
Сделали Его непревзойдённым Мудрецом и Наставником,
Победителю, который [сам] узрел взаимозависимость
И затем преподал её [всем нам]!

2
Неведение – самый корень
Всех бед в этом мире;
Узревший и устранивший его
Провозгласил взаимозависимость всех вещей.

3
Как, исходя из этого,
Мудрым не заключить,
Что путь взаимозависимости –
Сама суть Твоего Учения?

4
А потому кто может сочинить
Тебе, О Защитник,
Хвалебную песнь чудеснее
Песни о взаимозависимости?

5
«Зависимое от условий
Пусто от самобытия!»
Найдутся ли благие наставления
Прекраснее этого открытия?

6
Конечно, незрелые могут вцепиться в него,
Только бы оправдать оковы своих крайних взглядов,
Но мудрые поймут, что именно [взаимозависимость] –
Способ разрубить всю сеть умопостроений.

7
Это Учение больше нигде не найти,
Поэтому только Ты – Учитель,
Для тиртхиков же это лишь льстивое слово:
Всё равно что лисицу назвать «львом».

8
О чудесный Учитель! О чудесное Прибежище!
О чудесный, величайший Философ!
О чудесный Защитник!
Всем сердцем поклоняюсь Учителю,
Провозгласившему взаимозависимость!

9
О Благодетель, дабы исцелить живых существ,
Ты проповедовал [взаимозависимость] –
Бесподобную причину постижения
Пустоты – сердца Учения!

10
Способны ли те, кто считает
Зависимое возникновение
Противоречивым или несуществующим,
Когда-либо понять Твоё учение?

11
Твоя позиция в том, что, когда
Пустота видится как смысл взаимозависимости,
Пустота от самобытия не исключает
Возможности преднамеренных действий;

12
Но, если видеть обратное,
Деятельность в пустоте становится невозможной,
Пустота же будет немыслима во время действия,
И это ввергнет нас в пропасть сомнений!

13
Поэтому Твои учения призывают
К обретению опыта взаимозависимости,
Но исключающей как полное несуществование,
Так и самосущую реальность.

14
«Не-относительное» подобно небесному цветку --
Значит, нет ничего независимого.
Реальное бытие вещей
Исключает их зависимость от причин и условий.

15
Поэтому, по Твоим словам, лишь в силу того,
Что ничто не существует вне взаимозависимости,
Ничто не существует и вне
Пустоты от самобытия.

16
И ты также изрёк, что если бы
Каждое явление обладало самосущей реальностью,
То, поскольку самобытие неизменно,
Нирвана стала бы невозможной,
Ибо умопостроения не могли бы исчезнуть.

17
Так, в кругу мудрецов,
Ты вновь и вновь бесстрашно возглашал
Львиным рыком: «Свобода от самосущности!»
Кому под силу оспорить сей подвиг?

18
Все системы совершенно жизнеспособны,
Если нет противоречий между двумя фактами:
Отсутствием самобытия и зависимым возникновением.
Что говорить о том, что они взаимодополняемы?

19
«В силу довода о зависимом возникновении
Крайние воззрения безосновательны».
Это великолепное изречение сделало Тебя, Защитник,
Непревзойдённым Философом!

20
«Всё это по природе пусто,
И это – следствие той причины».
Эти два несомненных факта взаимно не препятствуют друг другу,
Но дополняют друг друга.

21
Что может быть чудеснее этого?
Что может быть превосходнее этого?
Если тебя прославляют за этот способ,
То это – [наивысшая] хвала, в отличие от прочих. .

22
Те, кто порабощён омрачениями,
В гневе бросают тебе вызов;
Что странного в том, что для них невыносимы
Твои слова об отсутствии самобытия?

23
Но, когда те, кто формально признаёт взаимозависимость,
Драгоценную сокровищницу Твоей речи,
Не могут вынести [львиный] рык пустоты,
Это меня поражает!

24
Непревзойдённую взаимозависимость –
Врата, ведущие в бессамостность, --
Они считают номинальной сущностью...
Как они заблуждаются!

25
Их следует любыми способами привести
На радующий Тебя благой путь,
В несравненную гавань, часто посещаемую
Всеми высшими Святыми.

26
Самосущая реальность несотворена и неотносительна,
Зависимое же сотворено и относительно;
Как подвести эти два факта
Под единую основу, без противоречия?

27
Таким образом, зависимое возникновение
Изначально никогда не было самосущей реальностью,
Но всё же кажется таковой:
Вот почему Ты изрёк, что всё это иллюзорно!

28
Сей факт приводит к глубокому постижению
Утверждения [Нагарджуны] о том, что в Твоих проповедях
Противники Твоих учений
Не могут найти ни единой логической погрешности.

29
Почему? Потому, что Твоё разъяснение относительности
Крайне отдаляет любые склонности
К этернализму и нигилизму
В отношении явных и скрытых вещей.

30
Этот путь взаимозависимости,
Доказательство непревзойдённости Твоей речи,
Также порождает полную уверенность
В истинности и других Твоих изречений.

31
Твоё красноречие основано на видении реальности,
И те, кто обучается под Твоим руководством,
Уходят далеко прочь от всяческих бед,
Отбросив корень всех злодеяний.

32
Но те, кто отвернулся от Твоего учения,
Даже после многолетних тяжких усилий,
Вновь оказавшись снаружи, обрастают множеством пороков
Из-за твёрдой веры в своё «я».

33
О чудо! Как у мудреца, понимающего различие
Между следованием и не-следованием Твоему Учению,
Может в самом сердце не зародиться
Величайшее почтение к Тебе [и Твоему Учению]?

34
Есть ли нужда говорить о множестве Твоих Учений?
Обретение даже общего понимания точного смысла
Каждой их малейшей части
Уже дарует величайшее блаженство!

35
Увы! Мой ум порабощён омрачениями!
Пройдя долгий путь к прибежищу
В этих Твоих обширных достоинствах,
Я не обрёл ни толики подобного совершенства.

36
И всё же, когда я встречусь с Владыкой Смерти,
Пока не прервался поток моей жизни,
Я буду считать себя счастливцем из счастливцев
За даже малую толику веры в Тебя!

37
Среди Учителей – Учитель взаимозависимости,
Среди мудростей – мудрость взаимозависимости;
Подобные могучим царям-победителям мира,
Они, и ни что иное, делают Тебя величайшим Мудрецом!

38
Всё, о чём Ты когда-либо учил,
Пронизано взаимозависимостью,
И, поскольку это приводит к нирване,
У Тебя нет деяний, не приносящих покоя.

39
О чудо! Для любого, кто слышит Твоё Учение,
Всё обретает успокоение;
Так найдётся ли тот, кто бы не почитал
Держателей Твоего Учения?

40
Меня всё больше вдохновляет эта система,
Побеждающая всевозможных противников,
Свободная от любых внутренних противоречий
И осуществляющая две цели существ.

41
Ради этого в течение бесчисленных кальп
Ты вновь и вновь отдавал
То своё тело, то жизнь,
Любимых и несметные богатства.

42
Видя в Тебе подобные достоинства,
Я вижу, что подобно крючку, зацепляющему рыбу,
Твоё великое сердце проявляет Учение.
Какой печальный удел – не услышать его от Тебя!

43
Но, даже охваченный этой печалью,
Я не позволю своему уму отклониться [от Учения],
Так же, как сердце матери
Всегда тянется за любимым ребёнком.

44
И когда я размышляю о Твоей речи,
Думая: «Этот Учитель, полностью окружённый
Ореолом лучей света, сияющий славой
Благих знаков и отличий,

45
Так изрекал своим голосом Брахмы»,
То образ Будды Шакьямуни,
Лишь возникнув в уме, исцеляет меня так же,
Как лунный свет утоляет страдания от зноя.

46
Несмотря на всё великолепие этой благой системы,
Неучи полностью заблуждаются
Во всём, словно запутавшись
В зарослях джунглей.

47
Увидев этот способ, сам я
Последовал за мудрецами,
И, непрерывно усердствуя,
Вновь и вновь искал Твой замысел.

48
Я изучил многие трактаты,
Как буддийские, так и небуддийские,
Но мой ум, всё ещё оставаясь снаружи,
Мучился в западне сомнений.

49
Поэтому я отправился в жасминовый сад
Трактатов Нагарджуны,
Который, согласно пророчеству, верно разъяснил
Способ Твоей непревзойдённой колесницы,
Свободной от крайностей бытия и небытия.

50-51
И там, милостью моего Гуру,
Для меня всё осветила гирлянда белого света
Красноречивых толкований славной Луны [Чандракирти],
Чья растущая сфера безупречной мудрости
Беспрепятственно курсирует по небесам писаний,
Рассеивая мглу крайних воззрений
И затмевая собой созвездия лжеучений:
И тогда, наконец-то,
Мой ум обрёл отдохновение!

52
Речь – наивысшее из всех деяний.
Вот почему учёные мудрецы
Почитают Будд за это
[Высшее учение о взаимозависимости].

53
Я отрёкся от мира, следуя этому Учителю,
Немалы мои познания в Слове Победителя,
Я буддийский монах, усердный в практике йоги;
И таково моё почтение к этому великому провидцу!

54
Милостью Гуру я смог встретиться
С Учением непревзойдённого Наставника,
И посвящаю эту добродетель тому, чтобы обо всех существах
Заботились святые духовные учителя.

55
Пусть Учение этого Благодетеля, до скончания сансары,
Не поколеблют ветры ложных предрассудков,
И, в силу веры в Учителя, рождённой пониманием
Природы Учения, пусть оно вечно возрастает!

56
Да стану я держаталем благой системы Муни,
Озаряющей истину взаимозависимости,
Во всех своих рождениях, даже жертвуя телом и жизнью!
И да не отойду от него ни на миг!

57
Да буду я денно и нощно размышлять
О способах распространения этого [Учения],
Что наилучший Проводник обрёл через несметные лишения,
Сделав упорный труд сутью [своих жизней]!

58
Благодаря моим трудам с чистым высочайшим стремлением
Пусть Брахма, Индра и защитники мира,
А также Махакала и другие хранители Дхармы
Всегда будут моими верными друзьями!

Эту «Сущность изящных наставлений», хвалу Непревзойдённому Учителю Будде Шакьямуни, по доброй воле ставшему лучшим другом всех существ, за его учение о глубинной взаимозависимости, сочинил учёный монах Лосанг Дракпа-пэл на царской горе отшельников Тибета, небесной обители затворников О’дэ Гунгьял, иначе известной как Гора Победы. Записал Намкха Пэл.

Пер. Майи Малыгиной