Сохраним Тибет > Далай-лама продолжает тур по Японии. Ниихама, остров Сикоку

Далай-лама продолжает тур по Японии. Ниихама, остров Сикоку


11 ноября 2010. Разместил: savetibet

Далай-лама выходит из вертолета по прибытии в Ниихаму,
9 октября 2010 г.
«После Второй мировой войны многие из ваших городов лежали в развалинах. Но вы построили новый мир из пепла, подобно тому, как это сделала Германия. В стремлении к модернизации вы смогли сохранить свои традиции». Таковы были слова приветствия надежды, с которыми Его Святейшество обратился к жителям живописного города Ниихама на острове Сикоку в третий день своего осеннего визита в Японию.

Далай-лама прилетел в Ниихаму на вертолете холодным и ветреным утром 9 ноября, и сразу по прибытии в гостиницу дал пресс-конференцию. А затем у него состоялась беседа о мозге и природе ума с известным японским ученым нейробилогом Кеничиро Моги.

Беседы об уме и мозге


Для начала Его Святейшество провел разделение между тем, что мы воспринимаем через органы чувств, и тем, что мы понимаем своим умом, сказав, что «умственное состояние удовлетворения способно приглушить даже физическую боль. Таким образом, внутренние, умственные ощущения более важны, чем физические или сенсорные». Затем он начал задавать профессору Моги один пытливый вопрос за другим о том, могут ли нейробиологи сравнить гнев в состоянии бодрствования с гневом в состоянии сна, и может ли сознание оказывать воздействие на мозг и наоборот.

Он пояснил, что часто, описывая его беседы с учеными, люди говорят «диалог между наукой и буддизмом». «Мне кажется, это неправильное выражение. Буддизм это религия, которая не имеет ничего общего с наукой. Однако, поскольку буддийской учение говорит о том, как тренировать, как совершенствовать наши природные качества – такие как сердечная теплота, сострадание – то мы нуждаемся в подробных разъяснениях о том, как устроена наша ментальная система и что такое эмоции». Буддизм, по его словам, можно разделить на три части: науку, психологию и буддийскую религию. «Так что я считаю более правильным использовать такую формулировку – диалог между естественным науками и буддийской наукой».

Затем Его Святейшество рассказал о буддийских практиках, которые принимали участие в изучении деятельности мозга. Результаты исследований показали, что их мозг «необычайно спокоен. Многие люди считают, что сознание есть продукт деятельности мозга. И когда нейроны перестают работать, сознание тоже останавливается. Но на другом уровне, более тонкое сознание может воздействовать на мозг». Его Святейшество рассказал также, что бывали случаи, когда у опытных монахов обнаруживали признаки сознание через одну, две и даже три недели после смерти, а тело их «оставалось очень свежим, без признаков разложения».


Далай-лама и японский нейробиолог Кеничиро Мого
обсуждают вопросы мозга и ума. Ниихама, Япония,
9 ноября 2010 г.
Радуясь возможности пообщаться с опытным ученым, который к тому же прекрасно говорит по-английски, Его Святейшество спросил профессора Моги, «возможно ли осуществить хирургическую операцию, в процессе которой мы удалим ту часть мозга, которая отвечает за привязанность или гнев? Ведь таким образом мы устранили бы все проблемы, не прибегая к тренировке ума». Профессор Моги ответил, что такая операция в принципе возможно (и упомянул лоботомию), однако же, ученые до сих пор пока не нашли, какие участки мозга отвечают за эти эмоции.

Люди, присутствовавшие во время беседы в зале, стали задавать вопросы Далай-ламе о том, повлияло ли изучение науки на его понимание буддизма? В ответ Его Святейшество рассказал, что еще в Лхасе он любил ночью смотреть в телескоп на звезды и наблюдать, как на восходе блекнет лунный свет. В какой-то момент он понял, что Луна сама по себе не излучает свет. Свет исходит от Солнца. «Я увидел это собственными глазами». А позже, в 1960-х, прочитав книгу по астрономии, он решил, что не может больше верить в гору Меру, «по крайней мере, не на этой планете».

По его словам в этом нет ничего страшного. «Будда пришел на эту планету не для того, чтобы составить карту вселенной. Его главной заботой было устранение страдания. И так будет в следующие тысячу лет. Даже после очередного «Большого взрыва» это будет так же верно. Возможно, через десять или сто тысяч лет некоторые эмоции претерпят изменения в процессе изменения формы ума. Но эмоции, которые мы испытываем сегодня, и эмоции, которые люди испытывали во времена Будды, одинаковы».

По мере развития дискуссии, Его Святейшество все больше входил во вкус и говорил с все большим жаром и убедительностью. Так, он вспомнил, что когда только начинал общение с западными учеными, некоторые американские буддисты предостерегали его: «Наука убивает религию. Будьте бдительны!». «Я много думал об этом, - сказал Далай-лама. – В буддизме в целом, и в традиции Наланды в частности, основным инструментом является исследование, а не слепая вера. Ведь именно в незнании, в ошибочных взглядах и заключается источник страдания. Чтобы изменить ошибочный взгляд, надо приобрести правильный взгляд, узнать, какова реальность. А чтобы познать реальность, необходимо всесторонне изучить предмет». Вплоть до пристального рассмотрения самого учения Будды.

В заключение Далай-лама сказал, что в собственных размышлениях и в практике он стремится дойти «до корней буддийской традиции. Ведь, несмотря на существование разных ветвей, корень у традиции один. И этот корень очень крепкий. Великие тексты таких мыслителей как Нагарджуна применимы для каждого [независимо от того, к какой ветви он принадлежит]». Он также напомнил присутствующим, что из всех животных один лишь человек обладает таким «особым даром, как сложный развитый мозг. Мы должны использовать этот великолепный инструмент для созидания, не для разрушения. Обучение должно помочь нам открыть глаза и увидеть мир в его целостности».

О пустоте и возникновении Вселенной



Далай-лама дает учения по основным понятиям буддизма
в Ниихаме 10 октября 2010 г.
10 ноября, в Ниихаме стояла ясная и теплая осенняя погода. Четвертый день своего визита в Японию Его Святейшество Далай-лама посвятил учениям по основным понятиям буддизма.

Далай-лама дал учения по основным понятиям буддизмаТемой утренней сессии стало учение по Сутре сердца. Энергичным шагом Далай-лама вошел в аудиторию на двадцать минуть раньше назначенного времени и сразу попросил присутствовавших (а послушать его собралось около 400 человек) прочитать Сутру сердца вместе с ним. Затем он углубился в скрупулезный разбор текста сутры, чтобы выявить причину возникновения Вселенной, «существовавшую еще до дарвинской медузы и Большого взрыва», и разницу между условной и абсолютной истинами.

Далай-лама выделил три уровня страдания. Первый, самый очевидный, это физическая и умственная боль; второй - страдания от перемен; и третий - то, что можно назвать всепроникающим страданием, возникающим в силу неведения, сопутствующего нам от рождения. Два последних, более тонких уровня страдания, бывает сложнее распознать, чем первый.

Прекращения страданий, сказал Далай-лама, нельзя добиться «ни через сострадание, ни через любовь или терпение. Только мудрость, устраняющая омрачения, освободит от страданий». Далее он пояснил, что есть три категории учений: учения первой категории говорят о морали; учения второй посвящены концентрации или медитации; учения третьей учат мудрости. Сутра сердца как раз и принадлежит к последней, третьей категории учений.

Пообедав в гостинице, в комнате на последнем этаже, залитой ярким ноябрьским солнцем, льющимся через венецианские окна, из которых открывается прекрасная панорама холмов, окружающих Ниихаму, Его Святейшество вернулся в аудиторию, чтобы посвятить послеобеденную сессию беседе о «пустоте».

он уже рассуждал о сложных философских идеях, связанных с областью «относительной истины», в рамках которой существует деление на «друзей» и «врагов», а также подчеркивал важность постижения истинной природы явлений. «Термин ‘пустота’ не означает ‘ничто’, - пояснил Далай-лама. – Это не значит, что мы ничего не видим». Чтобы понять «пустоту» мы должны задаться вопросом, где же находится то «я», о котором мы всегда говорим? Когда мы говорим «я болен» или «я чувствую себя хорошо», какое «я» мы имеем в виду? Я - это не наша голова, или рука, или нога.

Точно также, когда мы смотрим на цветок, то видим только лепестки, или корень, отдельные части. То же самое, когда мы созерцаем статую Будды. Утром, когда мы только проснулись и сознание наше еще ясное, это самое лучшее время, чтобы размышлять о том, какова разница между сущностью человеческого «я» и самим сознанием. Люди не слишком склонны изучать пустоту, однако это очень полезно, для того чтобы избавиться от обманчивого чувства собственного «я», подчеркнул Далай-лама. Только постигнув пустоту, вы можете надеяться вырваться из круга перерождений.

На этом Далай-лама закончил свою лекцию и удалился в гостиницу, продолжать собственные изыскания.

dalailama.ru

Смотрите также:
Фоторепортаж о визите в Ниихаму, остров Сикоку