Знаки знакам рознь

Когда-то Жан-Мари Дрю противопоставил постоянному УТП нечто вроде цепи временных преимуществ, освежающих позицию бренда, подобно потрясениям. Разумеется, этот альтернативный взгляд не единственный, он отражает трансформацию товара в услугу, бизнес-пространства в бизнес-процесс. Такое смещение взгляда не может не сказываться на характере коммуникаций, в частности, отношении к товарному знаку, логотипу.

Но товарная мифология - ничтожный сегмент обширной культурной матрицы, восходящей к древнейшей форме визуального обобщения - мандале. Древние мандалы представляют собой не что иное, как формулы завершенных процессов гармонизации жизни, а каждая часть изображения означает определенное потрясение в виде противоречия или оппозиции. Растворение субъекта в потоке мира, растворение мира в потоке сознания, взаимосвязь сознания и мира, превращение созерцания в практику... Развиваясь во времени, дихотомии разрешаются в центральной точке изначального равновесия. В какой-то момент чтения внутримандалической символики вы вновь обнаруживаете себя на начальном уровне начертания, восприятия, размышления. Мандала создается, чтобы быть разрушенной.



Практика создания и разрушения мандал, посвященных различным божественным началам сохранилась сегодня на Дальнем Востоке, в частности, в Тибете. Несколько раз тибетские монахи уже посещали Россию с подобной миссией и совершения необходимых ритуалов.

С 7 по 14 ноября в Центре Рерихов тибетские монахи из Палден Таши Дрепунг Гоманг Дацана начертали с помощью разноцветного песка и затем разрушили, пожалуй, самую интересную для европейцев мандалу - мандалу Ямантаки - одной из божественных сущностей, победивших бога смерти Яму. И показали фрагменты из мистерии Цам, посвященной переходу из одного существования в другое.

Эта мистерия является не только ключевой точкой для проникновения в миросозерцание тибетцев и тибетских буддистов, но и - если мыслить в общекультурном контексте, своеобразным отправным пунктом диалектической мысли человечества.

В программе выступлений был фрагмент буддийского диспута. Наполненный жестами, возгласами и смехом, он чем-то напоминает театр, а, по сути, является коммуникативной мандалой, раскручивающейся от прямого цитирования первоисточника к размышлениям комментаторов и собственным соображениям. И обратно. Каждый ответ находится в некоем магнитном поле альтернатив, ведущих либо к углублению знания, либо к его искажению. И все равно, в конце концов, вы возвращаетесь к мандале: она оказывается шире, глубже и серьезнее любых ответов, сохраняя, в то же время, простоту, подобно аксиоме о том, что все живые существа достигнут просветления. И дает новый импульс к начертанию и разрушению, расширяя сознание, будто горло для обертонного пения (потрясающие по силе песнопения монахов обители Дрепунг хорошо известны меломанам).

Мандала, мистерия, диспут и хор - все это вместе - пластическая культурная масса, где трудно разделить простое и сложное, высокое и низкое, сакральное и профанное. Судите сами: срок обучения монахов - порядка 20 лет (вместе с докторантурой), а образ жизни значения не имеет. В том смысле, что неважно, сыт ты или голоден, грязен или умыт, отдохнул или валишься с ног - ты обязан держать нить диалога с одной целью - достойно замолчать.



Мы не ставим здесь задачу прямого вывода каких-нибудь бизнес-стратегий из ритуальной практики древних, преподать навыки «корпоративной культуры» или посвятить дизайнеров в символику формы и цветовой гаммы мирового логотипа. Мы просто - каждый со своими мыслями в голове - созерцаем один из первых в мире Знаков, принадлежащих одному из древнейших народов, духовный опыт которого актуален по сей день.

Мы беседуем с ламой Тенчоем (Аюшей Эрдынеевым), сопровождающим делегацию монахов Палден Таши Дрепунг Гоманг Дацана в России. Тенчой живет в Москве. Из 50 диспутов для монахов первого курса дацана он сотворил цикл детских сказок про слоненка Ланченкара и его друзей. Представление монахов доверено вести и переводить ему, и он шутками и прибаутками разряжает непривычную обстановку при встрече с «на лицо ужасными» героями мистерии: «Видите двух скелетов - хранителей кладбищ? Каждый из нас совсем скоро будет точно таким же. Вы же не хотите жить вечно?»...

Почему монахи выбрали построение именно мандалы Ямантаки?

Обычно монахи исполняют то, что их просят исполнить. Мандала Ямантаки - это пожелание музея Рерихов.

Это особенная мандала...

Да, там присутствует дополнительный круг, посвященный восьми кладбищам Тибета и их хранителям.

Несколько раз вы - от имени монахов и возглавляющего группу Отога Ринпоче - пожелали России экономического благополучия. Тибетцы - народ более чем скромный. Тибетская Книга Мертвых для многих до сих пор - самое радикальное описание перехода в мир иной, а одно только слово Тибет служит символом Освобождения...

А вы задумывались над происхождением слова «богатство»?

Бог.

Ну вот, богатство дано нам от бога за труды.

Мандалический знак прост и потому обманчив. В России опыт использования таких знаков богат и горек. Одни и те же знаки служили идее освобождения и закрепляли привязанность к режиму, вдохновляли на замечательные произведения - поэзию, архитектуру, жизнетворчество и штамповали «клонов». Вспомнить супрематистов и коммунистов, которых сменили рокеры и маркетологи. Кажется, что мы переоцениваем силу знаков, и либо фанатично присваиваем их, либо боимся и избегаем. Мандалический знак становится символом власти или канала в вечность, а отнюдь не формулой обычного существования... А как так сделать, чтобы знаки, которые мы чертим, помогали именно жить?

Это зависит только от привязанностей. Если наш ум считает, что все, что окружает нас - принадлежит только нам, и мы имеем право всем этим распоряжаться, это неправильно. Параллельно должно идти духовное развитие. Главное - не забывать делать пожертвования: культуре, религии, детям, обездоленным... Тогда все будет нормально. Тогда у человека не будет кризиса.

Стоит ли абстрагироваться от самих знаков? Не секрет, что некоторые мандалы, использованные с дурными намерениями, нынче вызывают негативные коннотации, а то и просто табуируются. И если реклама и дизайн привыкли соответствовать ожиданиям, то искусство страдает от такой самоцензуры куда больше...

Те знаки, что имеют культовую, религиозную силу, нужно уважать. Часто люди боятся не самого знака, а его интерпретации. Каждый такой знак требует разъяснений его происхождения и первоначального значения. Для этого существуют специальные люди, пишутся целые диссертации. Так, например, Дагьяб Ринпоче - профессор Боннского университета, так же ведущий специалист по буддийской символике в мире, составил энциклопедию тибетских символов и их толкований.

Благодаря таким людям, все должны знать, что свастика - знак Третьей Земли, придумана не Гитлером, он только взял его на время, побегал с ним немножко по Европе, и все. И русские тоже не знали назначения этого древнего буддийского знака и, решив, что он изобретен Гитлером, растоптали и сожгли его на Красной площади, совершив святотатство. Гитлер называл свастику знаком Силы, но что в действительности означает этот знак? Он означает невечность всего бытия, бренность и бесконечность трансформации. Если определенным образом соединять этот символ, он покроет весь лист, всю землю, он не имеет ни начала, ни конца... Человек живет не одной жизнью, он находится в цепи перерождений. Это говорит о непостоянстве власти, так что, взяв этот символ, Гитлер лишь ускорил конец своего правления. То же самое делают сегодня националисты.



А соц-артисты постоянно «пинают» алую пентаграмму... Знак мстит за узость интерпретации?

Скорее, человек сам себе мстит. Другой пример: смысл знака «Инь-янь» - гармония между женским и мужским началом. Но таков же смысл так называемой «Звезды Давида», который считается иудейским знаком. На самом же деле это мандала Ваджрайогини, построенная по подобию роста волос на лобках мужчины и женщины. И означает она союз мужчины и женщины, зафиксированный в Ведах десять тысяч лет назад. А иудаизм принял его гораздо позже. Нужно смотреть в корень.

То есть, надо вспоминать и умножать правильные знаки?

Можно сказать и так, хотя умножать надо добрые намерения. Мандала пришла в Тибет из Индии, где ее рисовали не только в монастырях. Ее рисовали и рисуют перед домом - по праздникам - мелом или песком (даже трафаретами пользуются), хной на ладонях у невесты... Каждая семья строит мандалу, чтобы изменить свое будущее.

Есть путь изучения традиции. А как вы относитесь (и вместе с вами - тибетские монахи) к индивидуальному поиску, самостоятельным попыткам изменить логику мышления и язык? Это прежде всего художники, музыканты, поэты так называемой альтернативной культуры, которые стремятся расширить сознание, находясь вдали от Гималаев и в этом смысле не укорененные в традиции буддизма? Им, скорее, ближе Ницше почитать...

Ну, Ницше хорошо знал буддизм...

И тем не менее, он не говорил на санскрите, не учился в монастыре...А сейчас тибетские учителя и монахи много ездят по миру. Насколько для них важно или созвучно встречное движение Запада?

Тибетские монахи не пропагандируют свои знания, они просто пытаются выжить. Я также не думаю, что они так уж активно включены в культурный обмен. Монахи просто живут, они очень природные в этом смысле существа, и настолько гармоничные, что все происходящее вокруг не имеет к ним особого отношения. Хотя конечно, тибетцы интересуются мировой культурой, но дело в том, что знания философии буддизма вполне достаточно, чтобы правильно воспринимать все остальные культуры. Монахи-буддисты воспринимают мир открыто. Они выходят на улицу и видят дождь, и не спрашивают, почему он идет, в то время как по расписанию должно быть солнце.

Буддизм - мягкое учение, оно воспринимает все. Поэтому он так хорошо уживается и с китайским конфуцианством, и с японским синтоизмом, с тибетским шаманизмом. Буддизм легко ассимилирует с любым учениям, легко поддается импровизации, если сохраняется основная идея - ненасилия. Я бы даже не сказал, что буддизм проникает - он объясняет происходящее с точки зрения устройства человеческой психики и сознания. Он помогает человеку раскрыть свои способности, расслабить его и сконцентрировать, посмотрев на все свысока. Буддизм - это принцип взаимодействия человека с окружающим миром. Зная их, можно быть успешным во многих областях, не привязываясь при этом к плодам своего творчества.

Многие из русских воспринимают буддизм как возможность только расслабиться. Русский буддист любит по этому поводу пошутить. Вы живете в России: наблюдаете ли ассимиляцию буддизма и православия?

Если говорить о далеких временах, то я большой разницы между буддизмом и православием не нахожу. Сегодняшнее православие и христианство в целом очень практично. Чтобы достичь просветления, необходимо приложить слишком много собственных усилий, а в буддизме делается акцент на философии, на тренировке ума. Да и вообще здесь можно говорить о различии между Европой и Азией. В Индии, например, 30 миллионов бомжей - людей, не имеющих крыши над головой. Их никто не спрашивает: «Почему ты безработный? Зачем тут сидишь?» Никто их не шпыняет, не заставляет жить, как все. Наоборот, богатые индусы им помогают и никогда не скажут ни одного слова упрека. А у нас от силы несколько тысяч бомжей, которым подавать милостыню не обязательно, которых презирают за «безделье». Руки-ноги есть, сам себя корми!

В Индии всегда была каста брахманов, которая занималась исключительно только духовными практиками. Их почитали так же, как священнослужителей, может быть, эта традиция повлияла на толерантность. Но возьмем Америку. Культуре несколько сот лет, но я там встретил удивительное уважение к иному образу жизни. Если ты придерживаешься своей национальной культуры, религии, все это поддерживается государством, и общество это радостно приветствует.

Даже если соберется десяток человек одной национальности, им помогут построить храм своей веры. Я не видел в Америке ни одного еврея, который не надевал бы своей шляпы и не носил костюмов с косичками. А в Москве я почти не видел евреев, одетых в национальную одежду. В России, Москве, где тоже много приезжих, не приветствуется нетрадиционные религии и свои родные тоже не изучаются. И это в стране, которая выиграла войну с нацизмом... Получается такая нищая духовная дыра, когда все, вроде, что-то знают, а на самом деле никто ничего не знает про свою родную культуру. В Америке за тобой по пятам ходит эмиграционная полиция и если что, перевоспитывает. Напились, подебоширили - сразу штраф на 2 000 долларов. У меня много таких знакомых, и всем хватило одного такого штрафа. Теперь все переходят улицу на зеленый свет. Но американское государство видит в представителях других культур и религий потенциал новых знаний для себя. А у нас, если ты приезжий, то обязательно тупой или ненужный. Это говорит о собственном невежестве. Смотрите, наши чиновники ведь все отдыхают в Европе, и вместе с европейцами ездят на мировые симпозиумы в азиатские страны «третьего мира». А там дороги 4 уровней, по 4 развязки. Там они катаются на машинах, приезжают в Москву, и ни словом никто не обмолвится о том, что здесь тоже можно применить этот опыт. Они не хотят перенимать «чужое».

Сейчас надо воспитывать молодежь воспринимать культуры других стран, это сэкономит наши деньги, создаст комфортную инфраструктуру, удобства для жизни. И в этом большую роль играют знаки - мандалы, звезды, зодиаки...



У нас на кремлевских башнях рубиновые звезды, и никто не хочет их снимать, это хороший знак. Расскажите про монашеские диспуты. Нам была показана небольшая сценка. Вопрошающий кричит и наступает на сидящих, сильно хлопая в ладоши, а потом те хором быстро начинают кричать в ответ, и если, как вы рассказывали, умножить это все до 5 тысяч человек, то Гималаи услышат сильный шум, в котором утонут все доказательства. И самое близкое, что приходит на ум, это древнерусское вече, опера или мюзикл. А между тем в письменном изложении буддийские диспуты сложны и неторопливы, как Платоновы диалоги. К тому же добрая половина монашеских диалогов - припоминание древних текстов и их источников. Как уживается в диспуте традиция повторения, диалектики и жеста?

Физические движения во время диспута, вероятно, стимулируют кровообращение. Вот, например, хлопок ладонью активизирует нервные окончания, отвечающие за мозжечок, так подается импульс, который может привести к гениальному решению. А шум - это побочное явление. Человек находится в глубине философского диспута, внутри сложной структуры психоэмоционального поля, оно тонко дифференцировано. Спрашивающий и отвечающий находятся на одном уровне восприятия и поэтому хорошо друг друга понимают.

И потому достаточно лишь подать условный знак?

Да. Им достаточно видеть жесты друг друга, как брокерам на бирже.


Юлия Квасок, Advertology.Ru
Фотографии Святослава Пономарева.