Сохраним Тибет > Центральная тибетская администрация выступила с осуждением новых ограничений в тибетских монастырях

Центральная тибетская администрация выступила с осуждением новых ограничений в тибетских монастырях


20 ноября 2010. Разместил: Ing

Калон Церинг Пхунцок. Дхарамсала, 27 октября 2010
Департамент религии и культуры Центральной тибетской администрации (ЦТА) и главы крупнейших школ тибетского буддизма выступили 27 октября в Дхарамсале с формальным осуждением объявленных властями материкового Китая новых ограничительных мер, касающихся управления тибетскими монастырями. Пекин настаивает на необходимости ужесточить контроль над тибетскими монастырями и храмами в рамках усилий по сокращению влияния Далай-ламы и прочих "внутренних и внешних сепаратистских сил".

30 сентября государственное управление по делам религии выпустило ‘Приказ №8’ под названием 'Mеры управления тибетскими буддийскими монастырями и храмами', вступивший в силу с 1 ноября, подчеркнув, что новые ограничения принимаются в ответ на растущее зарубежное влияние и 'сепаратистскую деятельность'.

Как заявил министр департамента религии и культуры ЦТА (калон) Церинг Пхунцок, причиной появления упомянутого ‘Приказа №8’ стали "вредоносные намерения" нарушить нормальный распорядок жизни в общинах тибетского буддизма. Новые ограничительные меры, налагаемые на тибетские монастыри, являются частью сложного плана китайских властей, направленного не только на сокращение влияния Далай-ламы, которого тибетцы почитают как высшего духовного лидера, но также на создание разногласий между приверженцами тибетского буддизма внутри и вне Тибета. "Это положение – злонамеренный план китайского руководства с целью воспрепятствовать буддийским наставлениям и их сакральным передачам внутри Тибета, - отметил досточтимый лама. – Для монастырских учреждений станет чрезвычайно затруднительным проводить важные религиозные события". "Подобными методами китайское правительство не только разрушает традицию и изучение тибетского буддизма, но также подрывает монастырские учреждения и передачу буддийских наставлений в этих центрах знания, ослабляя духовную связь между учителем и учеником", - цитирует его официальный сайт ЦТА.

По его словам, власти материкового Китая, официально провозгласившего себя атеистическим государством, не обладают полномочиями для того, чтобы формулировать правила и положения, касающиеся управления религиозными делами в тибетском буддизме. "Религиозные руководители и наставники тибетского буддизма, а также древней традиции бон как единого целого, в настоящее время проживают за пределами Тибета. Вследствие этого можно говорить, что линия передачи священных буддийских наставлений и инициаций осуществляется в тибетском сообществе в изгнании", - констатировал Церинг Пхунцок. Он отметил также, что новый приказ вступает в противоречие с конституционными принципами материкового Китая, гарантирующими гражданам Китайской народной республики "свободу вероисповедания”. “Никакие государственные органы, общественные организации и частные лица не могут принудить граждан исповедовать или не исповедовать религию, не могут дискриминировать граждан за исповедание или неисповедание религии. Государство охраняет нормальное отправление религиозной деятельности. Никто не может использовать религию для нарушения общественного порядка, нанесения вреда здоровью граждан и в ущерб государственной системе образования. Религиозные организации и религиозные дела свободны от иностранного контроля”, - процитировал калон Церинг Пхунцок статью 36 Конституции КНР.

Чтобы избежать преследований по мотивам религиозных убеждений и открыто продолжать религиозное образование и практику во внешнем мире, из Тибета каждый год по-прежнему бегут сотни тибетских монахов и монахинь и даже старших лам, отметил он. Хотя для поверхностного взгляда некоторые установки, заложенные в новых мерах по управлению тибетскими монастырями, имеют позитивные и конструктивные аспекты, добавил он, при более тщательном изучении становится совершенно очевидным, что речь идет о тайном плане китайского руководства по подрыву нормального распорядка жизни в общинах тибетского буддизма. "Сегодня тибетский буддизм не замкнут только внутри Тибета, а распрoстранен далеко за его пределами, - заключил Церинг Пхунцок. – И Китаю следует понять, что неразумное стремление подорвать само выживание тибетского буддизма путем суровых ограничений – это шаг в неверном направлении".

В последние годы однопартийный режим прилагает большие усилия в стремлении осуществить идеологическую реформу в монастырях и общинах тибетского буддизма. В 2007 году государственное управление по делам религии ввело в действие печально известный ‘Приказ №5’, включающий 14 статей по «Мерам управления реинкарнациями 'живых будд' в тибетском буддизме». Этот приказ (анти)религиозного ведомства запрещает признавать перерождения тибетских тулку, влиятельных буддийских наставников, без одобрения правительственных чиновников, за получением которого могут обращаться только монастыри, а также требует отказаться от согласования с любыми авторитетными источниками за рубежом, где проживают главы школ тибетского буддизма. И еще до этого приказа, в январе 2007 года вошло в силу постановление "Meры регулировaния религиозных дел" из 56 статей, оглашенное 19 сентября 2006 года на 11-м совещании постоянного комитета правительства Тибетского автономного района (ТАР).

Власти материкового Китая относятся к религии как к ключевому элементу тибетской идентичности, рассматривая монастырские учреждения в качестве колыбели диссидентских взглядов, отвергающих руководящую и направляющую роль компартии. После охвативших весной 2008 года тибетские регионы волнений, во главе которых нередко стояли монахи и монахини, Пекин запустил очередную, и весьма интенсивную, кампанию "патриотического перевоспитания", нацеленную в основном на тибетские монастыри и приверженцев буддизма. В рамках этой кампании состоящие из чиновников “рабочие группы” регулярно направлялись в монастырские общины для проведения занятий в духе борьбы с ‘раскольническими’ элементами, подрывающими сплоченность населения вокруг партийной верхушки, причем в завершение курса требуется подписать текст с разоблачением авторитета Далай-ламы, которого пропаганда называет ведущим “раскольником”. Монахов принуждают ставить свои подписи или отпечатки пальцев под подобными документами в условиях серьезных угроз, включая лишение свободы и исключение из монастыря.

Введение ‘Приказа №5’ сопровождается новыми вложениями в “патриотическое перевоспитание” монахов и монахинь в Тибетском автономном районе (ТАР). Как сообщает пропагандистский сайт China Tibet, по инициативе управления радиовещания и телевидения, отдела единого фронта и комитета по этническим и религиозным делам ТАР, в монастыри в округе Чамдо распределены телевизоры, книги и DVD для “курса по праву”, как именуются занятия, восхваляющие “руководящую и направляющую роль” компартии в развитии Тибета. С 29 октября 162 телевизора переданы 9 монастырям уезда Лхоронг (Lhorong) и еще 109 телевизоров переданы в уезд Цзоганг (Zogang). Очевидно, пропагандисты из “рабочих групп” считают видеоматериалы более действенными в занятиях с тибетскими монахами, не владеющими официальным китайским путунхуа.

Валерий Никольский