Семинар Барри Керзина в Москве

1 и 2 октября в центре "Открытый мир" пройдет семинар Барри Керзина «Созерцание – искусство трансформации сознания».

В ходе семинара планируется освещение следующих тем:

• Грубые и тонкие уровни сознания. Учение о ясном свете
• Феномен посмертной медитации - состояние «тукдам»
• Виды буддийской медитации. Влияние практик созерцания на психо-физическое здоровье человека
• Практические рекомендации по техникам созерцания


Время проведения: 1 октября 18:00 – 21:00, 2 октября 19:30 – 22:00
Адрес: Центр «Открытый мир», Зал № 2, Павловская ул., 18, г. Москва
Вход свободный

Барри Керзин – доктор медицины (США), личный врач Его Святейшества Далай-ламы и буддийский монах. Более двадцати лет проживает в Дхарамсале (Индия), оказывая профессиональную медицинскую помощь не только высоким ламам, но и малоимущим слоям населения.

Сочетая в себе многолетнюю практику буддийской медитации и знания западного ученого, Барри Керзин посвятил многие годы изучению влияния практик созерцания на психо-физическое здоровье человека, исследуя структурные и функциональные отличия мозга длительно практикующего медитацию от мозга обычного человека.

Барри Керзин ― один из немногих врачей, осведомленных о состоянии посмертной медитации - «тукдам» и занимающихся научным исследованием этого феномена. После того, как прекращается сердцебиение и останавливается дыхание, опытный духовный практик способен оставаться в медитации на ясный свет, удерживая тело от распада и сохраняя внутреннее тепло. Барри Керзину трижды выпадала честь заботиться о великих созерцателях, погрузившихся в посмертное медитативное состояние.

По благословению Е.С. Далай-ламы, Барри Керзин преподает буддийскую философию, обучает основам медитации, проводит ретриты молчания в странах Северной Америки и Европы, а также в Японии и Монголии.

Организаторы мероприятия:

Фонд «Сохраним Тибет», Межкультурный центр «Традиции Земли», Центр «Открытый мир»

Контакты: ummu@rambler.ru, моб +7 905 509 99 55, www.healingland.org

Статьи по теме:

Ученым придется пересмотреть свои представления о сознании и смерти

Исследователи медитации обнаружили у людей, посвятивших созерцанию долгие годы, особые "гамма-волны". Что интересно, речь шла о частотных, повторяющихся гамма-волнах, которые фиксировали все датчики, размещенные во всех областях мозга. Их не наблюдалось у людей, которые не занимались созерцанием, не появлялись они и у новичков, только что приступивших к освоению медитации.Такое ощущение, будто вмешивается дирижер, и наш мозг, по крайней мере внешняя часть его коры, начинает исполнять красивую симфонию, и вся его работа гармонизируется. Очень интересно!





Тукдам — 21 день посмертной медитации
Монах тибетского монастыря Гьюдмед медитировал три недели … после смерти

В нашем монастыре монахи нередко подшучивают друг над другом, говорят: «Вот когда придет время умирать, тогда и посмотрим, какой ты — великий практик». В этом есть своя правда. Покуда ты жив, ты можешь казаться другим великим духовным практиком, но никому не под силу разглядеть твоих внутренних качеств, ведь у них нет ни цвета, ни формы. Однако благие свойства человека естественным образом обнажаются в процессе умирания или же после смерти. Вот почему смерть — золотое время для настоящего практика. Я хочу рассказать вам об одном из старейших монахов тантрического монастыря Гьюдмед, который после своей кончины оставался в посмертной медитации, «тукдам», 21 день...



Далай-лама: для чего нужно помнить о смерти?

Помнить о том, что мы умрем, очень полезно. Почему? Если мы не задумываемся о смерти, то будем легкомысленно относиться к духовным практикам. Мы растратим свою жизнь впустую, не анализируя, какие мысли и поступки продлевают страдание, а какие — приносят счастье. Не задумываясь о том, что можем вскоре умереть, мы легко попадем в ловушку кажущегося постоянства, убеждая себя: «Я умру, но это будет когда-нибудь потом, не скоро». А когда приблизится смерть, даже если мы захотим сделать что-то полезное, у нас на то не окажется сил. Многие тибетцы поступают в монастырь еще совсем молодыми людьми. Они изучают тексты о духовных практиках, но когда подходит время применить эти знания на деле, выясняется, что они по какой-то причине к этому неспособны. Это происходит потому, что у них нет истинного понимания непостоянства...