Видео. Барри Керзин. Созерцание – искусство трансформации сознания

1 и 2 октября в центре "Открытый мир" в Москве состоялся семинар Барри Керзина «Созерцание – искусство трансформации сознания». Буддийский монах и личный доктор Его Святейшества Далай-ламы рассказал о грубых и тонких уровнях сознания, о феномене посмертной медитации «тукдам», рассмотрел влияние практик созерцания на психо-физическое здоровье человека и дал практические рекоммендации по техникам созерцания. Организаторами семинара выступили Фонд «Сохраним Тибет» и Межкультурный центр «Традиции Земли». Барри Керзин прибыл в Россию по личному приглашению верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче.

1 октября 1 часть




1 октября 2 часть



2 октября




Видео: Роман Сухоставский
Перевод: Наталья Инозмцева


Барри Керзин – доктор медицины (США), личный врач Его Святейшества Далай-ламы и буддийский монах. Более двадцати лет проживает в Дхарамсале (Индия), оказывая профессиональную медицинскую помощь не только высоким ламам, но и малоимущим слоям населения.

Сочетая в себе многолетнюю практику буддийской медитации и знания западного ученого, Барри Керзин посвятил многие годы изучению влияния практик созерцания на психо-физическое здоровье человека, исследуя структурные и функциональные отличия мозга длительно практикующего медитацию от мозга обычного человека.

Барри Керзин ― один из немногих врачей, осведомленных о состоянии посмертной медитации - «тукдам» и занимающихся научным исследованием этого феномена. После того, как прекращается сердцебиение и останавливается дыхание, опытный духовный практик способен оставаться в медитации на ясный свет, удерживая тело от распада и сохраняя внутреннее тепло. Барри Керзину трижды выпадала честь заботиться о великих созерцателях, погрузившихся в посмертное медитативное состояние.

По благословению Е.С. Далай-ламы, Барри Керзин преподает буддийскую философию, обучает основам медитации, проводит ретриты молчания в странах Северной Америки и Европы, а также в Японии и Монголии.

Статьи по теме:

Ученым придется пересмотреть свои представления о сознании и смерти

Исследователи медитации обнаружили у людей, посвятивших созерцанию долгие годы, особые "гамма-волны". Что интересно, речь шла о частотных, повторяющихся гамма-волнах, которые фиксировали все датчики, размещенные во всех областях мозга. Их не наблюдалось у людей, которые не занимались созерцанием, не появлялись они и у новичков, только что приступивших к освоению медитации.Такое ощущение, будто вмешивается дирижер, и наш мозг, по крайней мере внешняя часть его коры, начинает исполнять красивую симфонию, и вся его работа гармонизируется. Очень интересно!





Тукдам — 21 день посмертной медитации
Монах тибетского монастыря Гьюдмед медитировал три недели … после смерти

В нашем монастыре монахи нередко подшучивают друг над другом, говорят: «Вот когда придет время умирать, тогда и посмотрим, какой ты — великий практик». В этом есть своя правда. Покуда ты жив, ты можешь казаться другим великим духовным практиком, но никому не под силу разглядеть твоих внутренних качеств, ведь у них нет ни цвета, ни формы. Однако благие свойства человека естественным образом обнажаются в процессе умирания или же после смерти. Вот почему смерть — золотое время для настоящего практика. Я хочу рассказать вам об одном из старейших монахов тантрического монастыря Гьюдмед, который после своей кончины оставался в посмертной медитации, «тукдам», 21 день...



Далай-лама: для чего нужно помнить о смерти?

Помнить о том, что мы умрем, очень полезно. Почему? Если мы не задумываемся о смерти, то будем легкомысленно относиться к духовным практикам. Мы растратим свою жизнь впустую, не анализируя, какие мысли и поступки продлевают страдание, а какие — приносят счастье. Не задумываясь о том, что можем вскоре умереть, мы легко попадем в ловушку кажущегося постоянства, убеждая себя: «Я умру, но это будет когда-нибудь потом, не скоро». А когда приблизится смерть, даже если мы захотим сделать что-то полезное, у нас на то не окажется сил. Многие тибетцы поступают в монастырь еще совсем молодыми людьми. Они изучают тексты о духовных практиках, но когда подходит время применить эти знания на деле, выясняется, что они по какой-то причине к этому неспособны. Это происходит потому, что у них нет истинного понимания непостоянства...