Камалашила. Срединные ступени созерцания

В восьмом веке тибетцы стояли перед решением, по какому пути практики Дхармы пойдёт Тибет — «спонтанного пробуждения» (тиб.: cig саr bа) или «поэтапного развития» (тиб.: rim gyis ра)? Этот вопрос решился на диспуте китайского чаньского мастера Хошан Махаяны и индийского наставника Камалашилы. Взгляды Камалашилы возобладали, и в Тибете восторжествовала индийская форма буддизма. «Ступени созерцания» — три дополняющих друг друга трактата, в которых излагаются воззрения Камалашилы на обучение медитации. «Средняя» из этих «ступеней» впервые представлена здесь в переводе А. Кугявичуса.
Перевод выполнен с текста: CD ACIP REALEASE IV: TEXTS\TENGYUR\ RTF\Td3916m.

А. Терентьев

Поклоняюсь Манджушри Кумарабхуте!

Для последователей метода сутр Великой Колесницы кратко изложу ступени созерцания.

Те разумные, кто желает очень быстро достичь всеведения, пусть усердно [создают] причины и условия для этого.

Ведь всеведение не может возникнуть без причин. [В противном случае], оно возникало бы у всех и всегда, [что нелепо].

[Или же:] если б [всеведение] возникало независимо, оно ни у кого не могло бы иметься, [поэтому] никто не стал бы всеведущим.

Итак, поскольку [любая сущность] возникает лишь в некоторых [случаях], редко, все вещи полностью зависят от причин.

Всеведение тоже обретается лишь отдельными [индивидами] и редко: не всегда, не везде, не всеми [сразу], — поэтому оно определенно зависит от причин и условий.

К тому же, следует опираться на безошибочный и полный [набор] причин и условий.

Даже если очень долго усердствовать в ошибочных причинах, желаемого результата не достичь: как и молока не выдоить из рогов.

Если практиковать не все [необходимые] средства, тоже не будет плода: подобно тому, как не вырастает росток и тому подобное, если нет семени или какого-нибудь [другого необходимого фактора].

Поэтому, желая достичь плода, полагайтесь на безошибочные причины и условия и на полный их набор.
Каковы же причины и условия плода — всеведения? О них речь и поведу.

Такой слепец, как я, не достоин [вашего] доверия. Но я буду излагать [предмет устами] Бхагавана — так, как Он сам, полностью пробудившись, разъяснял [Дхарму] — ученикам.

Бхагаван сказал [в Вайрочана-абхисамбодхи сутре]:

«Хозяин таящихся! Всеведущее сознание имеет корнем сострадание; /42б/ растет при условии устремленности и вызревает благодаря методу».

Поэтому, желая достичь всеведения, следует практиковать сострадание, бодхичитту и метод — все три.
Движимые состраданием, бодхисаттвы дают клятву спасти всех существ [из Круговерти].

Затем, пренебрегая собой, приступают к очень трудному, непрерывному и длительному накоплению заслуг и осознаний.

Потом накопления заслуг и осознаний полностью завершают.

Когда они завершаются, до всеведения рукой подать. Итак, единственный корень всеведения — сострадание. Поэтому следует освоить его в самом начале.

И в «Истинном своде Дхармы (Дхармасамгити сутра)» сказано:

«О, Бхагаван! Бодхисаттва не должен практиковать много дхарм. О, Бхагаван! Если бодхисаттва твердо соблюдает и понимает единственную дхарму, все качества Будды лежат у него на ладони. Какую единственную дхарму? — Великое сострадание».

Охваченные великим состраданием, Будды-Бхагаваны, хотя и полностью достигли совершенной собственной цели, действуют, пока полностью не иссякнет область живых существ. Они не входят, как шраваки, в Град нирваны совершенного покоя. Видя [страдающих] существ, они избегают, спокойного и блаженного Града нирваны, как раскалённого железного дома. Поэтому причина непребывающей нирваны Бхагаванов — именно сострадание.

Изложу этапы освоения сострадания, начиная с первого.

Сначала, осваивая равностность и таким образом избавляясь от привязанности и неприязни ко всем существам, следует достичь равного отношения [к ним]. /43а/

Размышляйте: «Все желают счастья и не хотят страдать. И нет такого существа, которое в безначальной Круговерти сотни раз не становилось бы моим родственником; так к кому же привязываться и кого ненавидеть? Поэтому буду равно относиться ко всем», — и культивируйте равное отношение, начиная с посторонних [и кончая] друзьями и врагами.

Затем, достигнув равного отношения ко всем существам, осваивайте любовь. Увлажнить душу любовью — словно подготовить почву, содержащую золото. Если затем бросить туда семя сострадания, оно легко даст сильный росток.

Затем, проникнувшись любовью, следует культивировать сострадание. Сострадание — это желание, чтобы все страдающие существа избавились от страданий.

А поскольку все существа Трех Сфер испытывают три аспекта страдания [1], то [сострадание] следует культивировать по отношению ко всем существам, созерцая:

«Существа ада всё время и надолго погружены в реку жара и разных прочих мучений, — так говорил Бхагаван.

Тела множества голодных духов, высохшие от страшного голода и жажды, тоже терпят множество страданий, — так говорил Бхагаван.

Животные поедают друг друга, гневаются; их убивают и мучают; испытывают они и разные другие страдания.

Людям не везет в нескончаемом поиске желанного, и они ненавидят друг друга, причиняют друг другу вред; расстаются с приятным и встречаются с неприятным; терпят бедность и прочие неисчислимые страдания. /43б/ Те, чей ум обуян страстной привязанностью и разными прочими клешами, и те, кого смущают разные ложные воззрения, тоже очень страдают, как будто вот-вот [упадут] с обрыва, ибо всё то — причины страдания.

Все боги испытывают страдание изменчивости. Ум богов [Сферы] желаний гнетет горестный страх смерти, падения и прочего. Как они могут быть счастливы?!

Страдание обусловленности охватывает всех существ. Его сущность — зависимость от причин — кармы и клеш, а природа — ежемгновенное разрушение. Поэтому все существа объяты пламенем страдания».

Затем думайте: «Как я не желаю страдать, так и все другие», — а также: «Оx! [Все] эти милые мне существа страдают. Как же их спасти от страдания?»

Такое сострадание, при котором [осознаешь, что другие] страдают, как [ты] сам, и желаешь [их] избавить от этого [страдания], следует культивировать по отношению ко всем существам все время — и в сосредоточении, и при всех обыденных занятиях. Сначала его осваивайте относительно родных и близких, видя, как они испытывают разные страдания, о которых говорилось.

Затем, осознав, что все существа равны, думайте: «Все существа — мои родственники», — и осваивайте [сострадание] относительно посторонних.

Когда сострадание к ним станет таким же, как к родным и близким, осваивайте его по отношению ко всем существам десяти сторон света.

Когда сострадание в форме сильного желания избавить [всех] от страдания — будто любимого ребенка от несчастья — начинает течь естественно и равно ко всем существам, оно [становится] совершенным, обретает имя великого сострадания. /44а/

[И] любовь — желание, чтобы [существа] обрели счастье, сначала следует осваивать относительно родных и близких, [а затем] — относительно посторонних и врагов.

Когда таким образом свыкаются с состраданием, постепенно возникает естественное желание спасти всех существ. Поэтому, свыкнувшись с основой — состраданием, следует осваивать устремленность к Пробуждению (бодхичитту).

Бодхичитта — двух видов: относительная и абсолютная;

Относительная — это устремленность в форме желания [достичь] высшего, истинно совершенного Пробуждения: «Чтобы помочь существам, да стану Буддой!» — впервые порожденная вслед за сострадательной клятвой спасти всех существ.

Также порождайте ее при помощи ритуала, изложенного в «Главе о нравственности» [из «Бодхисаттвабхуми» Асанги], — [принимая] у наставника, соблюдающего обет бодхисаттвы.

Таким образом породив относительную устремленность к Пробуждению, старайтесь взрастить абсолютную.
Абсолютная бодхичитта — это немирское, свободное от всех измышлений, совершенно ясное, высшее поле опыта, чистое, неколебимое, как пламя светильника в безветрии.

Она осуществляется при постоянном и длительном освоении йоги безмятежности и проникновения. Как сказано в «Священной [сутре] истолкования, замысла»:

«Майтрея! Знай, что все мирские и немирские достоинства шравак, бодхисаттв и Татхагат — это плоды безмятежности и проникновения».

Поскольку эти два заключают в себе все самадхи, то всем йогинам, конечно, следует прибегать к безмятежности и проникновению. Ведь в той самой «Священной [сутре] истолкования замысла» говорится: /446/

«Бхагаван сказал:
— Знайте, что все поведанные мною многочисленные разновидности самадхи шравак, бодхисаттв и Татхагат заключены в безмятежности и проникновении».

Освоив лишь безмятежность, йогины не избавляются от скверны, а лишь в некоторой степени подавляют клеши. Пока не засияет мудрость, глубинная скверна полностью не уничтожается.

Поэтому в «Священной [сутре] истолкования замысла» сказано:

«Медитация подавляет клеши. Мудрость полностью уничтожает глубинную скверну».

И в «Священной [сутре] царя самадхи» говорится:

«Освоившие это, самадхи [безмятежности],
однако не избавляются от понятия [«я»].
Их клеши снова [проявляются] и [ум] смущают,
как у культивировавшего самадхи Удраки.

Анализировать бессамостность явлений
и созерцать, исследуя ее, —
вот что дает нам плод — нирваны достижение:
другой причиной не рождается Покой».

И в «Корзине бодхисаттв» сказано:

«Те, кто не слушает сего учения «Корзины бодхисаттв», не слушает священной Дисциплины, а довольствуется лишь достижением самадхи, — из-за своей гордыни впадают в явное высокомерие и вовсе не освобождаются от рождения, старости, болезни, смерти, горя, рыдания, мучения, уныния и смущения, вовсе не освобождаются от сансары шести уделов, вовсе не освобождаются от скопища страданий. Об этом Татхагата сказал: “Выслушивание у других достойных [наставлений] от старости и смерти избавляет’’».

Поэтому желающие, чтобы благодаря избавлению от всей скверны возникло совершенно чистое прозрение (ye shes), пусть, пребывая в безмятежности, осваивают мудрость. /45а/

Об этом также сказано в «Священной [сутре] груды драгоценностей»:

«Соблюдая нравственность, достигают самадхи.
Достигнув самадхи, осваивают мудрость.
Благодаря мудрости достигают чистейшего прозрения.
Благодаря чистейшему прозрению
нравственность совершенна».

И в «Священной сутре культивирования благоговения к Махаяне» говорится:

«Дети [благородной] семьи! Я не говорил, что при отсутствии мудрости [возможны] благоговение к Великой Колеснице бодхисаттв и свершения в Великой Колеснице.
Дети [благородной] семьи! Подобным же образом знайте, что всякое благоговение перед Великой Колесницей бодхисаттв, как и все [прекрасные дела], совершенные в Великой Колеснице, — все это возникает из производимых совершенно неотвлекающимся умом правильных размышлений о духе и букве Дхармы».

При одном лишь проникновении, без безмятежности, ум йогина отвлекается к объектам: не бывает устойчивым, подобно пламени светильника на ветру. Из-за этого не возникает яркий свет прозрения. Поэтому следует одинаково полагаться на оба. По той же причине [Будда] в священной «Сутре великой нирваны» сказал:

«Шраваки не видят исконной сущности [2] Татхагат, ибо [у них] преобладает самадхи и недостает мудрости. Бодхисаттвы видят ее, но неясно, ибо [у них] преобладает мудрость и недостает самадхи. Татхагаты же видят все, поскольку безмятежность и проникновение у них равные».

Благодаря безмятежности ум перестает возмущаться ветрами дискурсивных мыслей, подобно пламени светильника, недоступного ветру. Благодаря проникновению избавляемся от всех сетей дурных воззрений, и чужаки уже не могут сбить нас с толку.

Как сказано в «Сутре светила луны» (8.10):

«Силой безмятежности становятся невозмутимыми. /456/
Благодаря проникновению становятся подобными горе».

Поэтому практикуйте йогу [сочетания] обоих.

Во-первых, йогин должен положиться на совокупность условий для успешного и быстрого осуществления безмятежности и проникновения.

Совокупность условий для безмятежности

Их [шесть]: пребывание в подходящей местности; малые желания; довольствование [скудным]; отказ от многих дел; чистая нравственность; отказ от помыслов об [удовлетворении] желаний и прочем.
Знайте, что подходящая местность — та, которая обладает следующими пятью достоинствами:

(1) Легко обрести [средства к существованию]: нетрудно получить пищу, одежду и прочее.
(2) Хорошее место: такое, где не обитают злые люди или враги и т. п.
(3) Хорошая земля: не болезнетворная.
(4) Добрые друзья: т. е. имеются нравственные друзья и единомышленники.
(5) Благоприятная [обстановка]: немноголюдно днем и тихо ночью.

Малые желания
Не питайте большой привязанности к доброкачественной или изобильной [пище], одежде и прочему.

Довольствование [скудным]
Если достается лишь плохая одежда и прочее, все равно всегда будьте довольны.

Отказ от многих дел
Откажитесь от купли-продажи и прочих дурных занятий, от чрезмерного общения и дружбы с домохозяевами и монахами, от изготовления лекарств, от астрологии и т. п.

Чистая нравственность
Не нарушайте обоих обетов [3] естественными и запретными проступками, а если по неосмотрительности нарушили их, то безотлагательно исправляйте покаянием, согласно Дхарме. Даже, совершивший «неисправимые нарушения обета шравак» [4], если раскаивается, зарекается повторить их в будущем и рассматривает помыслы, с которыми те деяния совершены, как лишенные сущности /46а/ или привыкает созерцать все явления как лишенные сущности, — может считаться [восстановившим] чистую нравственность. Об этом узнавайте из «Священной [сутры] устранения угрызений совести Аджаташатру». Поэтому следует усердно культивировать [упомянутое], пока не избавитесь от угрызений совести.

Отказ от помыслов об [удовлетворении] желаний
Созерцайте многие виды пагубности желаний для этой жизни и другой. [Также] созерцайте такую мысль: «Всем приятным и неприятным вещам сансары присуще разрушение, непостоянство. Конечно, я скоро расстанусь со всеми ними. Так почему же я так привязан к ним?!» И так далее. Впоследствии отбросьте все помыслы об [удовлетворении] желаний.

Совокупность условий для проникновения

Их [три]: вверение себя святому человеку; стремление много слушать [Учение]; правильные размышления.

[Вверение]
Следует ввериться такому человеку, который учен, красноречив, сострадателен и терпелив.

Стремление много слушать
Почтительно слушайте о высшем и условном смысле из двенадцати разделов Слова Бхагавана [5]. В «Священной [сутре] истолкования замысла» сказано:

«Не слушать с энтузиазмом возвышенные речи — препятствие проникновению».

И ещё:

«Причина проникновения — чистое воззрение, возникшее из слушания и размышления».

И в «Вопросах Нараяны» говорится:

«Из слушания возникает мудрость. С помощью мудрости избавляются от клеш».

Правильные размышления
Хорошо выясните, какие сутры — высшего смысла, какие - условного, и прочее. Так бодхисаттва избавляется от сомнений, вследствие чего созерцает с полной уверенностью. /46б/

В противном случае постоянно сомневаешься, словно путник у развилины дорог, совершенно неуверенный, [по какому пути идти].

[Также практикующему безмятежность и проникновение] йогину следует отказаться от рыбы, мяса и подобного, есть [только] подходящую [пищу] и в умеренном количестве.

Бодхисаттва, собравший всю эту совокупность условий для безмятежности и проникновения, пусть приступает к созерцанию.

Перед этим пусть йогин исполнит все необходимые предварительные действия.

Опорожнившись и помочившись, в тихом и приятном месте, пусть подумает — «Я приведу всех существ в Сердце Пробуждения», — и этим помыслом о спасении всех существ проявит великое сострадание.

Поклонившись пятью членами [тела] [6] всем Буддам и бодхисаттвам, пребывающим в десяти сторонах света, пусть поставит перед собой или в другом [удобном месте] образы Будд и бодхисаттв. Пусть поднесёт им, что может, вознесёт хвалу, исповедуется в проступках и возрадуется заслугам всех существ. Затем [сядет] на очень мягкое и удобное сиденье, [в восьмеричном положении]:

(1) Ноги полностью скрещены, как [в позе] досточтимого Вайрочаны [7], или же наполовину скрещены.
(2) Глаза полуприкрыты, смотрят на кончик носа [8].
(3) Туловище не отклонено ни назад, ни вперед — выпрямлено; внимание направлено внутрь.
(4) Плечи ровны и расслаблены.
(5) Голова не поднята, не опущена, не наклонена в сторону: [кончик] носа и пуп — на одной вертикали.
(6) Зубы и губы сложены как обычно, естественно.
(7) Язык касается верхних зубов.
(8) Дыхание: вдохи и выдохи не должны быть слышны, не должны усиливаться и ослабляться, а должны быть совершенно неощутимы, очень медленны, естественны.

Сначала некоторое время следует практиковать безмятежность. /47а/

После унятия (тиб.: zhi) влечения [мысли] ко внешним объектам [она] продолжительно, естественно закрепляется на внутреннем объекте, вследствие чего ум пребывает (тиб.: gnas pa) в радости и совершенной податливости; отсюда и название «безмятежность» (тиб.: zhi gnas) [9].

Анализ того же [объекта] во время пребывания в такой безмятежности есть проникновение.

Как сказано в «Священной [сутре] облака драгоценностей»:

«Безмятежность — это сосредоточение ума. Проникновение — это правильный анализ».

И в «Священной [сутре] истолкования замысла» говорится:

«— Бхагаван! Как стремятся к безмятежности? Как [становятся] опытными в проникновении?
— Майтрея! Изложенная мной Дхарма такова: сутра, гейя, вьякарана, гатха, удана, нидана, авадана, итивриттака, джатака, вайпулья, адбхутадхарма и упадеша. Эти изложенные для бодхисаттв [12 разделов] бодхисаттвы внимательно слушают, хорошо запоминают, читают вслух, тщательно обдумывают и полностью постигают. Затем, сидя в уединении, полностью обратив [мысль] внутрь, направляют внимание именно на то [положение] Дхармы, которое правильно и тщательно обдумано. При этом ум контролирует непрерывность установки направленного внимания.

У того, кто таким образом многократно входит в [созерцание] и пребывает в нем, появляется совершенная податливость тела и ума, что называется безмятежностью. Именно так бодхисаттвы стремятся к безмятежности.

Достигнув совершенной податливости тела и ума, пребывая в ней и избегая мысленных образов [10], правильно исследуя объект [11] самадхи — то же самое обдуманное [положение] Дхармы, т. е. отражение [в уме представление о нем] [12], — /47б/ уверяются в нем.

Итак, исследование, основательное исследование, размышление, анализ, терпеливое признание, стремление, различение, рассмотрение и рассуждение о подлежащей познанию сути этого отражения — объекта самадхи — называют проникновением.

Именно так бодхисаттвы [становятся] опытными в проникновении».

Желая осуществить безмятежность, йогин сначала приходит — к сути всех 12 разделов Слова [Будды] — сутры, гейи и прочих, проникает и погружается [13] в неё; т.е., сведя всё [к ней], закрепляет на ней мысль.
Или же [он] закрепляет мысль на скандхах и т. д. [14], в которые объединены все дхармы.

Или — на облике Будды, который видел или о котором слышал. Как сказано в «Священной [сутре] царя самадхи» (4.13):

«Золотистое тело Защитника мира
прекрасно во всем.
Бодхисаттву, чью мысль сей объект поглощает,
«ровно сосредоточенным» [15] зовут».

Итак, на том объекте, который [вы] пожелали [выбрать] и на котором закрепили мысль, затем следует закрепить ее на продолжительное [время]. После закрепления мысли нужно исследовать, проверять ее, думая так: «Хорошо ли мысль держится на объекте; не расплывается ли она, не отвлекается ли к внешним объектам?»

Видя, что мысль, охваченная вялостью и сонливостью, расплывается или склоняется к расплывчатости, нужно подумать об облике Будды, или другом радостном предмете, или же созерцать свет.
Затем, устранив расплывчатость, обязательно стремитесь к тому, чтобы очень ясно увидеть в уме тот же объект.

Когда, подобно слепому или тому, кто вошел в темноту /48а/ или щурится, ясно не видите мысленный объект, то знайте, что проявилась расплывчатость.

Когда замечаете, что ум, думая о достоинствах тел других [людей] и прочего, отвлекаясь к стороннему или желая [испытать] прежде испытанное, возбуждается или склоняется к возбужденности, подумайте о непостоянстве всех явлений, страдании или другом удручающем предмете.

Уняв рассеянность [мысли], веревками внимательности и бдительности привяжите слона ума к дереву объекта созерцания.

Когда расплывчатость и возбужденность исчезают, и видите, что мысль спокойно держится на объекте, — ослабьте усилие и пребывайте в ровном спокойствии столько времени, сколько желаете.

Когда тело и ум того, кто так осваивает безмятежность, становятся совершенно податливыми и мысль послушно [сосредоточивается] на объекте, тогда, знайте, безмятежность осуществлена.

Затем, осуществив безмятежность, осваивайте проникновение, думая:

«Все изречения Бхагавана превосходны. Они прямо или косвенно проясняют реальность, ведут к ней. Когда познаешь реальность, то избавляешься от всех сетей [ложных] воззрений: будто мрак рассеивается с появлением света.

Просто безмятежность ещё не приводит к чистому прозрению, не устраняет и тьмы омрачений. А если правильно созерцать реальность при помощи [различающей] мудрости, рождается чистейшее прозрение, реальность постигается. Только мудрость полностью избавляет от омрачений. Поэтому я, пребывая в безмятежности, буду тщательно искать реальность с помощью мудрости. Не буду довольствоваться безмятежностью».

Какова же реальность? В абсолютном смысле — это пустота всех вещей от двух видов самости: самости индивидов и явлений. /48б/ И она постигается [только] с помощью парамиты мудрости, а не других [парамит]. В «Священной [сутре] истолкования замысла» (IX.26) сказано:

«— О, Бхагаван! Посредством какой парамиты бодхисаттва постигает, что у явлений нет сущности?
— Посредством парамиты мудрости постигает, Авалокитешвара».

Итак, пребывая в безмятежности, следует осваивать мудрость.

При этом йогин должен анализировать: «Личность не воспринимается отдельно от скандх, дхату и аятан. Она также не является в сущности [тождественной] со скандхами и прочим, ибо скандхи и прочее — непостоянны и множественны, а личность понимается чужаками как постоянная и единая. Сущность личности, которую не определишь ни как тождественную, ни как отличную [от скандх и прочего], существовать не может, ибо нет другого способа существования сущностей [16]. Поэтому то, что в миру называется «я» и «мое», — попросту иллюзия».

Подобно следует созерцать и отсутствие самости явлений: «Если объединить так называемые явления, то они суть пять скандх, двенадцать аятан и восемнадцать дхату. Все физические [явления, содержащиеся] в скандхах, аятанах и дхату, не отличны, в высшем смысле, от мысленных образов (sems kyi mam ра), поскольку разделяются на атомы, а в атомах — при аналитическом разделении их на более мелкие частицы — не обнаруживается никакой сущности. Поэтому с безначального времени, из-за привязанности к формам и прочему нереальному, именно ум проявляется неразумным («детям») в виде внешних форм и прочего, как во сне. В высшем смысле, формы и прочее не существуют отдельно от мысленных образов». Так анализируйте.

И думайте: «Все Три Сферы — лишь ум». Так постигнув, что все воображаемые «явления» суть только ум, исследуйте сущность ума, /49а/ [думая]: «При её анализе исследуется сущность всех явлений».

Анализируйте так:
«В высшем смысле, ум тоже нереален. Раз формы и прочие иллюзорные сущности представляют собой разные проявления сознающего их ума, как же он может быть реальным?! Как формы и прочее иллюзорны, так и ум иллюзорен, ибо не отличен от них.

Как формы и прочее суть разные [его] проявления, поэтому не являются ни одной сущностью, ни многими, так и ум, поскольку не отличен от них, не является ни одной сущностью, ни многими.

Поэтому ум попросту подобен иллюзии и прочим [нереальным] сущностям.

Как ум, так и все явления всего лишь подобны иллюзии и прочим [нереальным] сущностям».

Когда таким образом, с помощью [аналитической] мудрости, исследуется сущность ума, то, в высшем смысле, ум не воспринимается ни внутри, ни снаружи, ни где-либо ещё; не воспринимается ни прошедший, ни будущий, ни настоящий ум.

Когда мысли возникают, они ниоткуда не приходят, а когда исчезают — никуда не уходят. Ум не сознается, не обладает твердостью, не имеет формы.

Какая [может быть] сущность того, что не твердо, не сознается, лишено формы?! Как сказано в «Священной [сутре] груды драгоценностей»:

«Кашьяпа! Когда ищешь ум, то не находишь. Что не находится, то не воспринимается. Что не воспринимается, то не является ни прошедшим, ни будущим, ни настоящим».

Когда таким образом вникаешь, то совершенно не сознается ни начало ума, ни конец, ни середина.

Поймите: как ум лишен краев и середины, так и все явления. /49б/

Постигнув, что ум лишен «краев» и середины, не воспринимаешь никакой сущности ума. Умственные процессы, мысли тоже постигаются как пустые.

Постигнув это, совершенно не сознаешь и сущность «сотворенных» умом сущностей — форм и прочих.

Так, благодаря [аналитической] мудрости, совершенно не сознавая сущность всех явлений, избавляешься от мыслей о постоянстве или непостоянстве, пустоте или не-пустоте, омраченности или неомраченности, возникновении или невозникновении, существовании или несуществовании формы (физического).

Как не появляется представление о форме (физическом), так и об ощущении, различающей мысли, побуждении и сознании.

Если не устанавливается субъект (дхармин — ум), то не устанавливаются и разные его [проявления]; как же тогда возникнуть мыслям о них?!

Когда, мудро анализируя таким образом, йогин уже не цепляется за «абсолютную сущность» любой вещи, то входит в недискурсивное сосредоточение [на пустоте]. Так же он постигает отсутствие сущности всех явлений.

Кто не созерцает, мудро анализируя сущность вещей, а культивирует лишь недопущение никаких помыслов, тот никогда не избавится от мыслетворения и не постигнет отсутствия [абсолютной] сущности, ибо не ведает света мудрости.

Ведь сказано Бхагаваном, что, когда из истинного анализа, возникает огонь подлинного познания истины, он, подобно пламени, [вспыхнувшему] от трущихся сухих деревьев, сжигает «деревья» мыслетворения.

И в «Священной [сутре] облака драгоценностей» изречено:

«Таким образом, искушенный в [избавлении от] пороков, чтобы избавиться от всех измышлений, занимается йогой созерцания пустоты.

При многих созерцаниях пустоты, тщательно доискиваясь сущности тех объектов, которые увлекают и радуют ум, он постигает, что [они] пусты.

И, вникая: «Что же есть ум?», — он постигает, что он «пуст». /50а/

И, доискиваясь сущности ума, который [все это] по¬стигает, он постигает, что она пуста.
Так постигая, он входит в йогу отсутствия признаков [истинного существования]».

Этим указано, что именно проведение сначала тщательного анализа [позволяет] войти в «отсутствие признаков». Таким образом совершенно ясно показано, что одним лишь отбрасыванием всех помыслов, не исследуя при помощи [аналитической] мудрости сущность вещей, нельзя войти в это отсутствие мыслетворения.

С помощью [аналитической] мудрости правильно исследовав сущность формы и прочих вещей, прак¬тикуют медитацию; ее не практикуют, «пребывая» в форме [17] или прочем, не практикуют и пребывая между жизнью и смертью [18]: [при такой медитации] мысль не опирается на формы и прочее.

Поэтому [практикующего ее] называют «непребывающим созерцателем» (тиб.: mi gnas pa’i bsam gtan pa), [а также] «созерцателем высшей мудрости» (тиб.: shes rab mchog gi bsam gtan pa), ибо [он], исследовав с помощью [аналитической] мудрости сущность всех вещей, практикует медитацию, при которой мысль [ни на что] не опирается. Так объяснено в «Священной [сутре] небесной сокровищницы», «Священной [сутре] головной драгоценности» и в других [сутрах].

Войдя таким образом в [созерцание] отсутствия самости индивидов и явлений, следует — уже не применяя исследования и рассмотрения, [сохраняя] естественное, не побуждаемое волей состояние ума без размышления и анализа, невыразимое словами и единое — созерцать реальность совершенно ясно.

Ее созерцая, избегайте отвлечений мысли.

Когда из-за страстной привязанности и прочего мысль отклоняется, замечайте это и сразу созерцайте отвратительное и прочее. Как только рассеянность исчезает, опять сосредоточьте мысль на таковости.
Когда пропадает энтузиазм к [созерцанию], культивируйте радость, рассматривая достоинства самадхи. /50б/ Нежелание [созерцать] также устраняйте рассмотрением ущерба праздной рассеянности.

Когда видите, что течение мысли, охваченное вялостью и сонливостью, неясно, расплывается иди склоняется к расплыванию, подумайте — как прежде — о вызывающем радость предмете и, таким образом быстро устранив расплывание, снова прочно закрепите [мысль] на объекте — реальности.

Когда замечаете, что из-за воспоминаний о женах (мужьях) и увеселениях ум возбуждается или склоняется к возбужденности, подумайте — как прежде — о непостоянстве или другом удручающем предмете и перестаньте возбуждаться. Затем опять постарайтесь без всякого волнения сосредоточить мысль на реальности.

Когда расплывчатость и возбужденность исчезают, и мысль начинает ровно, естественно сосредоточиваться на реальности, — ослабьте усилие и пребывайте в ровном спокойствии.

Если при ровном сосредоточении применять усилие, ум становится рассеянным. Но если усилие применяется при расплывании мысли, но она очень сильно расплывается, и проникновения быть не может, ибо ум становится, как слепой.

Поэтому при расплывании мысли усилие применяйте, а при ровном [сосредоточении] — нет.

Если в период освоения проникновения значительно возобладает мудрость, то уменьшается безмятежность, из-за чего мысль колеблется, как пламя светильника на ветру, и реальность зрится не очень ясно. Тогда следует культивировать безмятежность.

А когда возобладает безмятежность, следует культивировать мудрость.

Когда обе равны, практикуйте [созерцание] без усилия воли, пока не возникнет вред телу или уму.
Когда возникнет вред телу или [уму], посмотрите на весь мир как на иллюзию, мираж, сон, отражение луны в воде или зрительный обман и проявите великое сострадание и бодхичитту, думая: «Эти существа, не понимая такой глубокой Дхармы, /51а/ совершенно омрачены клешами в Круговерти, поэтому я, во что бы то ни стало, сделаю так, чтобы они постигли эту Дхарму».

Затем отдохните и опять войдите в то самадхи, в котором не воспринимаются никакие явления, а когда ум очень устанет, снова отдохните.

Таков путь сочетания безмятежности и проникновения; [в нем используются двоякие] объекты — дискурсивное и недискурсивное «отражение».

[Созерцая] в таком порядке, пребывайте [в сосредоточении] столько, сколько способны: один часок, половину стражи или одну стражу [19].

Этой медитации, при которой основательно исследуется суть, [Будда] учит в «Священной [сутре] прихода в Ланку».

Затем, когда пожелаете, выйдя из самадхи и расслабив скрещенные ноги, подумайте:

«В высшем смысле, эти все явления лишены сущности, а в относительном — существуют. Если бы не так, разве мог бы существовать закон деяния-плода и прочее?! Бхагаван сказал:

«Вещи возникают относительно;
в высшем смысле самобытия нет».

Эти существа, обладающие детским умом, заблуждаются, приписывая вещам [истинное] существование и прочее, вследствие чего долго скитаются в Круговерти. Поэтому я завершу, во что бы то ни стало, безмерные накопления заслуг и осознаний. Затем достигну всеведения и сделаю так, чтобы они постигли сущность».

Потом, медленно выйдя из положения скрещенных ног, поклонитесь всем Буддам и бодхисаттвам, пребывающим в десяти сторонах света, совершите им подношение, вознесите хвалу и читайте «Священное пожелание добрых деяний» и другие великие пожелания.

Затем (то есть в промежутках между занятиями) усердствуйте в обладающем «сердцем» пустоты и великого сострадания /51б/ даянии и прочем всевозможном накоплении заслуг и осознаний.

Если так делать, в медитации проявляется «пустота, обладающая наивысшей формой». Об этом подробно [/b]говорится в «Священной [сутре] головной драгоценности»:

«После того, как надевают панцирь любви и пребывают в великом сострадании, — пустоту, обладающую наивысшей формой, осуществляют в медитации. Какова эта пустота, обладающая наивысшей формой? Это такая пустота, которая неотъемлема от даяния, неотъемлема от нравственности, неотъемлема от терпения, неотъемлема от усердия, неотъемлема от медитации, неотъемлема от мудрости, неотъемлема от метода...»

Бодхисаттвы непременно должны прибегать к даянию и прочим добродетелям — методу способствования [духовному] созреванию всех существ и осуществления совершенных поля, тела, множества сподвижников и так далее.

В противном случае, откуда появиться плодам - полям Будд и прочим совершенствам, о которых говорит [Бхагаван]?! Итак, всеведущее сознание, обладающее наивысшей формой, становится совершенным с помощью метода — даяния и прочего. Как сказал Бхагаван: «Всеведущее сознание вызревает благодаря методу». Поэтому, бодхисаттвам следует опираться и на метод — даяние и прочее, а не только на пустоту.
06 этом говорится и в «Священной [сутре] свода всей весьма пространной Дхармы (Сарвадхармасанграха Вайпулья сутра)»:

«Майтрея, ведь подлинная практика шести парамит бодхисаттвы предназначена для совершенного Пробуждения. Но глупые люди говорят: «Бодхисаттве следует практиковать одну лишь парамиту мудрости: практиковать другие парамиты ни к чему», — /52а/ и не признают других парамит. Непобедимый, как ты думаешь, - совершил ли я глупость, когда, будучи царем Бенареса, отдал голубю кусок своей плоти?
Майтрея ответил: — Нет, Бхагаван!
— Майтрея, принесли ли мне вред корни добродетели шести парамит, накопленные мною в деяниях бодхисаттвы?
Майтрея ответил: — Нет, Бхагаван!
Бхагаван сказал:
— Непобедимый, вот ты шестьдесят кальп подлинно практиковал парамиту даяния, шестьдесят кальп — парамиту нравственности, шестьдесят кальп — парамиту терпения, шестьдесят кальп - парамиту усердия, шестьдесят кальп — парамиту медитации и шестьдесят кальп подлинно практиковал парамиту мудрости. А глупые люди говорят: «Единственным способом [осуществляется] Пробуждение, а именно: путем [созерцания] пустоты», — и их практика, таким образом, становится совершенно неправильной».

Если бы бодхисаттва, не имея метода, [обладал] одной лишь мудростью, он, подобно шраваке, был бы не способен исполнять деяния Будды, а подкрепив [свою мудрость] методом, он становится способным [это делать]. Как говорится в «Священной [сутре] груды драгоценностей»:

«Кашьяпа! Как цари с помощью министров исполняют всё необходимое, так и мудрость бодхисаттвы с помощью искусного метода исполняет все деяния Будды».

Воззрение в пути бодхисаттв — иное, чем у иноверцев и шравак. Ведь поскольку воззрению в пути иноверцев свойственно [понятие об] атмане и прочие ложные [представления], то путь их всех всегда лишен [подлинной] мудрости, поэтому /52б/ они не достигают Освобождения.

Шраваки же, не имея великого сострадания, не обладают методом, поэтому приходят [лишь] к обособленной нирване.

А бодхисаттвы стремятся к тому, чтобы их путь обладал мудростью и методом, поэтому приходят к непребывающей нирване.

Поскольку бодхисаттвы стремятся к тому, чтобы их путь обладал мудростью и методом, они достигают непребывающей нирваны: сила мудрости не позволяет им утонуть, в Круговерти, а сила метода — поглотиться нирваной.

Поэтому в «Гаягаури» сказано:

«Если коротко характеризовать Путь бодхисаттв, [то его составляют] два [компонента]. Какие два? — Метод и мудрость».

И в «Священной [тантре] первого лучшего счастья» [20] изречено:

«Парамита мудрости — это мать. Искусность в методе — отец.»

И в «Священной [сутре] проповедей Вималакирти» говорится:

«Что есть оковы, что свобода бодхисаттв?
Оковы — страсть к скитанию без метода в сансаре.
Скитание в сансаре [владеющих] методом — свобода.
Пристрастие к скитанию без мудрости в сансаре — оковы.
Скитание в сансаре [владеющих] мудростью — свобода.
Мудрость, не пронизанная методом, — оковы.
Мудрость, пронизанная методом, — свобода.
Метод, не пронизанный мудростью, — оковы.
Метод, пронизанный мудростью, — свобода».

Если бодхисаттва полагается лишь на мудрость, то поглощается нирваной, к которой стремятся шраваки, поэтому [мудрость без метода] — словно оковы — не позволяет ему освободиться в непребывающей нирване.

Вот и говорится, что мудрость без метода - оковы для бодхисаттв.

Поэтому, как опасающийся [замерзнуть от] холодного ветра, полагается на огонь, /53а/ так и бодхисаттве, чтобы избавиться от «ветра» ложных [воззрений], следует при помощи мудрости, неотъемлемой от метода, полагаться на пустоту; но не осуществлять [нирвану], подобно шраваке. В «Священной [сутре] десяти законов» изречено:

«Сыны [благородной] семьи! Например, некий человек пользуется огнем. Он относится к огню с почтением, уважением, но у него не возникает мысль: “Я почитал, уважал, поклонялся огню, а [теперь] возьму его руками". Почему? Потому, что он думает: "Это причинит боль моему телу и несчастье уму”. Так и бодхисаттва, хотя и помышляет о нирване, не осуществляет её на деле. Почему же? Потому, что он думает: “Это отклонит меня от Пробуждения”».

Если же бодхисаттва будет полагаться только на метод, он не поднимется с уровня простого существа, а лишь свяжет себя.

Поэтому следует полагаться на метод, неотъемлемый от мудрости. Как яд нейтрализуется [силой] мантр, так даже клеши превращаются в нектар, охваченные в созерцании силой мудрости бодхисаттвы. Что уж говорить о даянии и прочих [добродетелях], естественный плод которых — высокое рождение. Об этом сказано в «Священной [сутре] груды драгоценностей»:

«Кашьяпа! Например, яд, нейтрализованный [силой] мантр и лекарств, не способен привести к смерти. Так и клеши бодхисаттв, охваченные мудростью, не способны привести их к низкому падению».

Итак, поскольку бодхисаттвы благодаря методу не отбрасывают сансары, то не поглощаются нирваной. И поскольку благодаря мудрости избавляются от всех [реалистических] представлений, /53б/ то не утопают в сансаре. Поэтому они достигают непребывающей нирваны, Буддства.

Вот и сказано в «Священной [сутре] небесной сокровищницы»:

«Мудрое знание избавляет от всех клеш. Методическое знание не [позволяет] оставить всех существ».

И в «Священной [сутре] истолкования замысла» изречено:

«Я не учил, что высшее, истинно совершенное Пробуждение — это отстранение от заботы о существах и отстранение от любой деятельности».

Поэтому, желая достичь Буддства, надо опираться на оба — метод и мудрость.

Конечно, во время созерцания немирской мудрости, или во время совершенно ровного сосредоточения, не опираются на даяние и прочий метод. Но [в состоянии] проявления мудрости непосредственно перед таким [созерцанием: или сосредоточением] и после него опираться на метод [нужно]. Поэтому [тогда] мудрость и метод практикуются одновременно.

К тому же, путь сочетания мудрости и метода бодхисаттв таков: охваченные великим состраданием при обозрении всех существ, [они] опираются на немирской путь [21], а по выходе [из сосредоточения], во время [практики] метода, безошибочно — подобно тому, как иллюзионист [смотрит на иллюзии] — опираются на даяние и прочее. Об этом подробно сказано в «Священной [сутре], которую изложил Акшаямати»:

«Что в этом [есть] метод бодхисаттв и что — практика мудрости? Когда при ровном сосредоточении [они] обозревают существ, закрепляя мысль на объекте — великом сострадании, то это — метод. А когда погружаются в спокойное и весьма спокойное ровное сосредоточение, то это — мудрость».

И в «Главе усмирения Мары» подробно изречено:

«К тому же, совершенное усилие бодхисаттв не состоит в чрезмерном усердствовании в мудрости. /54а/ Это — усилие собирать с помощью методического знания все благие качества; усилие мудро сознавать отсутствие существа, души, живущего и личности; также — усилие [способствовать] с помощью методического знания созреванию всех существ».

И в «Священной сутре — истинном своде Дхармы» говорится:

«К примеру — иллюзионист, который старается освободить [магически сотворенный им] призрак, с самого начала знает, что тот [иллюзорен], и не привязывается к нему. Три Сферы — призракам подобны. Об этом знает Мастер Совершенного Пробужденья; издавна он знал, что существа подобны им, — с тех пор, когда для блага их он “панцирь” надевал».

Имея в виду, что бодхисаттвы обязаны практиковать мудрость и метод, [Бхагаван] сказал, что их деятельное усилие обращено к сансаре, а помысел — к нирване.

Таким образом, освоив даяние и остальные части метода, обладающие «сердцем» пустоты и великого сострадания, устремляясь к [достижению] высшего, истинно совершенного Пробуждения, — чтобы породить абсолютную бодхичитту, изо всех сил, согласно [изложенному] ранее, постоянно осваивайте сочетание безмятежности и проникновения. Памятуя о пользе неустанного труда бодхисаттв на благо существ, пересказанной согласно «Священной сутре чистой сферы деятельности», все время практикуйте метод.
Когда таким образом усвоятся сострадание, метод и Устремленность, то несомненно обретутся и превосходные [качества]:

Во сне постоянно будешь видеть Будд и бодхисаттв. Приснятся и другие прекрасные сны. Боги станут радоваться и охранять. Каждый миг будет накапливаться много заслуг и осознаний. /54б/ Очистятся омрачения клеш и скверные потенции.

Всегда будешь испытывать много счастья и душевной радости. Станешь милым для многих людей. Тело не будет болеть. Ум достигнет совершенной послушности, поэтому приобретёшь сверхобычные способности и другие превосходные достоинства. Затем при помощи магических сил побываешь в неисчислимых [Чистых] мирах, совершишь подношение Буддам-Бхагаванам и послушаешь у них Дхарму. Умирая, несомненно узришь Будд и бодхисаттв. В других жизнях всегда будешь рождаться в странах, где пребывают Будды и бодхисаттвы, и в прекрасных домах (семьях). Поэтому без труда завершатся накопления заслуг и осознаний. Обретёшь большие богатства и множество слуг. Своей острой мудростью поспособствуешь [духовному] созреванию многих людей. Во всех жизнях будешь помнить о прошлых жизнях.

О подобной безмерной пользе узнайте и из других сутр.

Если таким образом долго и преданно осваиваются сострадание, метод и бодхичитта, то в потоке психики постепенно появляются совершенно чистые мгновения, вследствие чего происходит полное [духовное] созревание. Поэтому — подобно тому, как при трении деревьев [вспыхивает] огонь — созерцание подлинной сущности становится совершенным, и немирское Осознание избавляется от всех сетей дискурсивности. Очень ясно постигается лишенная измышлений Сфера реальности (Дхармадхату). Чистота и неколебимость — подобно пламени светильника в безветрии — становятся совершенно неколебимыми. Возникает абсолютная бодхичитта, относящаяся к Стадии видения, которую осуществляют, [прямо постигнув] сущность отсутствия самости всех явлений. Когда она возникает, то входят в восприятие предела сущего и рождаются в Семье Татхагат. /55а/ Входят в безошибочное [состояние] бодхисаттвы. Выходят из всей [сферы] мирских существ. Пребывают в постижении природы бодхисаттв и Сферы реальности. Достигают первого уровня [арья] бодхисаттвы.

Осознавайте эту пользу, подробно [описанную] в «Десяти уровнях» и других [сутрах].

Этой медитации, объект которой — таковостъ, [Будда] учит в «Священной [сутре] прихода в Ланку»; она [представляет собой] приход бодхисаттв к лишенной измышлений недискурсивности.

Установлено, что на уровне стремления [22] продвигаются благодаря стремлению, а не непосредственной реализации.

Когда возникает такое осознание, [индивид] становится «явно вошедшим», то есть ступившим на первый уровень [арья бодхисаттвы]. Затем, на Стадии созерцания, он с помощью немирского и последующего осознаний [23] культивирует мудрость и метод, постепенно [с ними] свыкается и таким образом очищает даже самые тонкие накопленные завесы, подлежащие устранению. Также, достигая всё высших и высших превосходных достоинств, он очищает низшие уровни и, таким образом продвинувшись до сознания Татхагаты, вступает в океан всеведения и тем самым достигает цели исполнения всего необходимого.
О полном очищении ума именно в такой последовательности говорится в «Священной [сутре] прихода в Ланку».

И в «Священной [сутре] истолкования замысла» изречено:

«Ум, словно золото, постепенно очищается в высших и высших уровнях, пока не достигает высшего, истинно совершенного Пробуждения».

Когда [Пробужденный] вступает в океан всеведения, [он], словно драгоценность исполнения желаний, обладает [всей] совокупностью достоинств для лечения всех существ; [его] прошлые пожелания приносят плоды; [он] становится великомилосердным; имеет разные совершенные средства [для помощи другим]; мириадами превращений исполняет всевозможное благо для всех существ; /55б/ [в нём] полностью завершаются все совершенные достоинства; полностью очистившись от всей скверны зла со [всеми] склонностями и обладая помыслом пребывать [в мире] до наступления конца сферы существ, [этот] Будда-Бхагаван — источник всех достоинств. Следует уверовать [в это] и всем своим существом стараться осуществить те достоинства.

Поэтому Бхагаван и сказал (в Вайрочана-абхи-самбодхи сутре):

«Всеведущее сознание имеет корнем сострадание; растет при условии устремленности (бодхичитты) и вызревает благодаря методу».

***

Святые, что весьма отдалены от зависти и прочей скверны,
не пресыщаются познаниями, словно море рек водой.
Умея кропотливо отличить
хорошие речения, они
напоминают резвых лебедей,
что из воды извлекают молоко.

Поэтому разумные пусть далеко
отбросят мысли, что смущаются предвзятостью,
и все хорошие высказывания
перенимают даже у детей.

Благодаря заслугам, что обрел я,
этот путь срединный изложив,
пусть все существа вступят
на срединный путь.

«Ступени созерцания», изложенные ачарьей Камалашилой в середине, завершены.
Переведено и отредактировано индийским наставником Праджнявармой и [тибетским] лоцавой Ешей-дэ.

Примечания

[1] Страдание изменчивости, страдание мучения и страдание обусловленности. — Прим. перев.
[2] Тиб.: rigs. — Прим. перев.
[3] Т. е. обетов индивидуального освобождения и обетов бодхисаттвы. — Прим. перев.
[4] Т. е. четыре падения (pham ра) монаха: нарушение целомудрия, убийство, ложь и кража. — Прим. перев.
[5] 12 разделов Слова Будды перечисляются далее. — Прим. перев.
[6] То есть, коснувшись земли коленями, руками и лбом. — Прим. перев.
[7] Поза Вайрочаны, как сообщил Александр Берзин, согласно утверждению Чже Цонкапы в его Rim
Inga gsal sgron, стр. 162АЗ-6, связь стандартной созерцательной позы со скрещенными ногами
(именуемой «поза ваджры») с именем Будды Вайрочаны берет начало в тексте Vajramala, комментарии
на коренную тантру Гухьясамаджи. В системе Гухьясамаджи Вайрочана связан с очищением
совокупности формы (санскр.: рупа-скандха), поэтому поза Вайрочаны ассоциируется с очищением
рупа-скандхи и, соответственно, тела. — Прим. перев.
[8] Обычно тибетские учители объясняют, что смотрят глаза не на сам кончик носа, а по линии, проходящей от глаз через кончик носа. — Прим. перев.
[9] Дословно - «спокойное пребывание». — Прим. перев.
[10] Санскр.: ãkãra; тиб.: sems kyi rnam pa. А. Вэйман отмечает, что комментарий Джнянагарбхи «Кевала» (197.4-2) объясняет «мысленные образы» как «ложные видимости» (тиб.: log par snang ba). — Прим. перев.
[11] Тиб.: spyod yul. — Прим. перев.
[12] Don spyi обычно переводят как «мысленный образ», но, поскольку объект здесь смысловой, переведем этот термин как «представление». — Прим. перев.
[13] Об этих терминах см.: Чже Цонкапа. Большое руководство... Т. 4. Прим. 59. — Прим. перев.
[14] «Т. д.» здесь означает аятаны и дхату. — Прим. перев.
[15] Санскр.: samahitâ; тиб.: mnyam bzhag. Подробнее об этом термине см. Чже Цонкапа. Большое руководство... Т. 4. По индексу.
[16] Кроме как быть тождественной со своей основой обозначения или отличной от нее. - Прим. перев.
[17] Т. е. сосредоточившись на форме. — Прим. перев.
[18] Дословно: «между этим миром и потусторонним миром».- Прим. перев.
[19] «Часок» (chu tshod) = 24 мин. «Стража» (mel tshe или большой «период», тиб.: thun) = 6 часов. - Прим. перев.
[20] Согласно словарю Рангджунг Еше (см. www.nitartha.org), dpal mchog dang po['i rgyud] (№487) относится к йога- тантрам. — Прим. перев.
[21] Т.е. практикуют мудрость в сосредоточении, в котором всё уподобляется пространству. — Прим. перев.