17-й Кармапа Оргьен Тринлей Дордже о преданности и медитации
5 августа 2012. Разместил: savetibet
Репортаж о заключительном дне учений по Молитве линии преемственности Ваджрадхары в Бодхгае, 28 февраля 2012
Открывая заключительную сессию учений по Молитве линии преемственности Ваджрадхары в Бодхгае, Гьялванг Кармапа отметил, что для него лично празднование Лосара в наступившем году было особенным. Впервые с момента вынужденного бегства в Индию ритуал «Гутор Махакалы» был проведен полностью.
Были проведены все части церемонии: благословение, начитывание мантр, практика, ритуальный танец чам и заключительные ритуалы. Проведенный ритуал «Гутор» сам по себе стал возрождением важных ритуальных текстов и мелодий. Его Святейшество признался, что очень счастлив и выразил надежду на то, что гости праздничного события, разъехавшись по домам, увезут в своих сердцах частичку этого счастья.
Его Святейшество Кармапа заметил, что некоторые участники праздника могут неверно истолковать отдельные части церемонии ‒ счесть их своего рода развлечением, в особенности танец чам, при исполнения которого присутствовало много людей. Кармапа слышал, что в Японии существует похожая традиция, однако там церемония превращается совместную медитацию зрителей и танцоров. Он сказал, что тибетцам следует перенять этакое отношение к церемониям.
По просьбе участников праздничного события Гьялванг Кармапа даровал обеты прибежища. Он пояснил, что принять прибежище можно двумя способами: повторить молитву обращения за прибежищем и взять на себя связанные с прибежищем обязательства. Повторение слов молитвы и ощущение вдохновения – это лишь один из аспектов. Самое же важное ‒ взять на себя обязательства с твердым намерением соблюдать их всю оставшуюся жизнь. Обеты прибежища – ключевая основа всех буддийских обетов.
Принимая обеты, нужно познакомиться с наставлениями о том, что надлежит совершать и от чего следует отказаться. Обычно Будду сравнивают с доктором. Если мы болеем, то идем к доктору, который выписывает лекарства. Чтобы исцелить себя, нам приходится соблюдать его предписания. Дхарма подобна лекарству, и ее необходимо применять на практике. Иначе нет смысла называть себя буддистом. Человек посещает храм, делает три простирания и начитывает молитвы. Похоже, он человек верующий, но о чем он молится? О том, чтобы уничтожить своего врага, его семью и так далее! Это не практика Дхармы. Этот человек производит впечатление последователя Учения, но он не практикует Дхарму.
Важно понять, что обеты прибежища принимаются не для того, чтобы порадовать Будду. Практика Дхармы требует понимания Учения и соответствующих действий.
Продолжение учения о Молитве линии преемственности Ваджрадхары
Как гласит Учение, преданность – глава медитации.
Обращаемся с молитвами к ламе, открывающему
Врата к сокровищу устных наставлений:
Благослови нас породить истинную преданность.
В учениях великих наставников ‒ ньингмапиского учителя Лонгченпы, Третьего Гьялванга Кармапы, а также в традициях Гелуг и Сакья, во всех школах тибетского буддизма гуру-йога рассматривается как высшее средство от болезни. Ее называют «белым женьшенем» ‒ субстанцией, которой в народной медицине лечат все болезни.
Английское слово «преданность» не полностью отражает значение тибетского «mögü» [Тиб. mosgus]. Словно «mögü» ‒ составное. Первый слог «mö» означает страстное стремление, а второй «gü» ‒ глубокое уважение и действия, которые проистекают из такого уважения.
Самый яркий пример mögü – Джецун Миларепа. Он убил тридцать пять человек, сотворил ужасное злодеяние. Его Святейшество Кармапа выразил сомнение, что кто-либо из присутствующих мог бы совершить столь тяжкий проступок. Миларепа понимал, что совершенное им преступление не оставляет ему другого выбора, кроме как практиковать Дхарму. И он отчаянно искал учителя, не позволяя себе ни на мгновение расслабиться в своих поисках. Его решимость обладала такой мощью, о которой мы и помыслить не можем. Он твердо верил, что нужно в точности выполнять все сказанное учителем, потому что не видел иного выхода. Говорят, что если у вас есть mögü, преданность ламе, то она неизменно преобладает над всеми остальными чувствами в вашем сознании, и именно она определяет все ваши поступки.
В зависимости от способностей личности ученик может развить mögü в той или иной степени. Чтобы развить преданность, в первую очередь следует сконцентрироваться на положительных качествах других существ. Даже если мы видим в них всего лишь одно положительное качество, нужно признать его, сорадоваться ему и уважать его. Поступая таким образом, мы порождаем собственные положительные качества. Mögü не возникнет сама по себе. Ее надлежит развивать шаг за шагом. Смотрите на окружающих вас людей и концентрируйтесь на их положительных качествах, тогда mögü разовьется естественным образом. Если мы станем сосредотачиваться на отрицательных качествах других, то лишь добавим собственному уму отрицательных свойств.
В отношениях между ламой и учеником тоже важно концентрироваться на положительных качествах ламы, а не на отрицательных: видеть достоинства ламы, а не его недостатки. Существует опасность того, что мы станем проецировать на ламу собственные недостатки. Говорят, что лама – зеркало ученика. Если наш ум полон пороков и отрицательных мыслей, то мы можем мысленно приписать их на ламе.
А ведь лама – это духовный, дхармический друг, которому следует доверять. Поэтому mögü означает постепенное прививание собственному уму всех положительных качеств тела, речи и ума ламы. Говорят, что если вы хотите достичь состояния будды, то одного mögü достаточно, чтобы пройти весь этот весь путь. Видеть положительные качества ламы и пытаться развивать их в себе – главная практика. Нет нужды делать что-то еще.
Великий Гампопа говорил своим ученикам, в числе которых был и Первый Кармапа, что он уже сделал за них всю самую сложную работу: выполнил все практики, накопил заслуги и преодолел все трудности. Все, что остается ученикам – молиться. Гампопа говорил, что он осуществил Дхарму на практике и, прежде всего, самое трудное в ней. Он вобрал ее в свое существо, оставив ученикам только все самое легкое и приятное.
Великие наставники прошлого проложили для нас дорогу. Они за нас преодолели все трудности, и теперь все зависит лишь от нас самих. Нам нужно взращивать усердие, энтузиазм, устремление, сильное желание и решимость, чтобы суметь развить и активировать все положительные качества лам в своем уме.
Как говорил Миларепа: «Я прошел тяжкие испытания и выполнил все практики ради будущих поколений. На пути моих учеников не будет никаких преград, и они смогут беспрепятственно развить положительные качества». Преданность учителю – нечто большее, чем интеллектуальное понимание, ее нужно принять всем сердцем, превратить в живое переживание.
Медитация бывает двух видов: шаматха (шине) и випассана (лхатхонг). Третья строфа молитвы рассказывает о шаматхе:
Как гласит Учение, главная практика – не-отвлечение.
Да уподобимся мы тем, кто, что бы ни возникло [в уме], покоится,
Ничего не меняя, в этой свежей сути пришедшей мысли.
Благослови нас на практику, свободную от концепций.
Согласно воззрению Махаяны, медитация делится на основанную на размышлении, или аналитическую (санскр. випассана [тиб. лхатонг]), и однонаправленное сосредоточение (санскр. шаматха [тиб. шинэ]). Однако в Ваджраяне, в практике ануттарайоги-тантры, однонаправленное сосредоточение может быть частью випассаны.
Однонаправленное сосредоточение служит основой, и она чрезвычайно важна как для мирского пути, так и для пути, ведущего за пределы самсары. На самом деле без нее невозможно продвинуться по мирскому пути, потому что главный критерий прогресса – стабильность ума, умение сохранять однонаправленную сосредоточенность. Устойчивый ум необходим и на духовном пути. Сегодня слишком много раздражителей, отвлекающих ум, и развить шаматху трудно. Некоторые утверждают, что это практически невозможно, поэтому лучше начитывать мантры, чтобы переродиться в Девачене, или Сукхавати.
Миларепе повезло родиться в свое время. Если бы он родился в 21-м веке, вероятно, ай-фонам и ай-пэдам удалось бы сбить с толку даже его ум. Наверное, Миларепа мог увлечься компьютерными играми!
Существует два традиционных способа развить шаматху. Один – удалиться в уединенное место и медитировать в спокойной обстановке. Хотя в наши дни это почти нереально.
Второй способ не потребует удаляться от мира. Нужно лишь постоянно осознавать процессы, происходящие в вашем уме, и покоиться в его естественном состоянии. Я предлагаю использовать именно этот способ, сказал Кармапа, поскольку считаю его наиболее подходящим для нашего времени, когда практически невозможно полностью избавиться от отвлечений. Вы можете уехать в Гималаи, подняться на Эверест, но и там ваш мобильный телефон даст о себе знать!
В тексте под «не-отвлечением» понимается сохранение осознанности, или памятования.
Осознанность – защитник ума. Если вы не идете на поводу у отвлечений, то осознаете любую возникающую в уме мысль. Например, при возникновении омрачающей эмоции, вы не будете сосредотачиваться на ней ‒ на объекте, ‒ но продолжите удерживать внимание на субъекте ‒ месте, где проявляется эта эмоция. Так, с помощью осознанности, вы сможете сохранить свежее восприятие ума; сможете наблюдать, как в нем зарождаются эмоции. Это и есть медитация.
Если вы забудете о том, что должны сосредоточиваться на субъекте, то последуете за объектом ‒ за своими мыслями, то субъект уйдет из вашего фокуса. Вы отвлечетесь и выйдите из состояния медитации.
Можно провести аналогию с бросанием камней во льва и собаку.
Если вы бросите камень во льва, то он не кинется вслед за камнем, а установит причину, и ринется на того, кто швыряет камни ‒ на вас! Бросать камни больше будет некому. Если же бросить камень в собаку, то она кинется за ним. Вы успеете бросить еще один камень, а за ним следующий, а собака так и будет бегать от камня к камню.
Если вы последуете за эмоцией, то каждая вновь возникающая мысль будет уводить вас за собой, и, увлекшись этой погоней, вы утратите сосредоточение. В итоге вы утонете в водовороте мыслей.
Если же при возникновении сильной отрицательной эмоции, вы станете наблюдать за самой эмоцией, сфокусируйтесь на ней, то это памятование поможет вам открыть природу своего ума. Постепенно даже сильные негативные эмоции потеряют свою силу.
Некоторые люди неправильно понимают наставления по «наблюдению за мыслями». Они думают, что должны цепляться за мысль или эмоцию, которые уже канули в прошлое. Но они ушли. Ничто не постоянно, и сильные эмоции тоже меняются. Осознавание, которое вам надо развить, подразумевает наблюдение за умом, а не за конкретной мыслью или эмоцией. Наблюдать природу ума означает осознавание осознавания.
Гьялванг Кармапа посоветовал найти опытного наставника, который бы научил медитировать, потому что бесед недостаточно.
Второй вид медитации – випассана [тиб.лхатонг], или аналитическая медитация, о которой в молитве написано:
Как гласит Учение, суть мысли – дхармакая.
Ничего нет, но при этом все проявляется в многообразии форм.
В этой бесконечной игре возникаем и мы.
Благослови нас осознать нераздельность самсары и нирваны.
Гьялванг Кармапа дал комментарии на эти строки. Природу мысли как дхармакаю можно постичь двумя способами. Первый способ – осознать, что природа ума пустотна. Поэтому сущность мысли – пустота, то есть дхармакая.
Второй способ – рассмотреть сильные отрицательные эмоции, например гнев. Эта отрицательная эмоция имеет две составляющие: с одной стороны – ясность и способность осознавать, с другой – клеша, или все отрицательное. Первая составляющая гнева, ясность и осознавание, сохранится вплоть до просветления, тогда как вторая составляющая, клеша, должна быть вырвана с корнем. В грязной воде невозможно отделить грязь от воды. Подобным образом нельзя отделить волны от моря. Ведь волны – естественная часть моря. Они не беспокоят его. Море и волны неразделимы.
В этом природа неразделимости мысли и дхармакаи.
История Миларепы учит нас в первую очередь следовать пути випассаны ‒ размышления и лишь затем развивать однонаправленное сосредоточение. Однако если вы не являетесь продвинутым практиком, то лучше начать с однонаправленного сосредоточения. Природа ума – ясный свет. Говорится, что «не-отвлечние» – это сама медитация, тогда как любящая доброта и сострадание – это проявления медитации, ее результат.
Одни бодхисаттвы трудятся только на благо других, другие ‒ на благо других и себя, а третьи главным образом работают ради собственного блага. Его Святейшество Кармапа привел свой любимый пример. Представьте дом, охваченный пожаром. В горящем доме спит человек. Он просыпается, вдыхает дым и, спасаясь, инстинктивно бросается к дверям. Но, еще не переступив порога, вспоминает о других членах семьи, оказавшихся в огненной ловушке, и потому возвращается, чтобы спасти их.
Если кто-нибудь скажет, что трудится только ради счастья других, то, как правило, это будет не полная правда. Он извлекает из этого пользу и для себя. В заботах собственном благе нет ничего дурного. Но должен быть баланс: нужно также проявлять заботу и о других. К такому выводу приходишь вследствие аналитической медитации. Если у вас есть десять яблок, то вы не сможете съесть их все сразу. Если вы попробуете их сохранить, то вполне возможно, некоторые из них испортятся, и вы так и не успеете их отведать. Разумное решение – съесть одно яблоко самому, а остальные раздать. Но этот кажущийся бескорыстным шаг может принести пользу и вам. В следующий раз другие поделятся с вами апельсином, бананом и т.д. Если мы рассуждаем о любви и сострадании, нельзя пренебрегать счастьем других, нужно всегда заботиться об их благополучии, одновременно заботясь и о своем собственном счастье.
Во всех своих рождениях да не разлучимся мы никогда
С совершенным учителем, наслаждаясь величием Дхармы.
Совершенствуя качества путей и этапов,
Да достигнем мы быстро состояния Ваджрадхары.
Гьялванг Кармапа сказал, что очень рад тому, что целая мандала тулку, ринпоче, представителей Сангхи и последователей Учения смогла собраться вместе для участия в великом празднике Дхармы. Он выразил надежду, что это радостное событие повторится вновь и вновь не только в настоящей, но и в будущих жизнях.
«Я молюсь всем сердцем, чтобы мы проводили подобные праздники Дхармы снова и снова, жизнь за жизнью, ради счастья всех живых существ. Об этом я молюсь прежде всего, и уверен, вы тоже разделяете это устремление».
В заключение Его Святейшество Гьялванг Кармапа говорил об уникальной силе молитвенного собрания Монлам 2012 года, которое прошло при благом стечении разных обстоятельств: оно состоялось в святом месте – Бодхгае, в особое время – в Месяц чудесных явлений; как мужчины, так и женщины молились вместе; присутствовали сразу четыре опоры Cангхи – бхикшу, бхикшуни, упасика и упасики; ученики и учителя были связаны неразрывными узами самайи. Все это наполнило праздник особой энергией.
www.kagyumonlam.org
Перевод Дели Лиджи-Гаряевой
17-й Кармапа Оргьен Тринлей Дордже о великих учителях линии Карма Камцанг
(первый день учений)
17-й Кармапа Оргьен Тринлей Дордже о Джамгоне Конгтруле и линии Карма Камцанг
(второй день учений)
Открывая заключительную сессию учений по Молитве линии преемственности Ваджрадхары в Бодхгае, Гьялванг Кармапа отметил, что для него лично празднование Лосара в наступившем году было особенным. Впервые с момента вынужденного бегства в Индию ритуал «Гутор Махакалы» был проведен полностью.
Были проведены все части церемонии: благословение, начитывание мантр, практика, ритуальный танец чам и заключительные ритуалы. Проведенный ритуал «Гутор» сам по себе стал возрождением важных ритуальных текстов и мелодий. Его Святейшество признался, что очень счастлив и выразил надежду на то, что гости праздничного события, разъехавшись по домам, увезут в своих сердцах частичку этого счастья.
Его Святейшество Кармапа заметил, что некоторые участники праздника могут неверно истолковать отдельные части церемонии ‒ счесть их своего рода развлечением, в особенности танец чам, при исполнения которого присутствовало много людей. Кармапа слышал, что в Японии существует похожая традиция, однако там церемония превращается совместную медитацию зрителей и танцоров. Он сказал, что тибетцам следует перенять этакое отношение к церемониям.
Обеты прибежища
По просьбе участников праздничного события Гьялванг Кармапа даровал обеты прибежища. Он пояснил, что принять прибежище можно двумя способами: повторить молитву обращения за прибежищем и взять на себя связанные с прибежищем обязательства. Повторение слов молитвы и ощущение вдохновения – это лишь один из аспектов. Самое же важное ‒ взять на себя обязательства с твердым намерением соблюдать их всю оставшуюся жизнь. Обеты прибежища – ключевая основа всех буддийских обетов.
Принимая обеты, нужно познакомиться с наставлениями о том, что надлежит совершать и от чего следует отказаться. Обычно Будду сравнивают с доктором. Если мы болеем, то идем к доктору, который выписывает лекарства. Чтобы исцелить себя, нам приходится соблюдать его предписания. Дхарма подобна лекарству, и ее необходимо применять на практике. Иначе нет смысла называть себя буддистом. Человек посещает храм, делает три простирания и начитывает молитвы. Похоже, он человек верующий, но о чем он молится? О том, чтобы уничтожить своего врага, его семью и так далее! Это не практика Дхармы. Этот человек производит впечатление последователя Учения, но он не практикует Дхарму.
Важно понять, что обеты прибежища принимаются не для того, чтобы порадовать Будду. Практика Дхармы требует понимания Учения и соответствующих действий.
Продолжение учения о Молитве линии преемственности Ваджрадхары
Преданность
Как гласит Учение, преданность – глава медитации.
Обращаемся с молитвами к ламе, открывающему
Врата к сокровищу устных наставлений:
Благослови нас породить истинную преданность.
В учениях великих наставников ‒ ньингмапиского учителя Лонгченпы, Третьего Гьялванга Кармапы, а также в традициях Гелуг и Сакья, во всех школах тибетского буддизма гуру-йога рассматривается как высшее средство от болезни. Ее называют «белым женьшенем» ‒ субстанцией, которой в народной медицине лечат все болезни.
Английское слово «преданность» не полностью отражает значение тибетского «mögü» [Тиб. mosgus]. Словно «mögü» ‒ составное. Первый слог «mö» означает страстное стремление, а второй «gü» ‒ глубокое уважение и действия, которые проистекают из такого уважения.
Самый яркий пример mögü – Джецун Миларепа. Он убил тридцать пять человек, сотворил ужасное злодеяние. Его Святейшество Кармапа выразил сомнение, что кто-либо из присутствующих мог бы совершить столь тяжкий проступок. Миларепа понимал, что совершенное им преступление не оставляет ему другого выбора, кроме как практиковать Дхарму. И он отчаянно искал учителя, не позволяя себе ни на мгновение расслабиться в своих поисках. Его решимость обладала такой мощью, о которой мы и помыслить не можем. Он твердо верил, что нужно в точности выполнять все сказанное учителем, потому что не видел иного выхода. Говорят, что если у вас есть mögü, преданность ламе, то она неизменно преобладает над всеми остальными чувствами в вашем сознании, и именно она определяет все ваши поступки.
В зависимости от способностей личности ученик может развить mögü в той или иной степени. Чтобы развить преданность, в первую очередь следует сконцентрироваться на положительных качествах других существ. Даже если мы видим в них всего лишь одно положительное качество, нужно признать его, сорадоваться ему и уважать его. Поступая таким образом, мы порождаем собственные положительные качества. Mögü не возникнет сама по себе. Ее надлежит развивать шаг за шагом. Смотрите на окружающих вас людей и концентрируйтесь на их положительных качествах, тогда mögü разовьется естественным образом. Если мы станем сосредотачиваться на отрицательных качествах других, то лишь добавим собственному уму отрицательных свойств.
В отношениях между ламой и учеником тоже важно концентрироваться на положительных качествах ламы, а не на отрицательных: видеть достоинства ламы, а не его недостатки. Существует опасность того, что мы станем проецировать на ламу собственные недостатки. Говорят, что лама – зеркало ученика. Если наш ум полон пороков и отрицательных мыслей, то мы можем мысленно приписать их на ламе.
А ведь лама – это духовный, дхармический друг, которому следует доверять. Поэтому mögü означает постепенное прививание собственному уму всех положительных качеств тела, речи и ума ламы. Говорят, что если вы хотите достичь состояния будды, то одного mögü достаточно, чтобы пройти весь этот весь путь. Видеть положительные качества ламы и пытаться развивать их в себе – главная практика. Нет нужды делать что-то еще.
Великий Гампопа говорил своим ученикам, в числе которых был и Первый Кармапа, что он уже сделал за них всю самую сложную работу: выполнил все практики, накопил заслуги и преодолел все трудности. Все, что остается ученикам – молиться. Гампопа говорил, что он осуществил Дхарму на практике и, прежде всего, самое трудное в ней. Он вобрал ее в свое существо, оставив ученикам только все самое легкое и приятное.
Великие наставники прошлого проложили для нас дорогу. Они за нас преодолели все трудности, и теперь все зависит лишь от нас самих. Нам нужно взращивать усердие, энтузиазм, устремление, сильное желание и решимость, чтобы суметь развить и активировать все положительные качества лам в своем уме.
Как говорил Миларепа: «Я прошел тяжкие испытания и выполнил все практики ради будущих поколений. На пути моих учеников не будет никаких преград, и они смогут беспрепятственно развить положительные качества». Преданность учителю – нечто большее, чем интеллектуальное понимание, ее нужно принять всем сердцем, превратить в живое переживание.
Шаматха
Медитация бывает двух видов: шаматха (шине) и випассана (лхатхонг). Третья строфа молитвы рассказывает о шаматхе:
Как гласит Учение, главная практика – не-отвлечение.
Да уподобимся мы тем, кто, что бы ни возникло [в уме], покоится,
Ничего не меняя, в этой свежей сути пришедшей мысли.
Благослови нас на практику, свободную от концепций.
Согласно воззрению Махаяны, медитация делится на основанную на размышлении, или аналитическую (санскр. випассана [тиб. лхатонг]), и однонаправленное сосредоточение (санскр. шаматха [тиб. шинэ]). Однако в Ваджраяне, в практике ануттарайоги-тантры, однонаправленное сосредоточение может быть частью випассаны.
Однонаправленное сосредоточение служит основой, и она чрезвычайно важна как для мирского пути, так и для пути, ведущего за пределы самсары. На самом деле без нее невозможно продвинуться по мирскому пути, потому что главный критерий прогресса – стабильность ума, умение сохранять однонаправленную сосредоточенность. Устойчивый ум необходим и на духовном пути. Сегодня слишком много раздражителей, отвлекающих ум, и развить шаматху трудно. Некоторые утверждают, что это практически невозможно, поэтому лучше начитывать мантры, чтобы переродиться в Девачене, или Сукхавати.
Миларепе повезло родиться в свое время. Если бы он родился в 21-м веке, вероятно, ай-фонам и ай-пэдам удалось бы сбить с толку даже его ум. Наверное, Миларепа мог увлечься компьютерными играми!
Существует два традиционных способа развить шаматху. Один – удалиться в уединенное место и медитировать в спокойной обстановке. Хотя в наши дни это почти нереально.
Второй способ не потребует удаляться от мира. Нужно лишь постоянно осознавать процессы, происходящие в вашем уме, и покоиться в его естественном состоянии. Я предлагаю использовать именно этот способ, сказал Кармапа, поскольку считаю его наиболее подходящим для нашего времени, когда практически невозможно полностью избавиться от отвлечений. Вы можете уехать в Гималаи, подняться на Эверест, но и там ваш мобильный телефон даст о себе знать!
В тексте под «не-отвлечением» понимается сохранение осознанности, или памятования.
Осознанность – защитник ума. Если вы не идете на поводу у отвлечений, то осознаете любую возникающую в уме мысль. Например, при возникновении омрачающей эмоции, вы не будете сосредотачиваться на ней ‒ на объекте, ‒ но продолжите удерживать внимание на субъекте ‒ месте, где проявляется эта эмоция. Так, с помощью осознанности, вы сможете сохранить свежее восприятие ума; сможете наблюдать, как в нем зарождаются эмоции. Это и есть медитация.
Если вы забудете о том, что должны сосредоточиваться на субъекте, то последуете за объектом ‒ за своими мыслями, то субъект уйдет из вашего фокуса. Вы отвлечетесь и выйдите из состояния медитации.
Можно провести аналогию с бросанием камней во льва и собаку.
Если вы бросите камень во льва, то он не кинется вслед за камнем, а установит причину, и ринется на того, кто швыряет камни ‒ на вас! Бросать камни больше будет некому. Если же бросить камень в собаку, то она кинется за ним. Вы успеете бросить еще один камень, а за ним следующий, а собака так и будет бегать от камня к камню.
Если вы последуете за эмоцией, то каждая вновь возникающая мысль будет уводить вас за собой, и, увлекшись этой погоней, вы утратите сосредоточение. В итоге вы утонете в водовороте мыслей.
Если же при возникновении сильной отрицательной эмоции, вы станете наблюдать за самой эмоцией, сфокусируйтесь на ней, то это памятование поможет вам открыть природу своего ума. Постепенно даже сильные негативные эмоции потеряют свою силу.
Некоторые люди неправильно понимают наставления по «наблюдению за мыслями». Они думают, что должны цепляться за мысль или эмоцию, которые уже канули в прошлое. Но они ушли. Ничто не постоянно, и сильные эмоции тоже меняются. Осознавание, которое вам надо развить, подразумевает наблюдение за умом, а не за конкретной мыслью или эмоцией. Наблюдать природу ума означает осознавание осознавания.
Гьялванг Кармапа посоветовал найти опытного наставника, который бы научил медитировать, потому что бесед недостаточно.
Випассана
Второй вид медитации – випассана [тиб.лхатонг], или аналитическая медитация, о которой в молитве написано:
Как гласит Учение, суть мысли – дхармакая.
Ничего нет, но при этом все проявляется в многообразии форм.
В этой бесконечной игре возникаем и мы.
Благослови нас осознать нераздельность самсары и нирваны.
Гьялванг Кармапа дал комментарии на эти строки. Природу мысли как дхармакаю можно постичь двумя способами. Первый способ – осознать, что природа ума пустотна. Поэтому сущность мысли – пустота, то есть дхармакая.
Второй способ – рассмотреть сильные отрицательные эмоции, например гнев. Эта отрицательная эмоция имеет две составляющие: с одной стороны – ясность и способность осознавать, с другой – клеша, или все отрицательное. Первая составляющая гнева, ясность и осознавание, сохранится вплоть до просветления, тогда как вторая составляющая, клеша, должна быть вырвана с корнем. В грязной воде невозможно отделить грязь от воды. Подобным образом нельзя отделить волны от моря. Ведь волны – естественная часть моря. Они не беспокоят его. Море и волны неразделимы.
В этом природа неразделимости мысли и дхармакаи.
История Миларепы учит нас в первую очередь следовать пути випассаны ‒ размышления и лишь затем развивать однонаправленное сосредоточение. Однако если вы не являетесь продвинутым практиком, то лучше начать с однонаправленного сосредоточения. Природа ума – ясный свет. Говорится, что «не-отвлечние» – это сама медитация, тогда как любящая доброта и сострадание – это проявления медитации, ее результат.
Одни бодхисаттвы трудятся только на благо других, другие ‒ на благо других и себя, а третьи главным образом работают ради собственного блага. Его Святейшество Кармапа привел свой любимый пример. Представьте дом, охваченный пожаром. В горящем доме спит человек. Он просыпается, вдыхает дым и, спасаясь, инстинктивно бросается к дверям. Но, еще не переступив порога, вспоминает о других членах семьи, оказавшихся в огненной ловушке, и потому возвращается, чтобы спасти их.
Если кто-нибудь скажет, что трудится только ради счастья других, то, как правило, это будет не полная правда. Он извлекает из этого пользу и для себя. В заботах собственном благе нет ничего дурного. Но должен быть баланс: нужно также проявлять заботу и о других. К такому выводу приходишь вследствие аналитической медитации. Если у вас есть десять яблок, то вы не сможете съесть их все сразу. Если вы попробуете их сохранить, то вполне возможно, некоторые из них испортятся, и вы так и не успеете их отведать. Разумное решение – съесть одно яблоко самому, а остальные раздать. Но этот кажущийся бескорыстным шаг может принести пользу и вам. В следующий раз другие поделятся с вами апельсином, бананом и т.д. Если мы рассуждаем о любви и сострадании, нельзя пренебрегать счастьем других, нужно всегда заботиться об их благополучии, одновременно заботясь и о своем собственном счастье.
Устремление
Во всех своих рождениях да не разлучимся мы никогда
С совершенным учителем, наслаждаясь величием Дхармы.
Совершенствуя качества путей и этапов,
Да достигнем мы быстро состояния Ваджрадхары.
Гьялванг Кармапа сказал, что очень рад тому, что целая мандала тулку, ринпоче, представителей Сангхи и последователей Учения смогла собраться вместе для участия в великом празднике Дхармы. Он выразил надежду, что это радостное событие повторится вновь и вновь не только в настоящей, но и в будущих жизнях.
«Я молюсь всем сердцем, чтобы мы проводили подобные праздники Дхармы снова и снова, жизнь за жизнью, ради счастья всех живых существ. Об этом я молюсь прежде всего, и уверен, вы тоже разделяете это устремление».
В заключение Его Святейшество Гьялванг Кармапа говорил об уникальной силе молитвенного собрания Монлам 2012 года, которое прошло при благом стечении разных обстоятельств: оно состоялось в святом месте – Бодхгае, в особое время – в Месяц чудесных явлений; как мужчины, так и женщины молились вместе; присутствовали сразу четыре опоры Cангхи – бхикшу, бхикшуни, упасика и упасики; ученики и учителя были связаны неразрывными узами самайи. Все это наполнило праздник особой энергией.
www.kagyumonlam.org
Перевод Дели Лиджи-Гаряевой
Материалы по теме:
17-й Кармапа Оргьен Тринлей Дордже о великих учителях линии Карма Камцанг
(первый день учений)
17-й Кармапа Оргьен Тринлей Дордже о Джамгоне Конгтруле и линии Карма Камцанг
(второй день учений)