Его Святейшество Далай-лама во второй раз встретился с группой из Вьетнама
28 сентября 2012. Разместил: Ing
Текчен Чолинг, Дхарамсала, 25 сентября 2012 г. – Сегодня утром, перед началом второй встречи, представители группы директоров компаний из Вьетнама вручили Его Святейшеству цветущее дерево, традиционно выращиваемое в садах при пагодах во Вьетнаме. Он поблагодарил и начал беседу:
«Вчера я говорил, в первую очередь, о светской этике, сегодня же я хотел бы немного рассказать об Учении Будды. Обычно, когда я говорю о буддизме, я стараюсь вкратце рассказывать и о других мировых религиях для того, чтобы люди могли оценить уникальные особенности Учения Будды. Великие ученые из древнеиндийского университета Наланда, такие как Нагарджуна, Арьядева, Бхававивека, а также Шантаракшита и Камалашила, приезжая в Тибет, чтобы достичь максимальной ясности в понимании буддийских воззрений, сравнивали их небуддийскими воззрениями. В Индии последователи буддизма были вынуждены отстаивать свои воззрения. Доводы, с помощью которых буддийские ученые-мыслители защищали свою точку зрения, имеют для нас неоценимое значение и по сей день».
Его Святейшество сравнил философские дебаты прошлого с современным научным поиском. Он упомянул, что однажды, много лет назад, его знакомая из Америки предостерегала его от чрезмерного интереса к науке, так как ощущала, что наука представляет собой угрозу для религии. Однако Далай-лама подумал тогда: «Нет, наука, как и буддизм – это познание, и, хотя области их интереса различны, наука и буддизм, в сущности, занимаются исследованием реальности». Теперь совершенно очевидно, что тридцатилетний диалог между современной наукой и буддийской наукой и философией, который поддерживает Его Святейшество, приносит пользу всем участвующим в нем сторонам. Во время недавней встречи в Ладакхе один из образованных местных чиновников сказал, что манера Его Святейшества объяснять буддийское учение, отличается от той, к которой он привык. Одной из причин, возможно, является то, что традиционно ламы исходят из предположения, что их слушатели – буддисты, тогда как Его Святейшество предпочитает следовать традиции древнего университета Наланда, где было принято учитывать и иные точки зрения.
Его Святейшество улыбнулся и заметил: «Конечно, есть и другие трудности. Я твердо придерживаюсь несектантского подхода, а вот приверженцы Шугдена высказывают совершенно сектантские убеждения, они обвиняют меня в том, что я “предаю” традиции гелуг в угоду последователям школы ньингма. Одна из причин, почему я поощряю изучение текстов учителей университета Наланда, заключается в том, что они являются общими для всех наших традиций, в то время как при изучении текстов тибетских наставников возникает риск предвзятого отношения к другим школам».
Его Святейшество указал на различие между духовными традициями, не имеющими философской основы, последователи которых поклоняются солнцу и луне, огню и духам, и духовными традициями философского толка. Последние можно разделить на те, в которых есть вера в Бога-Творца и те, в которых такой веры нет. К духовным традициям, у которых есть философская основа, признающим существование Бога-Творца, относятся иудаизм, христианство, ислам, зороастризм, сикхизм и даосизм, в то время как нетеистические традиции включают в себя одну из ветвей санкхья, а также джайнизм и буддизм. Различные народы мира, живущие в разных местах и условиях, имеют разные наклонности, и наличие разных духовных традиций – совершенно естественное явление. Некоторые люди веруют в Бога, и это замечательно, потому что их вера помогает им стать менее эгоцентричными и высокомерными. Буддисты же борются с эгоцентризмом через отрицание существования самосущего “я”и взращивание сострадания и заботы о ближних.
Его Святейшество отметил, что Будда по-разному излагал свое Учение в зависимости от обстоятельств. Это объясняется тем, что Будда принимал во внимание различные наклонности собственных учеников и учил их соответствующим образом. Его Святейшество сослался на два основных канона буддизма, возникших в Индии – палийский и санскритский, названные согласно языкам, на которых были записаны эти учения.
«Палийский канон описывает основные понятия и структуру буддизма, санскритский же канон предлагает дополнительные разъяснения, способствующие дальнейшему развитию ума. Природа ума – это способность к познанию, однако так же, как мы не способны видеть, когда перед глазами у нас преграда, пока ум затуманен неведением, его способность к познанию не может проявиться. Как только неведение и связанные с ним отрицательные эмоции, а также их отпечатки исчезнут из сознания, ум обретет истинное всеведение».
«Как записано в палийском каноне, Будда был рожден в царской семье, но отказался от мирской жизни, постился и был аскетом в течение шести лет. Затем он погрузился в медитацию и искоренил неведение и отрицательные эмоции, которые застилали его ум, и обрел всеведение, качество просветленного существа».
Его Святейшество пояснил, что в силу неведения мы воспринимаем вещи, как самосущие, в результате чего в нас развивается привязанность или отвращение к ним. У нас искаженное представление о реальности, но, стоит нам попытаться в процессе анализа найти что-то, что существует само по себе, мы не может этого обнаружить. Ошибочные воззрения тесно связаны с разрушительными эмоциями, которые причиняют нам неприятности, тогда как правильные воззрения, которые достигаются путем искоренения неведения, позволяют получить более соответствующее действительности понимание реальности. И хотя задача объяснить это лежит на учителе, ученик должен сам развивать в себе истинное понимание реальности.
Говоря о трех высших тренировках - нравственности, сосредоточении и мудрости, являющихся основой для всей буддийской практики, Его Святейшество отметил, что кодекс монашеской дисциплины (виная) по сути, одинаков в палийском и санскритском канонах. Он рассказал о своей встрече с двумя бирманскими монахами на заседании Всемирного парламента религий в Австралии. Эти монахи были согласны, что все следуют учению Будды, но при этом полагали, что между бирманцами и тибетцами существуют и различия. Когда Его Святейшество рассказал, что тибетцы также соблюдают правила винаи в традиции Муласарвастивада, они были удивлены и обрадованы. Подчеркнув еще раз, что три высшие тренировки одинаковы в палийском и санскритском каноне, Далай-лама пояснил, что практика мудрости в санскритском каноне включает в себя логический анализ. Он также пояснил, что Праджняпарамита-сутры санскритского канона могут быть полезны для понимания третьей благородной истины о прекращении [страданий]. В этих сутрах подробно объяснено, что такое пустотная природа ума, природа прекращения [страданий] и его достижение.
В палийском каноне говорится о личном освобождении. Этот же принцип лежит и в основе санскритского канона, где к нему добавляется забота о благе других существ, или бодхичитта, альтруистическое устремление к просветлению. В дополнение к этому существует тантрическая традиция, и гости Его Святейшества подтвердили, что тантра также практикуется во Вьетнаме. Его Святейшество ранее объяснил, что существовали сомнения, является ли Махаяна, учение санскритской традиции, действительно учением Будды, и что великие учителя, такие как Нагарджуна, защитили и обосновали эту точку зрения. Исторически возникали также сомнения в том, являются ли тантры учением Будды. Великие индийские учителя - Нагарджуна, Чандракирти, Арьядева - много писали на тантрические темы, и великий учитель Атиша, который пришел в Тибет в одиннадцатом веке, включил тантру в свою практику.
«Таким образом, - заключил Его Святейшество, - тибетский буддизм является наиболее полной формой буддизма, поскольку берет за основу винаю и палийский канон, добавляя к ним учения, изложенные в Праджняпарамита-сутрах, буддийскую логику и анализ санскритского канона, а также практику тантры».
Предваряя церемонию обращения за прибежищем, которую Его Святейшество согласился провести, он сказал:
«Основная структура Учения Будды базируется на Четырех благородных истинах. Согласно закону причинности, положительная карма приводит к счастью, а негативная карма создает страдание. Действие причинно-следственной связи отражено на схеме 12 звеньев цепи взаимозависимого возникновения. Это изображение, называемое Колесом бытия, можно видеть у входа в буддийские храмы. Неведение порождает карму, которая оставляет отпечаток на тонком уме или сознании. Дальнейшие звенья в цепи ведут, в конечном итоге, к старению и смерти. Если мы хотим избежать страдания, то должны разорвать цепь кармы, устранив неведение. Важно понять, что, искореняя неведение из потока ума, мы можем преодолеть страдание. Когда мы полностью искоренили неведение, то обретаем истинное прекращение страданий».
«Мы обращаемся за прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе, потому что они помогают нам очистить ум от загрязнений. Обращение за прибежищем к Трем Драгоценностям и есть врата, ведущие в буддизм. Обращаясь за прибежищем и зарождая бодхичитту, мы не просто стремимся к собственному освобождению, но и к освобождению других живых существ. А для того, чтобы помогать им наиболее действенным способом, мы нуждаемся в достижении всеведения».
Затем Далай-лама провел краткую церемонию обращения за прибежищем и зарождения вдохновенной бодхичитты. В конце он сказал, что включает все эти молитвы в свою ежедневную практику и находит их очень полезными, признавшись, что сам начал проявлять настоящий интерес к практике только в возрасте 14 или 15 лет. Его Святейшество подчеркнул, что хотя существуют практики, связанные с телом и речью, самые важные практики – это те, в которых задействован наш ум.
«Читайте эти две строфы – обращения за прибежищем и зарождения бодхичитты – ежедневно и размышляйте о том, что они означают. Если можете - помогайте другим, а если не можете - по крайней мере, не вредите им. А когда вы чувствуете, что вот-вот разозлитесь, лучше укусите себя за руку!»
В заключение своего выступления Его Святейшество сказал, что в этой жизни у него есть три обязательства: первое заключается в содействии развитию общечеловеческих ценностей, и с этой целью он всегда подчеркивает важность светской этики; второе - в поощрении межрелигиозного взаимопонимания и гармонии; а третье обязательство теперь, когда он сложил с себя политическую ответственность за Тибет и передал полномочия избранному руководству, Далай-лама формулирует так – поощрять последователей Будды к тому, чтобы стать «буддистами двадцать первого века». Далай-лама выразил надежду, что и его друзья также будут стараться выполнять эти три обязательства.
Перевод: Наталья Волкова
dalailama.ru
«Вчера я говорил, в первую очередь, о светской этике, сегодня же я хотел бы немного рассказать об Учении Будды. Обычно, когда я говорю о буддизме, я стараюсь вкратце рассказывать и о других мировых религиях для того, чтобы люди могли оценить уникальные особенности Учения Будды. Великие ученые из древнеиндийского университета Наланда, такие как Нагарджуна, Арьядева, Бхававивека, а также Шантаракшита и Камалашила, приезжая в Тибет, чтобы достичь максимальной ясности в понимании буддийских воззрений, сравнивали их небуддийскими воззрениями. В Индии последователи буддизма были вынуждены отстаивать свои воззрения. Доводы, с помощью которых буддийские ученые-мыслители защищали свою точку зрения, имеют для нас неоценимое значение и по сей день».Его Святейшество сравнил философские дебаты прошлого с современным научным поиском. Он упомянул, что однажды, много лет назад, его знакомая из Америки предостерегала его от чрезмерного интереса к науке, так как ощущала, что наука представляет собой угрозу для религии. Однако Далай-лама подумал тогда: «Нет, наука, как и буддизм – это познание, и, хотя области их интереса различны, наука и буддизм, в сущности, занимаются исследованием реальности». Теперь совершенно очевидно, что тридцатилетний диалог между современной наукой и буддийской наукой и философией, который поддерживает Его Святейшество, приносит пользу всем участвующим в нем сторонам. Во время недавней встречи в Ладакхе один из образованных местных чиновников сказал, что манера Его Святейшества объяснять буддийское учение, отличается от той, к которой он привык. Одной из причин, возможно, является то, что традиционно ламы исходят из предположения, что их слушатели – буддисты, тогда как Его Святейшество предпочитает следовать традиции древнего университета Наланда, где было принято учитывать и иные точки зрения.
Его Святейшество улыбнулся и заметил: «Конечно, есть и другие трудности. Я твердо придерживаюсь несектантского подхода, а вот приверженцы Шугдена высказывают совершенно сектантские убеждения, они обвиняют меня в том, что я “предаю” традиции гелуг в угоду последователям школы ньингма. Одна из причин, почему я поощряю изучение текстов учителей университета Наланда, заключается в том, что они являются общими для всех наших традиций, в то время как при изучении текстов тибетских наставников возникает риск предвзятого отношения к другим школам».
Его Святейшество указал на различие между духовными традициями, не имеющими философской основы, последователи которых поклоняются солнцу и луне, огню и духам, и духовными традициями философского толка. Последние можно разделить на те, в которых есть вера в Бога-Творца и те, в которых такой веры нет. К духовным традициям, у которых есть философская основа, признающим существование Бога-Творца, относятся иудаизм, христианство, ислам, зороастризм, сикхизм и даосизм, в то время как нетеистические традиции включают в себя одну из ветвей санкхья, а также джайнизм и буддизм. Различные народы мира, живущие в разных местах и условиях, имеют разные наклонности, и наличие разных духовных традиций – совершенно естественное явление. Некоторые люди веруют в Бога, и это замечательно, потому что их вера помогает им стать менее эгоцентричными и высокомерными. Буддисты же борются с эгоцентризмом через отрицание существования самосущего “я”и взращивание сострадания и заботы о ближних.
Его Святейшество отметил, что Будда по-разному излагал свое Учение в зависимости от обстоятельств. Это объясняется тем, что Будда принимал во внимание различные наклонности собственных учеников и учил их соответствующим образом. Его Святейшество сослался на два основных канона буддизма, возникших в Индии – палийский и санскритский, названные согласно языкам, на которых были записаны эти учения.«Палийский канон описывает основные понятия и структуру буддизма, санскритский же канон предлагает дополнительные разъяснения, способствующие дальнейшему развитию ума. Природа ума – это способность к познанию, однако так же, как мы не способны видеть, когда перед глазами у нас преграда, пока ум затуманен неведением, его способность к познанию не может проявиться. Как только неведение и связанные с ним отрицательные эмоции, а также их отпечатки исчезнут из сознания, ум обретет истинное всеведение».
«Как записано в палийском каноне, Будда был рожден в царской семье, но отказался от мирской жизни, постился и был аскетом в течение шести лет. Затем он погрузился в медитацию и искоренил неведение и отрицательные эмоции, которые застилали его ум, и обрел всеведение, качество просветленного существа».
Его Святейшество пояснил, что в силу неведения мы воспринимаем вещи, как самосущие, в результате чего в нас развивается привязанность или отвращение к ним. У нас искаженное представление о реальности, но, стоит нам попытаться в процессе анализа найти что-то, что существует само по себе, мы не может этого обнаружить. Ошибочные воззрения тесно связаны с разрушительными эмоциями, которые причиняют нам неприятности, тогда как правильные воззрения, которые достигаются путем искоренения неведения, позволяют получить более соответствующее действительности понимание реальности. И хотя задача объяснить это лежит на учителе, ученик должен сам развивать в себе истинное понимание реальности.
Говоря о трех высших тренировках - нравственности, сосредоточении и мудрости, являющихся основой для всей буддийской практики, Его Святейшество отметил, что кодекс монашеской дисциплины (виная) по сути, одинаков в палийском и санскритском канонах. Он рассказал о своей встрече с двумя бирманскими монахами на заседании Всемирного парламента религий в Австралии. Эти монахи были согласны, что все следуют учению Будды, но при этом полагали, что между бирманцами и тибетцами существуют и различия. Когда Его Святейшество рассказал, что тибетцы также соблюдают правила винаи в традиции Муласарвастивада, они были удивлены и обрадованы. Подчеркнув еще раз, что три высшие тренировки одинаковы в палийском и санскритском каноне, Далай-лама пояснил, что практика мудрости в санскритском каноне включает в себя логический анализ. Он также пояснил, что Праджняпарамита-сутры санскритского канона могут быть полезны для понимания третьей благородной истины о прекращении [страданий]. В этих сутрах подробно объяснено, что такое пустотная природа ума, природа прекращения [страданий] и его достижение.
В палийском каноне говорится о личном освобождении. Этот же принцип лежит и в основе санскритского канона, где к нему добавляется забота о благе других существ, или бодхичитта, альтруистическое устремление к просветлению. В дополнение к этому существует тантрическая традиция, и гости Его Святейшества подтвердили, что тантра также практикуется во Вьетнаме. Его Святейшество ранее объяснил, что существовали сомнения, является ли Махаяна, учение санскритской традиции, действительно учением Будды, и что великие учителя, такие как Нагарджуна, защитили и обосновали эту точку зрения. Исторически возникали также сомнения в том, являются ли тантры учением Будды. Великие индийские учителя - Нагарджуна, Чандракирти, Арьядева - много писали на тантрические темы, и великий учитель Атиша, который пришел в Тибет в одиннадцатом веке, включил тантру в свою практику.«Таким образом, - заключил Его Святейшество, - тибетский буддизм является наиболее полной формой буддизма, поскольку берет за основу винаю и палийский канон, добавляя к ним учения, изложенные в Праджняпарамита-сутрах, буддийскую логику и анализ санскритского канона, а также практику тантры».
Предваряя церемонию обращения за прибежищем, которую Его Святейшество согласился провести, он сказал:
«Основная структура Учения Будды базируется на Четырех благородных истинах. Согласно закону причинности, положительная карма приводит к счастью, а негативная карма создает страдание. Действие причинно-следственной связи отражено на схеме 12 звеньев цепи взаимозависимого возникновения. Это изображение, называемое Колесом бытия, можно видеть у входа в буддийские храмы. Неведение порождает карму, которая оставляет отпечаток на тонком уме или сознании. Дальнейшие звенья в цепи ведут, в конечном итоге, к старению и смерти. Если мы хотим избежать страдания, то должны разорвать цепь кармы, устранив неведение. Важно понять, что, искореняя неведение из потока ума, мы можем преодолеть страдание. Когда мы полностью искоренили неведение, то обретаем истинное прекращение страданий».
«Мы обращаемся за прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе, потому что они помогают нам очистить ум от загрязнений. Обращение за прибежищем к Трем Драгоценностям и есть врата, ведущие в буддизм. Обращаясь за прибежищем и зарождая бодхичитту, мы не просто стремимся к собственному освобождению, но и к освобождению других живых существ. А для того, чтобы помогать им наиболее действенным способом, мы нуждаемся в достижении всеведения».
Затем Далай-лама провел краткую церемонию обращения за прибежищем и зарождения вдохновенной бодхичитты. В конце он сказал, что включает все эти молитвы в свою ежедневную практику и находит их очень полезными, признавшись, что сам начал проявлять настоящий интерес к практике только в возрасте 14 или 15 лет. Его Святейшество подчеркнул, что хотя существуют практики, связанные с телом и речью, самые важные практики – это те, в которых задействован наш ум.
«Читайте эти две строфы – обращения за прибежищем и зарождения бодхичитты – ежедневно и размышляйте о том, что они означают. Если можете - помогайте другим, а если не можете - по крайней мере, не вредите им. А когда вы чувствуете, что вот-вот разозлитесь, лучше укусите себя за руку!»
В заключение своего выступления Его Святейшество сказал, что в этой жизни у него есть три обязательства: первое заключается в содействии развитию общечеловеческих ценностей, и с этой целью он всегда подчеркивает важность светской этики; второе - в поощрении межрелигиозного взаимопонимания и гармонии; а третье обязательство теперь, когда он сложил с себя политическую ответственность за Тибет и передал полномочия избранному руководству, Далай-лама формулирует так – поощрять последователей Будды к тому, чтобы стать «буддистами двадцать первого века». Далай-лама выразил надежду, что и его друзья также будут стараться выполнять эти три обязательства.
Перевод: Наталья Волкова
dalailama.ru