Согьял Ринпоче: "Смерть − зеркало, в котором отражается правда жизни"

Если есть на свете смеющиеся святые, то Согьял Ринпоче – один из них. Он не строит из себя шута, но, общаясь с ним, начинаешь невольно улыбаться, а порой и смеяться. Когда-то в Индии Раджниш – я жил тогда у него в ашраме − поведал мне о смеющихся святых и Ринпоче навеял воспоминания об этих рассказах.

Симпатичный, веселый Согьял Ринпоче вовсе не кажется печальным, несмотря на тот факт что всю свою жизнь он посвятил изучению темы «смерти и умирания». Вероятно, он видит смерть совершенно в ином свете. Он принимает ее как часть жизни. Слово «ринпоче» переводится с тибетского языка как «драгоценный учитель». Этот титул в буддийской традиции носят высокие учителя.

Книга Согьяла Ринпоче «Тибетская книга жизни и смерти», опубликованная издательством «Харпер Сан-Франциско», стала бестселлером. Поэтому, узнав, что Ринпоче планирует посетить Филадельфию в рамках кампании по продвижению этой книги, мы очень обрадовались.

К сожалению, телевизионные каналы и ведущая городская газета «Филадельфия Инквайарер», которые намеревались взять у Ринпоче интервью, в последнюю минуту отменили встречу. Не было никакой надежды, что Ринпоче решит преодолеть 300 километров, чтобы попасть из Нью-Йорка в Филадельфию только ради интервью журналу «Новый рубеж». Я пришел в неописуемый восторг, когда руководство объявило, что Ринпоче дал согласие посетить Филадельфию, чтобы встретиться с нами. Он согласился и он приедет.

Хотелось бы выразить особую благодарность моей подруге Рут Грин за предоставленные прекрасные апартаменты, из окон которых открывается потрясающий вид на город, и куда я пригласил небольшую группу коллег из «Нового рубежа» для встречи с Ринпоче.

Я зашел в апартаменты Рут и увидел Ринпоче в красивых желто-зеленых шелковых одеяниях, сидящего в позе лотоса на мягком диване. Он держал себя непринужденно и естественно, как человек, которого вы запросто можете встретить на вечеринке в стиле «нью-эйдж», впрочем, как и на любой другой вечеринке.

Ринпоче окончил Кэмбриджский Тринити Колледж в Великобритании и бегло говорит по-английски. В шесть лет его отдали в монастырь, где он учился, чтобы стать ламой (буддийским священнослужителем). Монастырем в то время руководил один из самых почитаемых духовных наставников Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Поскольку Согьял Ринпоче хорошо знает английский язык, его часто привлекали в качестве переводчика различных тибетских учителей.

В 1974 году Ринпоче начал давать учения в Америке и с тех пор он каждый год возвращается в Индию и другие страны гималайского региона, где духовные наставники передают ему свои знания.

Согьял Ринпоче – основатель и духовный руководитель школы Ригпа, которая открыла буддийские медитационные центры в Англии, Франции, Ирландии, Германии, Швейцарии, Голландии и Австралии, а также во многих городах Америки. На протяжении десяти лет Ринпоче делится своими познаниями и прозрениями с ведущими специалистами в области смерти и умирания, включая Элизабет Кюблер Росс, Рэймонда Моуди, Станислава Грофа, Кеннета Ринга, Маргот Грей и Чарльза Гарфилда.

Ринпоче получает приглашения из разных уголков мира с просьбой выступить на мероприятиях, посвященных обсуждению различных тем, включая психологию, проблемы окружающей среды, искусство и науку.


− Похоже, что в наши дни, как никогда прежде, всех вокруг занимает смерть. Тема смерти доминирует на телеканалах, заполняя массовое сознание людей, на планете свирепствует новая чума − СПИД, все больше людей умирает от страшных болезней. Вы написали книгу о смерти и умирании. Не только в буддизме, но и в христианстве смерти и умиранию уделяют повышенное внимание. Может быть, пришла пора сосредоточиться на способах продления жизненного срока и прекратить все эти разговоры о смерти?

− Из названия моей книги следует, что речь в ней идет не только о смерти, но и о жизни. Проблема западного общества в том, что оно не рассматривает жизнь и смерть как единое целое. Для вас смерть – что-то отдельное. Отсюда столько страха. Вы привязаны к жизни, а потому отрицаете и отвергаете смерть.

Важно понять, что смерть – это явление, которого не надо бояться или воспринимать как трагедию; смотрите на нее как на возможность изменить себя. Смерть − зеркало, в котором отражается правда жизни. Последователи христианского Ордена траппистов, например, часто берут обет молчания. Во время этой духовной практики они все время повторяют одну только фразу: «Помни о смерти». Если помнить о смерти, можно по-настоящему почувствовать жизнь.

Нельзя понять, что такое жизнь, не поняв, что такое смерть. Хотя все мы знаем, что однажды умрем, мы все же верим, что наш жизненный срок бесконечен. Так мы ограничиваем свое видение и теряем перспективу. Помня о смерти, осознавая, что в любой момент можешь умереть, начинаешь принимать жизнь как драгоценный дар. Будда сказал: «Из всех памятований памятование о смерти и непостоянстве − самое важное». Такое памятование обогащает жизнь, ведь во многом смерть – наш величайший учитель. Она воодушевляет и показывает нам, что представляет собою жизнь.

− Говоря о смерти, вы имеете в виду смерть физического тела, плоти, а нельзя сказать, что по сути смерти вообще не существует?

− В некотором смысле это правда, смерти нет.

− Но она вызывает у людей столько беспокойства.

− Верно. Это потому, что они ее не понимают.

− Что же делать?

− Во всех восточных духовных традициях говорится, что тело, душа и ум – это три двери. Именно через эти двери мы создаем как отрицательную, так и положительную карму. Ум творит счастье и страдание. Смерть показывает нам очевидное − мы знаем только поверхностный уровень своего ума. Умирает второстепенное. Но есть еще и внутренняя сущность – истинная природа ума. Как сказал один великий тибетский святой и йогин: «В страхе перед смертью я бежал в горы, где вновь и вновь медитирую о неопределенности часа смерти. Затем сосредотачиваюсь на бессмертной бесконечной природе ума, и от страха смерти не остается следа». Открывая бессмертную бесконечную природу ума, мы осознаем нечто, не подверженное изменениям.

− Это подразумевают, когда говорят, «ума не существует»?

− Да, можно сказать и так.

− Откуда же столько печали и слез?

− В этой жизни мы совершаем множество действий. Пьем чай, берем интервью, беседуем о смерти (смеется). Это лишь некоторые из совершаемых нами действий. Похоже на ритуал. Похороны – тоже ритуал.

− Одна из главных традиций в буддизме и вы несколько раз упоминали ее в своей книге – это подготовка к смерти. Вы не только рассказываете об этой практике, но и предлагаете друзьям и родственникам помочь любимым людям совершить последний переход. Что же нужно делать? Что предпринять, если ваш друг болен СПИДом, и наука и медицина утверждают: он обречен? Как поступить – пасть духом, зациклиться на его неминуемой смерти, или же, как страус, спрятать голову в песок и отключиться от проблем?

− Оба варианта несколько экстремальны. Нужно найти баланс, срединный путь, понять, что в смерти нет ничего особенно гнетущего, и к тому же ее не избежать. Смерть – просто факт жизни. Когда придет понимание, что смерть – это факт жизни, вы начнете осознавать, что и больной СПИДом, и мы сами находимся в равных условиях: нам грозит одна и та же опасность. Вероятно, больной СПИДом умрет чуть раньше, но ведь мы все умрем рано или поздно.

Дело не в продолжительности жизни, а в ее качестве. Осознав, что времени не так много, вы сосредоточитесь на наиболее значимых делах.

Духовный практик, достигший устойчивых результатов в подготовке к смерти, на пороге перехода из одной жизни в другую обнаружит, что сама эта практика оказывает ему помощь. Того же, кто не занимался подобной духовной тренировкой, в этот переходный период поддержат любовь и сострадание друзей и родственников.

Помните, помогая другому, вы помогаете себе. Ведь отдавая, обретаешь. Тысячи людей, прочитавших мою книгу, у которых на тот момент умирал близкий человек, или те, кто приступал к чтению всего лишь за месяц до его ухода, меняли свое отношение к смерти. Смерть становилась праздником.



− Вы считаете себя духовным или верующим человеком?

− И тем, и другим отчасти.

− Каково ваше определение просветления?

− Постепе-е-е-нное пробуждение (смеется). На западе бытует представление о внезапном и эффектном просветлении. Но само слово «просветление» предполагает постепенное пробуждение. Из-за неведения мы заключили сами себя в темницу, хотя у нас безграничный потенциал. В самой глубине каждого из нас независимо от того, кем он является, живет Будда.

Хотя просветление может быть внезапным и эффектным, в целом же − особенно в моем случае (смеется) − приближение к нему происходит очень постепенно.

Как сказал один наставник, в наивысшей точке просветления − когда мы очищаемся от великого омрачения, от темноты сердца, – восходит солнце индивидуальности, лишенной преград, проливая свой неистовый свет. Это и есть просветление.

− Если в этой жизни не удалось достичь просветления, шансы сохраняются?

− Безусловно. Порой одной жизни недостаточно. Загляните в свой ум, и вы обнаружите столько грязи, что на ее расчистку может потребоваться множество жизней. Множество жизней ушло на то, чтобы затянуть нас в эту трясину. Существует естественное правосудие – карма. Если вы достойно прожили жизнь, то закономерным образом ваша следующая жизнь будет счастливей. Зачастую перед смертью духовные практики молятся о новой встрече с учениями, чтобы продолжить свое путешествие к просветлению. Даже Будде понадобилась одна тысяча жизней, прежде чем он стал просветленным.

− Расскажите о переходе из жизни в жизнь. Помните ли вы свои прошлые рождения?

− Чем моложе человек, тем больше у него воспоминаний о прошлых жизнях. Честно говоря, я не помню события или обстоятельства своих прошлых жизней. Считают, что я реинкарнация великого наставника по имени Согьял. Он был учителем Тринадцатого Далай-ламы и одним из величайших учителей XIX столетия. Если вы спросите, какие существуют доказательства того, что именно я новое воплощение Согьяла, отвечу, что в моем сознании сохранились отпечатки мудрости. С малых лет мне от природы были присущи способности понимать учения: многое я постигал интуитивно, еще до того как начал осваивать сложную философию. Я естественным образом схватывал суть тех или иных тем. Гораздо позже, приступив к их изучению, я всем сердцем чувствовал: «О, да, так оно и есть. Я ведь уже знал это».

− На Западе буддизм считают «религией», но похоже, что ваша книга завоевала сердца людей, предпочитающих «нью эйдж».

− Занятно, но буддизм как религия, так и образ жизни. Для людей с религиозным складом ума, буддизм – прежде всего религия; для тех же, кто не настроен на волну веры, буддизм – наука об уме и образ жизни. Есть и такие, кто отрицает религиозные институты как таковые, но признает духовное учение буддизма.

Буддизм – средство осознания истины о самом себе. Когда мы говорим о буддийских учениях, то в конечном итоге они описывают состояние не-медитации. В некотором смысле речь идет о выходе за пределы всех путей.

Если вам по душе ритуалы, что ж, ритуалы – часть жизни [буддиста]. Любите церемонии? Тибетская буддийская традиция чрезвычайно богата ими. Нравится символизм? Пожалуйста. Предпочитаете начитывать мантры? Начитывайте. Если все это вам не нравится, можно просто сесть и помедитировать. Склонны философствовать? У нас есть философия. Интересна психология? Она тоже имеется. Нужна не-медитация? Вот вам не-медитация.

Будда хотел явить всем свое просветление, ибо видел просветленную природу в каждом существе. Однако с грустью понял, что хотя все существа обладают природой Будды, наш обыденный ум налагает свои ограничения. В качестве примера рассмотрим пустой сосуд. Пространство внутри сосуда – то же, что и снаружи, но оно ограничено стенками сосуда. Пространство внутри сосуда похоже на нашу природу, ограниченную обыденным умом. Достигнув просветления, мы будто «разбиваем» эти стенки. Пространство внутри нас объединяется с внешним пространством. Но в действительности они никогда не были разделены. Будда хотел показать нам это, но осознал, что нужны разные «колесницы», отвечающие нуждам разных людей. Только так он сможет донести открытое им учение о глубоком покое. Вот почему в буддизме так много колесниц при том, что в конечном счете у Будды не было учения как такового. Он пришел в этот мир не для того, чтобы проповедовать какую-то догму.

− Разъясните, пожалуйста, некоторые термины. В частности меня интересует термин «бардо».

− Бардо – тибетское слово. После смерти и до обретения нового рождения сознание попадает в промежуточное состояние, по-тибетски «бардо». У слова «бардо» есть и другие значения, поскольку «бар» означает «между», а «до» – «подвешенный», «приостановленный». Если вы оказываетесь в промежутке между двумя событиями или ситуациями, можно сказать, что вы находитесь в бардо. Мы рождаемся, живем некоторое время и умираем. Время и полученный опыт между рождением и смертью – тоже бардо. В действительности вся жизнь бардо: каждый момент, каждая мысль. По сути, мы находимся в состоянии бардо постоянно. Учение о бардо объясняет нам, что в этом промежуточном состоянии, несмотря на всю нашу запутанность, всегда есть лакуны, и в этих лакунах открывается возможность для достижения просветления. Оно предлагает различные методы распознавания нашей внутренней природы.

− Когда вы писали «Тибетскую книгу о жизни и смерти», вы ставили перед собой какую-то конкретную цель?

− Впервые оказавшись на Западе, я увидел, сколь велика потребность в духовных знаниях, но при этом для духовного развития нет надлежащих условий. Есть религия, но нет духовности, поэтому мне захотелось написать книгу, которая разъяснит все от А до Я, раскроет полную картину. Изначально я хотел написать маленькую книгу, вроде карманного путеводителя с советами, которые помогут умирающим. Но, затевая разговор о смерти, невозможно не упомянуть о жизни. А, начиная говорить о жизни, надо рассказать и о карме, и о природе ума, и так далее. Книга написана в стиле устных, а не письменных традиций, то есть так, как мои учителя передавали мне знания. Западные люди слишком заняты, чтобы посвятить свою жизнь постижению духовной науки, отправиться в Гималаи и последовать за духовными наставниками. Поэтому надо дать им что-то настоящее, но доступное; то, что наверняка изменит их жизнь и поможет войти в контакт со своим духовным измерением, чтобы раскрыть смысл жизни и обрести счастье.

Перечитывайте книгу вновь и вновь, тогда ваше понимание станет глубже и со временем раскроется во всей полноте. Это подобно тому, как распускается бутон цветка: отпадает все ненужное и ты постепенно пробуждаешься и понимаешь истинный смысл – глубокий смысл, стоящий за смыслом поверхностным.

Книга появилась в результате десятилетнего размышления, а на ее написание потребовалось три с половиной года. Если бы люди обладали знанием, удалось бы преодолеть многие страдания – эта мысль вела меня в работе над книгой. Она предназначена для широкой аудитории.

Как говорил мой наставник, чем больше вы слушаете (или читаете), тем больше слышите и, тем глубже ваше понимание.

− У вас есть любимая медитация?

− У меня много любимых медитаций.

− А если бы вам предложили выбрать для нас какую-то одну медитацию, какую бы вы выбрали?

− Медитацию о том, что ум подобен открытому пространству.



− Вы верите, что благодаря доступности духовных учений у ныне живущих людей больше шансов выйти за пределы колеса самсары?

− Все зависит от них самих. Как говорил Будда: «Мы есть то, чем мы были в прошлом. А кем мы станем, определят действия, совершаемые теперь». Позже наставник, который утвердил буддизм в Тибете, так разъяснил это высказывание: «Если хотите знать, кем вы были в прошлом, посмотрите на свою нынешнюю жизнь. Хотите знать, кем станете в будущем, посмотрите на свои теперешние поступки».

Возможно, сейчас нам нелегко, но это не означает, что будущее предопределено. Будущее в наших руках, оно зависит от наших действий.

− Некоторые западные религиозные течения утверждают, что буддисты – это те же атеисты. Что вы на это ответите?

− Буддизм отрицает не природу Бога, а скорее понятие Бога. Как сказал один великий буддийский наставник: «Абсолют за гранью разума». Все то, что способен охватить разум, относительно. Поскольку Бог – абсолют, как мы можем его постичь? Нам придется выйти за грань разума, чтобы осознать его истинную природу. Проблема в том, что мы мыслим понятиями, так что и поклоняемся мы некоему клише, понятию. Однако, сколь бы хорошо ни было понятие, оно, как заплатка, а даже хорошая заплатка, как гласит поговорка, рано или поздно порвется. Вот одна из причин, почему буддизм постигается на личном опыте. Можно обнаружить примеры [постижения] «природы Будды» даже в христианстве. В миг просветления святой Фома Аквинский бросил в костер священные писания католицизма и воскликнул: «Все это мусор, потому что это – всего лишь понятия». Буддизм не отрицает природу Бога и все, что он олицетворяет – добро, сердце духовности. Этого буддизм не отвергает.

− Похоже, людям присуще желание персонифицировать Бога. Буддисты тоже говорят: «Не сотвори кумира», но все же возводят статуи Будды.

− Что интересно в буддизме, так это то, что он всегда работает с двумя истинами: абсолютной и относительной. Они, словно два крыла у птицы. На абсолютном уровне нет Бога как чего-то отдельного от нас. Бог находится не вовне, а внутри нас, в природе нашего ума. На относительном уровне – есть существа, подобные нам с вами, и есть буддисты, что воплотились в человеческом теле, чтобы помогать существам.

Если постичь единство и нераздельность абсолютного и относительного, то можно понять и научиться ценить и абсолют, и относительность. Есть знаменитая буддийская формулировка: «Форма есть пустота, пустота есть форма». Это означает, что исследуя явления, раскладывая их на составляющие, мы обнаруживаем их несубстанциональность, пустоту, отсутствие самобытия. При этом их видимый уровень существования нисколько не противоречит этому, поскольку истина абсолюта проявляется в форме. Взгляните на Святую Троицу в христианстве: абсолют – Бог-Отец; через посредника, Святого Духа, он воплощается в Сыне. Сын – проявление. Бог – не имеющее формы, абсолют. Посредник – Святой Дух, энергия. Это Троица, или три каи. Я упоминаю об этом в главе «Всеобщий процесс», где стараюсь установить точки пересечения христианства, буддизма и индуизма.

− Некоторые настаивают на том, что возможно мгновенное просветление. Будда тоже говорил, что для достижения просветления необязательно бесчисленное множество жизней, оно может случиться в мгновение ока. В то же время утверждают, что для достижения просветления нужно основательное изучение Дхармы. Почему одновременно говорят о необходимости длительного обучения и о возможности мгновенного просветления?

− Все зависит от человека. Если вы уже очистили свою прошлую карму, тогда мгновенное просветление вполне вероятно. За всю историю лишь единицы сумели в один миг достичь просветления. Да, такое случается, но только благодаря упорной работе этих людей в прошлых жизнях. Достичь просветления не так уж сложно. Трудно устранить препятствия.

− Можно ли сказать, что просветление уже присутствует в нас, просто мы не способны распознать его?

− Конечно. Например, во время медитации случаются проблески просветления, но тут же возвращаются старые привычки и вновь затемняют их. И постепенно у нас не остается и тени воспоминаний об этих проблесках. Главное – стабилизировать нашу природу. Одного проблеска недостаточно.

В буддизме говорится о трех видах мудрости: мудрости, обретаемой посредством слушания; мудрости, обретаемой посредством созерцания и размышления; и мудрости, обретаемой посредством медитации и практического применения. Эти три инструмента помогают нам пробудить свою истинную природу.

Порой я сравниваю самсару с несчастным случаем, в результате которого все мы страдаем амнезией. С помощью учения и мудрости, обретаемой посредством слушания, созерцания и размышления, а также медитации и практического применения мы постепенно раскрываем свою подлинную природу. Затем, упражняясь в практике, мы делаем ее устойчивее. Очищение и стабилизация – вот на что уходит особенно много времени. Ну, а потом возможно и просветление.

Иногда говорится, что высочайшие учения способны почти сразу привести к духовным достижениям. Однако это говорят, чтобы подчеркнуть силу самого учения. Когда же мы начинаем применять его к той или иной личности, то это уже совсем другая история.

− Можно ли узнать наверняка, что другой человек просветлен?

− Нет, мы никак не можем судить об этом.

− А как понять, что мы сами достигли просветления?

− Для этого необходимо обладать знаниями. Ведь «просветление» может быть попросту самообманом.

− Как это?

− Это одна из причин, побудивших меня написать книгу. Хотя книга написана очень доступно, по сути она объясняет, что быстрый успех невозможен. Просветление требует дисциплины и усилий. Иногда люди ошибочно принимают краткие проблески за подлинное просветление. Есть поговорка: «Не принимайте понимание за переживание, а переживание за освобождение». Обычные люди не обладают способностями йогинов, йогины не обладают способностями сиддхов, а сиддхи в свою очередь не обладают способностями Будды. Например, вы обрели какое-то духовное переживание и чувствуете, что теперь действительно можете летать, и вот в порыве решаетесь выпрыгнуть из окна. В итоге это оборачивается жестоким уроком. Вы получили определенное переживание, привязались к нему, а затем в игру вступило ваше эго.

− Некоторые люди, главным образом, психологи и специалисты, которые изучают ум, не верят в просветление и могут заявить, что все это полная ерунда. Вы же говорите, что работать с умом нужно. Не парадокс ли это?

− Нет. Мы действительно способны работать с умом и выйти за его пределы. Используйте ум, как средство передвижения, которое выведет вас за пределы ума.

− Я знаю людей, которые начитывают мантры, чтобы выйти за пределы ума. И, похоже, у некоторых из них развивается некая зависимость. Они привыкают к мантрам, как к наркотику.

− Все определяется тем, как начитывать мантры. Сама по себе мантра не может вызвать зависимости. Это метод, способ освобождения. Практика также, как правило, не вызывает зависимости, но если у вас есть склонность к зависимости, то все возможно.

Понимаете, пока мы в самсаре, мы по привычке цепляемся за все, что угодно, и духовность – не исключение. Вот почему нам так необходимо учение, если мы хотим раскрыть для себя, что такое различающая мудрость и как ее проявить. Без различающей мудрости нам не обойтись.

− Как вы думаете, в XXI столетии мир становится более или менее духовным?

− Я не обладаю перспективным мышлением, необходимым для ответа на этот вопрос. Но Далай-лама считает, что в девяностые годы уровень духовности несколько возрос, поскольку человечество усвоило небольшой урок из-за неразберихи, с которой столкнулось.

− Какой недостаток вы считаете главным в человеческом сообществе?

− Самая большая проблема человечества не только на глобальном уровне, но и на индивидуальном – непонимание. Мы неправильно понимаем друг друга. Два человека могут утверждать одно и то же, но при этом так не считают и в результате вспыхивает вражда. Я помню, двух своих учеников, прекрасных людей, которые занимались одним проектом, но беспрестанно конфликтовали, полагая, что другой вставляет ему палки в колеса. Все мои попытки примирить их были тщетны. Поэтому, в конце концов, я взял, да и столкнул их лбами. И это сработало. Каждый из них увидел, сколь замечателен другой, осознал, что никто не держит камень за пазухой, и в итоге они стали хорошими друзьями. Меня расстраивает то, что люди не желают понимать друг друга и ведут себя глупо. Возьмем, к примеру, ситуацию в Боснии.

− У вас есть дзенская палка?

− (Смех). Я беру ее в руки только в особых случаях! Главное − развивать понимание и общение. Общение – очень важно. Общайтесь. Если вы умеете общаться и умеете слышать, то начинаете понимать друг друга. Сострадание – это умение слушать. Сострадание – это умение общаться.

− Спасибо большое за интересное интервью и за то, что вы делитесь с нами своими знаниями.

− Я получил огромное удовольствие.

Свами Вирато, основатель и исполнительный директор журнала «Новый рубеж»
Перевод Дели Лиджи-Гаряевой

Статьи по теме:

Сангье Кхадро. Как подготовиться к смерти и помочь умирающим. Часть 1

О смерти многие люди не желают слышать, говорить и даже думать. Почему так происходит? Хотим мы того или нет, но рано или поздно каждый из нас непременно покинет этот мир. И еще до того как мы столкнемся с собственной смертью, нам, скорее всего, придется пережить смерть других людей: родственников, друзей, коллег и т.д. Смерть — это реальность, жизненный факт, а потому не лучше ли согласиться с ее неизбежностью и подойти к ней с открытостью, нежели со страхом и отрицанием?

Сангье Кхадро. Как подготовиться к смерти и помочь умирающим. Часть 2

Сангье Кхадро. Как подготовиться к смерти и помочь умирающим. Часть 3

Далай-лама: для чего нужно помнить о смерти?

Тонкая нить, вплетаемая в полотно... Из бесед Далай-ламы о смерти