Учения Далай-ламы в Дели завершились дарованием благословения Будды Медицины

Нью-Дели, Индия, 24 марта 2013 года - Многие из участников двухдневных учений Его Святейшества Далай-ламы, организованных Фондом всеобщей ответственности в отеле «Тадж-Махал» в Дели, были уже на месте рано утром, когда прибыл Его Святейшество и начал подготовительную церемонию для дарования благословения Будды Медицины. Все вместе провели полчаса в тишине, пока Его Святейшество выполнял необходимые медитации. Затем Его Святейшество продолжил объяснение текстов Атиши «Светоч на пути к пробуждению» и Чже Цонкапы «Краткое изложение поэтапного пути к пробуждению».

Его Святейшество обратил внимание на то, как перекликаются строфа из «Светоча»:

Как птица, не расправив крыльев,
взлететь не может, так и
без сверхобычных сил нельзя
Благо для существ осуществлять.

и строфа из работы Нагарджуны «Шестьдесят строф рассуждений [о пустоте]»:

На двух крылах понимания -
Относительной и высшей реальности,
Да воспарит Царь Лебедей
Над океаном самсары.

Рассуждая о природе Будды, Его Святейшество сказал, что наивысшим источником сознания Будды служит глубочайший тонкий ум. Каждый из нас обладает возможностью достичь состояния Будды, заключенной в нашем наитончайшем уме. Однако не следует ошибочно полагать, что, обладая потенциалом достижения состояния Будды, мы уже являемся Буддами. Мы же не считаем, что внутри желудя уже находится огромный дуб, хотя из семечка при определенных обстоятельствах может вырасти дерево.

Его Святейшество напомнил, что все буддийские учения основаны на Четырех благородных истинах, которые Будда преподал во время первого поворота колеса Учения. При втором повороте колеса Учения были дарованы наставления, вошедшие в сутры о совершенной мудрости (Праджняпарамита-сутры). В этих учениях особое внимание уделялось прояснению значения прекращения [страданий] и возможности его достижения. В них также говорилось о качествах Будды. При третьем повороте колеса Учения Будда даровал разъяснения тем, кому оказалось трудно принять, что вещи лишены [собственной] сущности, как было изложено при втором повороте колеса. Здесь Будда разъяснял вещи с точки зрения присущих им трех видов природы: зависимой, совершенной и воображаемой. При третьем повороте колеса Учения он также объяснил тончайший ум, который служит основой для практики тантры.

Говоря о развитии шаматхи (однонаправленного сосредоточения), Его Святейшество разъяснил семичастную позу Вайрочаны: полностью скрещенные ноги, прямая спина, пальцы рук сложены в медитативной мудре у пупа, голова слегка наклонена вперед, губы и язык покоятся в естественном положении. К этим составляющим может быть добавлена восьмая – наблюдение за дыханием. Его Святейшество объяснил всем присутствующим этапы девятеричного дыхания, практики, относящейся к шести йогам Наропы; эту практику Его Святейшество рекомендовал для успокоения возбужденного ума.

Затем, он рассказал об объекте визуализации: для буддистов им может быть изображение Будды: «Представьте образ Будды около двух сантиметров высотой на уровне ваших бровей и на расстоянии чуть больше метра перед собой. Образ должен быть ярким и светящимся, что придает остроту восприятию, но в то же время представляйте, что он тяжелый, это сделает ум устойчивым».

Его Святейшество предложил христианам сосредоточиться на образах Иисуса Христа или Девы Марии, а мусульманам ‒ представить священный город Мекку. Какой бы объект вы ни избрали для своей медитации, существуют два препятствия на пути развития сосредоточения: возбужденность ума, противоядием от которого служит памятование, и притупленность ума, когда объект утрачивает ясность и становится расплывчатым, с этим поможет справиться бдительность. Если вы действительно хотите добиться ясности очень важно сохранять радость и бдительность.

Перейдя к разделу текстов, посвященному випашьяне (аналитической медитации), Его Святейшество отметил неоценимые достоинства труда Нагарджуны «Коренные строфы о срединности» (Муламадхьямака-карика) и многочисленных комментариев к нему, написанных Буддхапалитой, Бхававивекой и Чандаркирти. Его Святейшество припомнил, как сорок лет назад к нему пришел известный санскритолог Упадхьяя: «Я попросил его прочесть вступительные строфы “Ясного толкования основ мадхьямаки” (Прасаннапада) Чандакирти на санскрите и, слушая его, не мог сдержать слез».

Практика, в которой задействован тонкий ум, гораздо эффективнее для достижения пробуждения, поэтому Атиша в «Светоче на пути к пробуждению» говорит о необходимости вступления на путь тантры. Подобным образом Чже Цонкапа в своем тексте указывает, что осуществив практику шести парамит, объединив сосредоточение и мудрость и пройдя общий путь, следует вступить на путь тантры. Его Святейшество отметил, что изучение сутры в разных школах тибетского буддизма осуществляется одинаково, но то, как они практикуют тантру, сильно отличается. Он объяснил, что в традиции ньингма есть три линии преемственности: «длинная линия» (кама), пришедшая из Индии, «короткая линия» (терма), передаваемая посредством сокрытых и позже раскрываемых учений, и «близкая линия» (дакнанг), где учения получают посредством чистого видения. Дарованное Его Святейшеством благословение Будды Медицины относилось к «близкой линии». Оно основано на чистом видении Пятого Далай-ламы, который, как и Второй Далай-лама, неоднократно видел божеств.

В завершение церемонии благословения Будды Медицины Его Святейшество выразил удовлетворение тем, как прошли учения и сказал, что с нетерпением ждет подобных учений в будущем году. Он поблагодарил организаторов учений и сотрудников отеля «Тадж-Махал». На прощание Его Святейшество попросил всех участников учений поделиться услышанным с другими: «Расскажите о необходимости душевной теплоты и добросердечия вашим родным и друзьям; так мы сумеем распространить знания».

Затем Его Святейшество отправился в аэропорт, чтобы улететь в Багдогру, в штате Западная Бенгалия, где его встречал Цечоклинг Ринпоче, секретарь департамента по духовным делам штата Сикким. Оттуда на вертолете Его Святейшество полетел в Раванглу, куда его пригласили осветить исполинскую статую Будды и провести учения.

Перевод: Ольга Селезнева.

dalailama.ru