Затвор ‒ созревание плода на дереве знания. Интервью с друпоном ламой Сангье

В октябре в Лисичанске (Украина) проводил учения по «Бардо тодол» лама Сангье. Перед этим он побывал в Харькове, где провёл краткое учение по практике пхова. Лама Сангье родился в Ладаке, в раннем детстве поступил в монастырь и позже стал учеником Четсанга Ринпоче, держателя трона дрикунг кагью. После шести лет, поведенных им в одиночных затворах, он был направлен преподавать Дхарму в Латвию и Эстонию, а чуть позже был приглашен в Украину. Это интервью состоялось во время лисичанских учений.

Лама Сангье очень контактен, стиль его общения с учениками можно назвать демократичным, даже очень. В целом, обстановка на учениях царила самая душевная, объединяющая. Это живой, дышащий, растущий центр. Энтузиасты Лисичанска радуют своей открытостью и гостеприимством. Когда видишь здание центра, людей, которые туда приходят, библиотеку, оформление гомпы, хочется сказать: «Молодцы, так держать!»

‒ Евгений Бульба


Лама Сангье с Гарченом Ринпоче.

‒ Как вы прокомментируете слова Далай-ламы: «Все крупные религии мира, с их упором на любви, сострадании, терпении и умении прощать, могут продвигать духовные ценности и делают это. Но реальность современного мира такова, что мы уже более не можем основывать этику на религии. Вот почему я все больше убеждаюсь в том, что пришло время изыскать способ думать о духовности и этике вообще вне религиозного контекста».

‒ Учения и лекции Далай-ламы помогают нам обрести умиротворение, открывают значимость внутреннего покоя, вдохновляют. И в первую очередь это учения о любви и сострадании. Для нас, омрачённых людей, важно понимать, что подобные учения ‒ лучшее оружие в борьбе со страданиями. Если мы идём сражаться с врагами, то должны применять соответствующее оружие, потому что использование неправильных методов создаст ещё большие проблемы.

Учения о любви и сострадании подобны лекарству, проникающему в самую суть человеческого ума, их применение постепенно освобождает от страданий. Если вы породили истинные любовь и сострадание, то неизбежно почувствуете, что стали счастливее.

Помимо того что вы сами станете счастливее, сможете помочь близким. Все люди страдают физически и ментально, и для того чтобы им помочь, нужно сострадание, а не положение, богатство и привлекательность.

Что сказать относительно этики и правил поведения ‒ следуем мы Учению Будды или любой другой религии, нам необходимо сохранять нравственность. Мы должны понять, что это выгодно нам самим, что каждый неэтичный, аморальный, неправильный поступок приводит к страданиям. Проблема в том, что мы не всегда уверены, что правильно, а что нет. Нам не всегда хватает знаний и нам не всегда хватает осознанности. Этика же помогает дисциплинировать ум, стабилизировать его состояние. Это нечто, к чему мы прислушиваемся, что помогает нам принимать решения.

Без надёжного мировоззрения, философии, духовности, мы привычно утверждаем своё «я». Мы уверены, что наш мозг, физическое тело, наше окружение и есть истинная реальность. И такое восприятие заставляет делать то, что хочется нашему «я».

Голос этого «я» содержит вредоносные мысли, которые приносят нам множество проблем. Мы должны начать с анализа: « В чём мой внутренний голос неправ?!» Фактически, это значит понять: как не вредить себе и как не вредить другим. И потом, уяснив это, выбрать свой путь.
Действовать подобным образом ‒ практично. Мы начинаем прислушиваться к тому, что именно говорит нам внутренний голос, проверять свои мысли и концепции, сверять их с этикой. Обычно мы не проверяем, какие из наших мыслей вредоносны. Мы немедленно следуем своим мыслям и желаниям и приносим ближним множество проблем. И этот ближний не будет терпеть и ждать ‒ он запомнит эту боль и вернёт её нам стократно.

Буддизм утверждает, что всё начинается с мысли, с нашего внутреннего голоса ‒ он подталкивает нас к хорошим или плохим поступкам. Негативная карма явно видна в таких поступках, как например убийство животных, спортивная охота, воровство… Но спровоцированы эти поступки вредоносными мыслями. Мы должны иметь некий шаблон, пример, который позволит нам отсечь вредоносные, опасные мысли и желания, поэтому так важны этика и мораль ‒ они предохраняют от разрушения нашу гуманность, нашу человеческую природу.

Далай-лама всегда даёт поучения совершенно понятные даже для тех, кто не интересуется духовной жизнью, не практикует, не является буддистом. То, что он говорит, универсально: мораль, любовь, сострадание ‒ это защищает людей, это спасает нас от деградации. И это не только этика для отдельного человека, это мораль для нашей деревни, страны, вселенной. Нам нужна универсальная, всеобъемлющая мораль, иначе мы уничтожим суть человечности, саму человеческую природу.

Посмотрите на действительность: мы отказались от добродетельного способа мышления, мы полностью отвергли важность нравственной репутации, хороший тонкий юмор превратился в редкость, мы разрушаем даже собственную планету, нарушаем её баланс, окружающая среда становится вредной, опасной. Из-за всего этого у нас множество проблем, и где же их первоисточник? В нашем собственном уме. Вредоносные желания и концепции заставляют нас разрушать природу, делают нас нетерпимыми, подталкивают к конфликтам. Отсюда все эти несчастья ‒ войны, гуманитарные и природные катастрофы в Китае, Пакистане, Индии, а в Европе ‒ массовые столкновения, пожары, наводнения.

Люди удивляются: почему столько катаклизмов? Потому что мы подорвали стабильность, в том числе и в окружающей среде. И началось это с разрушения правил этики, мы не уважали их, не контролировали себя, не пытались сохранять внутреннее равновесие. Мы привели свои умы к полному безумию, к тому, что в будущем породит ещё большие страдания.

Для человечества было бы хорошо вспомнить смысл основных нравственных заповедей. Многие люди запутаны в вопросах морали, не понимают их жизненной важности. Если кристальную воду смешать с грязью, то она станет грязью, если вы хотите опять увидеть чистую воду, то просто дайте ей отстояться и вы получите чистую воду, которую можно использовать. То же самое с моралью ‒ наши умы становятся очень грязными, разболтанными, мы их не контролируем, не следим, не вглядываемся в себя, ‒ что происходит в нашем уме, почему мы постепенно превращаемся в сумасшедших?! Если мы не беспокоимся о морали, то это делает жизнь очень тяжкой и, если вы верите в последующие перерождения, тысячекратно усложняет следующие жизни.

‒ Источником морали всегда была религия, похоже, что сейчас времена изменились?

‒ Если вы буддист, христианин, индуист, последователь любой религии, то вам тем более необходима мораль. Гампопа, говорил: для того чтобы хранить суть природы Будды, нужно сохранять нравственность.

Одни люди выделяют себя, думая: я буддист, я христианин, я мусульманин. И это опасность, порождающая конфликты. Другие говорят: «Я не религиозен, и вообще могу делать всё, что вздумается». Это опасность, подстерегающая людей неверующих. Первый вопрос, который необходимо задать себе: кто дал тебе право, кто сказал, что ты можешь позволить себе больше, чем другие люди?.. Почему у тебя есть право убивать, красть, лгать, унижать… Я уверен, что неверующие люди грешат больше. Иногда буддисты тоже поступают недостойно, аморально, но их совесть ‒ это большой дар. Они ощущают вину, смущение, печаль, раскаяние. Испытывая подобные чувства, человек может восстановить попранную нравственность. Но те неверующие люди, которые не умеют раскаиваться, обладают абсолютно загрязнённым умом. Они накапливают большое количество негативной кармы. Таким людям просто необходимо понять важность и значение морали. Для этого не нужно становиться буддистом или христианином, просто нужно хранить нравственность, следовать обычной человеческой морали, успокаивать ум. Они должны понять, что безнравственность невыгодна, потому что, опираясь на нее, они сами порождают свои будущие страдания.

Можно привести аналогию: если мы нарушаем закон, например, проезжаем на красный свет, то можем погибнуть. Заключённая в светской этике мораль, действует так же: атеисты, буддисты, индуисты и христиане ‒ все подчиняются правилам шоссе и светофора. Не важно, кто вы; светофор для вас – закон. Это верно для каждого, даже если вы король, правитель, лама высокого уровня, руководитель, знаменитость, вам необходимо успокаивать свой ум и относиться к этому очень внимательно.

Буддийская нравственность запрещает пить, воровать, лгать, завидовать, быть эгоистом. Кажется, что всё это просто, но в конкретной ситуации очень сложно побороть свой эгоизм и сделать правильный выбор, поэтому мы должны всесторонне изучать этику ‒ это придаст нам решимости.

Например, воровство ‒ это не только кража денег, это также кража чужого супруга, идеи, программы… Это может быть кража любого объекта, пропажа которого принесёт страдания обворованным, и потом принесёт вору стократное воздаяние. Неверующим людям также необходимо разбираться в этом. Вы должны доказать себе, что, вредя окружающим, вы порождаете собственные страдания.


Лама Сангье.

‒ Но возможно ли существование духовности вне религии?

‒ Возможно! Если вы обладаете любовью и состраданием. В этом случае вам нет необходимости становиться буддистом, индуистом, христианином. В этом случае, у вас своя собственная религия. Если же вы претендуете на духовность, утверждаете, что исповедуете религию, но в вас нет сострадания, то вы не духовны.

Будда показал пример, что значит, быть сострадательным ‒ он был сострадателен ко всем живым существам. Он показал нам, что значит бодхичитта и учил тому, как ее развить.

Пересечь океан сансары можно только с помощью великого сострадания и любви, если у нас этого нет, то нет ни духовности, ни внутреннего покоя.
Вы можете быть духовны по-своему, даже без религии. Например, некоторые неверующие люди идут в волонтёры ‒ это совершенно правильно, это создаёт благие заслуги, способствует выходу из сансары.

Также, если человек, не следующий никакой религии, жертвует свою почку больному с отказавшими почками, жертвует бескорыстно, из великого сострадания, не ожидая благодарности, то тогда он более духовный человек, чем последователь любой религии. Такой человек обязательно освободится от сансары, достигнет просветления, он ведет себя, как буддийский святой. Подобные вещи случаются в западных странах и в Гималаях, в Америке, даже в мусульманских странах ‒ везде. Эти люди ведут себя в духе Будды.

Есть люди способные помогать бескорыстно, без ожидания благодарности. Я знаю подобные случаи, например, люди подарили десять тысяч долларов бедняку, у которого болела мать. Они это сделали не для того, чтобы продемонстрировать своё богатство, или прославиться, ‒ нет, это была просто щедрость. Это, действительно, пример духовности. Я много такого видел в Европе. Как-то я разговаривал с человеком, пожертвовавшим большую сумму бедной семье ‒ он неверующий, его вообще не интересует ни одна религия. Я сказал ему: «Это твоя собственная религия, если ты и впредь будешь поступать подобным образом то хотя я и буддийский монах, твоё будущее гораздо лучше моего». Он без религии накапливает огромные заслуги.

Другой пример: в Индии богатый человек проспонсировал строительство моста через Гангу. Этот благотворитель также не был верующим, просто видел, как местные жители страдают из-за отсутствия моста. Подобные люди живут сейчас, в XXI столетии. Есть распространённое мнение, что XXI век ‒ это век воровства, лжи, наживы, злословия, терроризма… Но посмотрите, как много добрых людей!

У этого века есть целый ряд преимуществ для духовных, но неверующих людей. Мы живём в своём маленьком мирке, привыкли к нему, и думаем, что это и есть весь мир. Кто может увидеть весь мир, окинуть взглядом прошлое и увидеть страдания человечества? Только Будда. В прошлом обитатели Гималаев не могли узнать, что происходит в Европе и наоборот. Сейчас у нас всех появилась особая возможность благодаря средствам коммуникации – мы мгновенно узнаём, какое и где несчастье случилось, это очень полезно, фантастика! И то, что мы видим так много страданий, позволяет нам породить отречение и сострадание, пересечь сансару ‒ можно идти этим путем вне религии.

Я часто говорю слушателям: «Вам не надо приходить в буддийский центр, если вы способны испытывать любовь и сострадание к ближним, какими вы обычно одариваете своего ребёнка. Если вы способны распространить их на других, то вам не нужно приходить сюда. Правда. Вы гораздо лучше практикующих!

Буддийская Дхарма учит, как вдохновить себя на развитие любви и сострадания, поэтому мы приходим в буддийский центр,– мы не знаем, как развить это чувство самостоятельно. Если же вы знаете, то с вами уже всё в порядке!»

Я встречал многих старых людей, очень добрых, тёплых, которые не были верующими, но их хотелось нежно называть «бабушками» и «дедушками».

Я был знаком с одним стариком, беженцем, пережившим две войны. Его принудили работать на строительстве военного завода. Его очень мучила совесть и он бежал, вынужден был оставить семью, стал диссидентом, участвовал в политической борьбе. Я как-то спросил его: «То, что вы делаете очень опасно, почему вы так рискуете?» Он ответил: «Необходимо остановить людей, вредящих моему народу». Он делал это ради своей страны. Это был человек большого сердца, он умер три года назад. Когда я находился рядом с ним, то чувствовал умиротворение, напряжение уходило.

Сейчас мы много слышим о террористах, которые представляются борцами за свободу, но это другое ‒ они несут в себе гнев, от них исходит угроза. А тот человек не был верующим, он боролся с врагами, но у него было доброе сердце…

‒ Значит ли это, что Дхарма живет не только в буддийском учении?

Я думаю, что Дхарма предназначена не только для буддистов. Все мы, человеческие существа, одинаково достойны постигать Дхарму: европейцы, китайцы, пакистанцы, буддисты и не-буддисты Индии, Шри-Ланки, Таллина (смеётся) и Тибета. Если мы считаем, что Дхарма может существовать во всех шести мирах бытия, то почему мы отказываем в этом остальным жителям планеты? Я думаю, что Дхарма существует везде.

Если узурпировать право на Дхарму, то сначала мы решим, что Дхарма может существовать только в контексте буддизма, потом, что истинный буддизм может существовать только в Индии, где он зародился... Что Дхармы не может быть в Шри-ланке, Тибете, Непале... Изначально её не было в Непале, Китае и Корее, её не было в Европе и Америке… Сейчас она везде, даже в мусульманских странах ‒ не только в Индии и Тибете.

‒ В какой форме? Как каруна?

‒ Да.

Думаю, никто в других странах не согласится с тем, что Дхарма есть только в Тибете. Настоящая Дхарма ‒ везде. Там, где вы верите, там и Дхарма. Как говорил Четсанг Ринпоче: «Дхарма там, где есть практик».

На планете есть общепризнанные святые места, такие как Кайлаш и другие, но посмотрите: там, где жил Миларепа, теперь тоже святые места, он благословил их. Там, где вы проводите ретрит, где вы медитируете, где развиваете истинное послание Будды, там присутствует буддийская Дхарма. Если вы проводите затвор в Сибири, Карпатах, Крыму, в Европе, Америке, где бы то ни было, то там появляются семена просветления. Всё, что нужно, чтобы Дхарма появилась рядом с вами, ‒ это гид, духовный проводник, учитель, и тогда Дхарма может расцвести где угодно.

‒ Перед этим вы говорили, что Дхарма присутствует и в тех странах, где нет буддийского учения… Существует ли христианская Дхарма?..

‒ Да, конечно. Я немного отвлёкся, рассуждая о распространении буддийского пути.

Конечно, Дхарма присутствует и в других религиях. Мы можем найти архатов разных вероисповеданий. Посмотрите, кто такой архат – это существо, обуздавшее свой ум. Разве их нет среди последователей других религий?

В православном христианстве можно встретить священников высокой духовности, с огромным состраданием, очень чистых людей. Есть немало историй о православных священниках, которые ведут себя, как бодхисаттвы, вокруг них происходят чудесные явления. Если искать значимые параллели, то понятие дхармакаи в буддизме очень близко концепции бога-отца в христианстве. В христианстве есть всё, что необходимо: альтруизм, сострадание, вера, отречение, шаматха.

Среди мусульман также много великих бодхисаттв. Нам слишком мало известно о том, что происходит в мусульманском мире, мы должны больше знать друг о друге. Не нужно отгораживаться словами: «Мы буддисты».У мусульман есть путь к просветлению, так же как у христиан и у индуистов. В каждой религии ‒ свой специфический путь. Не только украинцы могут полететь в Канаду, каждая страна может отправлять самолёты туда. Уверен, что все мы должны уважать друг друга. Там, где есть христианин, буддист, мусульманин, там есть путь любви и сострадания, добросердечия, честности, благородства. И всё это пути к просветлению.


Лисичанская сангха.

‒ Из того что вы сказали, можно сделать вывод, что, зачастую, делаем слишком большой упор на том, что мы ‒ буддисты, забывая при этом следовать Дхарме; что буддистов гораздо больше, чем последователей Дхармы.

‒ Да, так бывает! И это не приносит результатов! Это проблема современности. Многие должны себе признаться: «Я буддист, но не следую Дхарме. Одно название ‒ “буддист”».

Вы можете принять обеты, можете обрить голову и надеть монашеские одежды, носить чётки, но внутренне быть грязным. И наоборот, вы можете носить длинные волосы и неряшливую одежду, но внутренне оставаться чистым.

Внутреннее важнее, Дхарма может быть только внутренней, внешнее – это ярлык буддиста, который вы себе присвоили. Мы должны понимать, что Будда и Сангха произошли из Дхармы. Дхарма породила Будду и только после этого появилась Сангха, и ее члены стали именовать себя буддистами.

Дхарма важнее, чем Будда и Сангха. То, что вы буддист, можно определить по принадлежности к Сангхе, Дхарма же ‒ внутри. Можно казаться настоящим буддистом, но внутренне вести себя диаметрально противоположно тому, что говорил Будда.

Десять лет назад я встретил очень добрых людей, с открытыми сердцами, они были лучше, чище буддистов, которых я знал, их поступки были безупречны. После того, как они назвались буддистами, их эго выросло размером с гору: Я буддист, Я карма-кагью, Я дрикунг-кагью, Я дрикунг-дзогчен, МОЙ учитель Чокьи Нима Ринпоче, Я сакьяпа, Я гелугпа.

Люди привязываются к своей школе и это работает против них. Важнее следовать советам учителя, чем отстаивать свою школу. Можно иметь двух гуру, десять гуру, сто гуру… Если у вас сотня гуру разных линий, значит, ваша мудрость станет стократной. Если у вас один наставник, вы также можете обладать мудростью. Но если к каждому приставить по учителю, нам не хватит учителей.

Я родился в семье последователей дрикунг кагью и начинал в этой традиции, но сейчас ценю все школы, все они прекрасны. Все могут чему-то научить, у всех есть что-то для нас.

На Западе я заметил еще одну особенность, в том числе и у многих учеников дрикунг кагью, ‒ люди хотят находиться вблизи высоких лам, утверждая, что это их коренной учитель, но при этом практика у них нулевая. Даже самый высокий учитель ничего не сможет сделать за вас. Даже если ваш учитель ‒ Падмасамбхава, Тилопа или Миларепа. Если вы считаете себя «буддистом», но практика у вас нулевая, то вы попросту деградируете.

Я видел людей, которые прежде были скромными, честными и великодушными, но после встречи с высокими ламами, решили, что этим могут ограничиться, и их эго стало огромным. Учитель необходим только для нашей практики ‒ недостаточно просто находиться рядом с ним.

Мы находим учителя и что он нам рекомендует? В первую очередь: «37 практик бодхисаттвы», а там говорится, что вы должны быть добры даже к своим врагам. Если шаг за шагом вы выполняете простые базовые техники и после этого говорите: «Я буддист», тогда я согласен. Если вы закончили предварительные практики, полученные от великих наставников, таких как Его Святейшество Четсанг Ринпоче или Гарчен Ринпоче, и после этого произносите: «Это мой учитель», тогда я рад за вас. Вы вызываете уважение, вам можно верить. Но когда вы лишь повсюду следуете за учителем, стараетесь находиться рядом, гордитесь этим, повторяете: «Это мой учитель», то развиваете одну только привязанность. У настоящего гуру великодушное, доброе сердце, которое можно почувствовать. Рядом с ним вы счастливы. Эта энергия порождается его чистым умом, развитым во многих бодхисаттвинских реинкарнациях. Конечно, рядом с ним очень приятно, но он не может привести вас к нирване. Мы должны быть практиками ‒ вот она сегодняшняя проблема!

‒ В своём Учении Будда использовал методы йогической медитации, философские достижения санкхьи и веданты, методы индуистской тантры. Он объединил это в единую систему и дополнил своими прозрениями. Что было нового? В какой своей части буддийская Дхарма уникальна?

‒ Да, многое Будда перенял от своих предшественников, в том числе искусство медитации, самадхи.

Но есть то, что является его собственным открытием, его «золотым вкладом». То знание, которое он получил после просветления, после подвига в Бодхгае, когда он понял, как учить истине, и что является самой истиной.

Вначале, он учился у брахманов, аскетов, но реальное знание он обрёл после пробуждения.

Есть несколько принципиальных отличий, но наибольшая сила его учения заключалась в том, что наиважнейшее значение приобрела практика любви и сострадания. Будда тысячекратно развил эту тему: философски обосновал, доказал её важность, показал пример и, наконец, дал методы практики. Это было необычным для садху и брахманов. Это была его мудрость, его дар, его просветлённое сознание. Он показал, что каждый потенциально обладает подобным сознанием.

И как впоследствии достигали просветления великие махасидхи? Они следовали объяснениям Будды. Эти великие мастера достигли того же уровня, благодаря применению на практике силы сострадания.

Какое сострадание имеется в виду? Ведь у нас тоже есть сострадание ‒ когда наш ребёнок болеет, мы ему сострадаем. Будда же говорил о совершенно другом уровне: после просветления сострадание становится могущественным, абсолютным. Это наивысшее знание, это универсальное лекарство от страданий нашей больной реальности.

Он обнаружил, что люди могут освободиться от собственных страданий с помощью сострадания. «Путь к освобождению ‒ это сострадательное сердце» ‒ вот его основное послание. В своё время это поразило меня: «Как же Будда смог сделать такое открытие, ведь прозрения многих учителей до него касались кармы и многого другого, Будда же открыл сострадание?!»

Если кто-либо претендует на звание высокого ламы, но не имеет великого сострадания, значит он самозванец. Если же у вас оно есть, то вам не обязательно изучать Кангьюр и Тенгьюр ‒ у вас уже есть самое главное…

Когда люди приходят к ламам, то что обычно они хотят получить? Часто они хотят какое-нибудь тайное учение. Но в действительности, им необходимо пункт за пунктом изучать основы.

Будда давал Шарипутре, Ананде и бодхисатвам разные учения соответственно их способностям и склонностям. Позже эти наставления были записаны и вошли в Кангьюр. Нам не посчастливилось получить от Будды личных наставлений, поэтому приходиться изучать все. В этих текстах обязательно найдётся то, что нужно именно нам.

И эти же тексты некоторые монахи просто рецитируют «бла-бла-бла-бла»… безо всякого понимания (смеётся). В то же время некоторые простые тибетцы-горцы стараются понять срединный путь, учения Нагарджуны, затем путь Падмасамбхавы, ригпа, потом путь Ваджрадары, и наконец, махамудру.

Немного о махамудре… Одна из трактовок: Маха ‒ это «великий», мудра ‒ это «сострадание». Есть много трактовок, но если вы осознали махамудру как великое сострадание, то осознали все дхарма-феномены, сущность, отсутствие самобытия, пустотность, шуньяту. Мы можем бесконечно рецитировать тексты на подобные темы (прикрывает глаза быстро рецитирует по-тибетски, переходит со смехом на бла-бла-бла… смеётся). Мы можем читать, ничего не понимая, думать, что это такие стихи… Знаете, есть такая красноречивая птица ‒ попугай (смеётся).

Это не единственное открытие Будды, которое отличало его учение. И это интересный вопрос, потому что индуизм также имеет высокие техники, позволяющие достичь состояний, соответствующих начальным бхуми (ступеням пути бодхисаттв). Вишнуиты могут достичь даже некоторых состояний аналогичных десятому бхуми. Получая опыт таких высоких состояний, практик думает, что это нирвана, просветлённое состояние. Но это ещё не просветление, это десятый бхуми, на котором он застрял. У них есть шаматха, но нет силы сострадания. Миларепа говорил Гампопе: «Будь осторожен, или ты застрянешь на месте». Потом Гампопа медитировал, и с ним, как и с вишнуитами, происходили чудеса: он мог летать, проявлять сотни тел, и он решил, что это нирвана. Он стал подобен божеству, но потом вспомнил слова своего учителя и молился о благословении. Вспомнил практики сострадания и начал их применять. Развил сострадание ко всем живым существам и продвинулся на одиннадцатый, двенадцатый бхуми и определённо стал просветлённым.

Это отличие учения Будды: сначала он развивал шаматху, а потом сострадание ко всем живым существам.

Как это отличие можно проиллюстрировать более конкретно? Например, если к вишнуитам во время медитации являются враги: демоны или ракшасы, которые нападают, пытаются запугать медитирующего, то этих врагов немедленно отбрасывают, уничтожают, убивают. Будда призывает к другому: когда во время медитации возникают видения угрожающих врагов, нападающих на вас, осыпающих стрелами, то Будда призывает не бить в ответ, но медитировать о сострадании и вместо стрел посылать им цветы.

Что ещё сказать? У Далай-ламы был гуру ‒ Куну Лама Ринпоче Тензин Гьялцен. Он был великим гуру, действительно высоко реализованным йогином. Далай-лама поставил перед ним задачу провести сравнительный анализ буддизма и индуизма. Куну Лама Ринпоче провёл несколько лет, изучая разницу между индуизмом и буддизмом и потом медитировал над этим. Он сличал: Вишну подобен этому, Будда подобен тому… Шива очень любит жену и защищает её, Будда покинул жену… Он проанализировал великое множество сочинений и составил свой сравнительный текст. Это интересный текст, сопоставляющий буддизм и индуизм и показывающий разницу. Возможно, он переведён на английский.


С друзьями-затворниками

‒ После достижения просветления Будда некоторое время размышлял: стоить ли давать учение, он думал, что оно слишком сложное… Сейчас времена упадка и у людей ещё меньше способностей к Дхарме. Упадок развивается, люди становятся циничней, агрессивней ‒ мы можем это увидеть даже на примере нашего поколения. Значит, Дхарма умирает? Не только буддийская Дхарма, но Дхарма как таковая ‒ мораль, духовность?

‒ Нельзя сказать, что так уж совсем умирает. Речь идёт о промежутках времени, измеряемых кальпами. Мы не можем определённо сказать, сколько это ‒ кальпа. Безусловно, сейчас ситуация ухудшается, но перед приходом Будды было ещё хуже. Сейчас всё ещё существуют разные люди ‒ и омрачённые и просветлённые, и люди всё ещё идут разными путями, учение Будды всё еще присутствует. Через 100, 200, 300 лет будет гораздо хуже, но даже в то время будут люди, выходящие из сансары. А ещё через несколько столетий Дхарма будет присутствовать только в виде ступ и текстов, но не в виде нравственности. Люди будут молиться, класть цветы к ступам и таким образом искать спасения от страданий; вера, преданность останется единственной дхармической силой в те времена. Люди будут многого хотеть, их желания станут необузданными, гнев и привязанность будут легко проявляться. Что ж, они смогут пойти к ступе, помолиться, сделать кору, и в подобные времена ‒ это единственное, на что они будут способны. Позже, даже эта возможность прервётся, даже ступы исчезнут и тогда придёт Будда Майтрея, покажет путь добродетели, объяснит, что является неблагим, негативным. Так что, сейчас Дхарма ещё жива… Иногда она убывает, иногда распространяется…

Сейчас времена, про которые Будда говорил, что люди не всегда ведут себя подобающе. Они совершают самые разнообразные поступки, но чаще ведут себя сообразно сансаре. Дхарма оказалась смешана с сансарическим поведением. Нет полного соответствия с тем, что говорил Будда: «Оставайтесь в монастыре, в одиночестве, откажитесь от обладания материальным». Ещё встречаются бедные монастыри и чистые монахи… Но сейчас, посмотрите, в монастырях (смеётся) у монахов есть всё! (Сквозь смех) Машины ‒ это мелочь, у многих бриллианты, роскошные дома, дворцы. Они зачастую богаче, чем бизнесмены. (Смеётся) Правда!

Но каким-то чудом они продолжают верить, выполнять какие-то практики. Позже это всё будет постепенно исчезать, и буддизм станет редким явлением. И после того, как исчезнут даже ступы, останутся только сказки о буддизме. Люди будут рассказывать легенды о древних временах Будды, потом исчезнут даже сказки. И только после этого придёт Будда Майтрея.

Есть люди, которые ждут Будду Майтрею, спрашивают: «Когда он придёт?» Он придёт, когда не останется Дхармы. А сейчас ещё много бодхисаттв, они есть везде, сильные настоящие буддисты. Если сравнить сегодняшнее положение дел с тем, что было 50 лет назад, когда буддизм только пришел из Тибета, то сколько сейчас буддистов? Около 300 миллионов! Их стало больше!

‒ Если падёт китайский режим или хотя бы смягчится, у нас будет ещё миллиард буддистов.

‒ Да, китайцы ‒ большая сила. Мой ретритный лама живёт в Китае, его гомпа находится на небоскрёбе. Мы иногда встречаемся в Индии и он приглашает меня в Шанхай и Пекин, он говорит: «Там наступил рай, ты всё увидишь, у них всё есть»… (Смеётся) Я отвечаю: «Мне не нужен рай»… Когда я попал в Европу, то в течение первых лет думал, что попал в ад, в холодный ад!.. (Смеётся) Он говорит, что многие китайцы ‒ искренние буддисты. Там не нужно давать сложных учений, только: «Ом Мани Падме Хум» и «Таре Тутаре Туре Соха»(смеётся). Это всё, что нужно. У них сильная вера в Будду. Здесь же людям нужно очень много объяснять. Я приглашал его в Европу, он сказал: «Я не знаю, как учить в Европе. В Китае мы просто вместе начитываем “Ом мани падме хум” и этого достаточно».

В Китае даже учить не надо ‒ люди уже обладают большой преданностью, у них нет сомнений. Конечно, их неведение велико, но преданность Будде сильна. Если у вас есть преданность, то таким путём вы также сможете породить ту огромную силу, которой служит сострадание.

‒ Начинающие практикующие часто сетуют, что ежедневная медитация превращается в формальность, что при этом в каждодневной жизни ничего не меняется. Как сделать так, чтобы медитация стала естественной, живой, наполненной?

‒ Вопрос сложный, это очень индивидуально, но попробую ответить. Мы можем практиковать шаматху или другой вид медитации ‒ практиковать любовь и сострадание, бодхичитту, махамудру, но все это сложно для начинающих. Мы пытаемся подражать Будде и это нелегко.

Вначале мы должны относиться к этому как к упражнению. Первое время это просто молитва: «Ну, хорошо, в моей жизни полно неприятностей, и я молюсь Будде о помощи». Потом исследование: «Хорошо бы разобраться, почему я страдаю». Потом вам нужно начать хотя бы подражать буддийской медитации и это уже не молитва.

Например, представьте, что ваши родители или жена страдают от ужасной болезни, такой как рак, они уже на пороге смерти, страдают от тяжких мучений и вы испытываете огромное сострадание, потому что любите их. Вы созерцаете это с большим вниманием.

Мы должны всмотреться в боль страдающего человека, прочувствовать её, иначе мы не сможем развить сострадание. После такой медитации в воображении вы делаете следующий шаг и вспоминаете о больных, которые на самом деле страдают от этой болезни: «А ведь мой друг действительно болен», потом вспоминаете ещё о каком-нибудь болеющем человеке… Вы можете начать со своего ребёнка, потом обратить внимание на чужого ребёнка… И постепенно вы обнаружите, что все наши друзья и родственники в той или иной степени больны. Все люди болеют, мы тоже чем-то болеем. Даже думая, что у нас нет рака и мы здоровы, мы постоянно, каждую секунду медленно умираем безо всякого рака. Тот, у кого есть рак, у кого есть недуг, и тот, у кого его нет, ‒ все умирают. Мы живём не вечно. Люди думают: «Я здоров, всё нормально», но часто, когда мы думаем, что здоровы, мы на самом деле, просто не знаем о тех болезнях, которые развиваются в нашем теле.

Итак, визуализация своего ребёнка или горячо любимых родителей страдающими от болезни, порождает сильнейшую любовь и сострадание. Вы упражняетесь и распространяете это чувство на других людей и постепенно доводите его до автоматизма. Так что, даже если ваш враг заболеет, то вы попытаетесь одарить его любовью и состраданием. Вы сидите, закрыв глаза, и посылаете любовь и сострадание как тёплое пожелание, очень сильное пожелание. И распространяете это пожелание в виде света. Свет и есть пожелание. Не тот свет, который остаётся здесь, как свет этого фонаря, но всепроникающий свет. С очень чистой мотивацией мы желаем всем этим людям освободиться от страданий. Когда мы медитируем таким образом, то подражаем сознанию Будды, собственно, в некоторой степени это и есть сознание Будды.

Люди спрашивают: «Что такое сознание Будды? На что это похоже, как проявляется?» Что можно сказать? В момент такой медитации вы порождаете подобие сознания Будды. Пусть это только мысли и вы всего лишь подражаете ‒ вызывая в себе любовь и сострадание ко всем живым существам, чтобы освободить их от страданий, вы накапливаете большую заслугу.

Есть люди, которые думают, что заслуги порождаются только пожертвованием еды монахам или денег у статуй Будды. Но это не так, в этой практике вам не нужны монашеские одежды, чётки, всё остальное; вы просто сидите и медитируете, порождаете любовь и сострадание, желаете существам освобождения от страданий. Вы проделываете это час, два часа, не важно, сколько ‒ сколько можете. И даже одним этим вы создаёте большие благие заслуги, делаете ещё один шаг к буддовости.

Пусть это только упражнение, но мы его повторяем снова и снова… И, однажды, это чувство становится настоящим, действительным.

Например, этажом ниже живёт голодающая семья. Сначала вы просто подумаете, что хорошо бы им помочь, почувствуете небольшое сострадание, потом дадите им пару яблок, не больше; но когда вы сделаете даже такой маленький подарок, это значит, что вы продвинулись на один шаг к тому, чтобы освободить их от страданий голода. Один маленький шаг, чтобы освободить их и других людей от страданий вообще. Мысль, которую мы взращивали, привела к действию, изменила наше поведение. Для начинающих мысли более значимы, чем действия. Это заблуждение ‒ считать, что простое размышление не приводит ни к чему, вначале размышление очень важно.

‒ Потому что это «путь кармы»?

‒ Да, именно.

Следовательно, мы можем подражать сознанию Будды даже таким простейшим способом ‒ если у вас есть два яблока, то вы отдаёте их голодающим. Это не значит, что вы буддист, что вы религиозны, вы просто поступаете правильно…

‒ Многие ламы говорят, что тантра для современного человека непосильна, но они всё равно вынуждены давать массовые посвящения… Таким образом, это парадокс. Не значит ли это, что тантра сейчас вообще не нужна? Сутра нужна, но не тантра.

‒ (Слегка задумавшись и чуть более серьезно, чем раньше) Да, это так. Знаете, я испытываю трудности в связи с тем, что в Европе не даю учений по тантре.

Для того чтобы практиковать тантрические учения, вы должны быть совершенным бодхисаттвой. Тогда у вас не будет проблем и сомнений, никто не сможет вам сказать, что вам рано практиковать тантру. В этом случае вы готовы, не важно, европеец вы или тибетец, бутанец или китаец. Не важно, кто… Вы ‒ человеческое существо, вы обладаете состраданием, бодхичиттой, вы очень добрый и честный человек. В этом случае я уважаю вашу тантрическую практику.

Миларепа поучал Гампопу, что если хочешь практиковать тантру Чакрасамвары, то упражняйся в простираниях, предварительных практиках, бохичитте, практике любви и сострадания и подобных техниках много лет!

После такой подготовки практика тантры возможна, даже несмотря на присущее нам неведение. Но предварительно мы должны очиститься, провести фундаментальную подготовку, очистить карму, обеспечить почву, базу. Если вы этого не выполнили, то как вы можете практиковать тантру? То, что мы сейчас из себя представляем, очень близко к демоническому состоянию. Вы и так уже демоны и то, чем вы занимаетесь, ‒ это демоническая тантра. Именно так! Действительно! Ваша практика будет иметь именно такой эффект, я уверен. Людям необходимо это понять: если вы хотите практиковать тантру, вам нужна бодхичитта и обеты бодхисаттвы, и весь путь подготовки.

‒ Под подготовкой вы понимаете Ламрим?

‒ Точно! Вначале нужно изучать эту великую философию, хорошенько её усвоить и только потом переходить к тантре, для которой необходимы мудрость и бодхичитта.

И какой уровень бодхичитты нужен для того, чтобы хотя бы начать? Как узнать, что ваша тантра будет эффективной? Если вы искренне любите своих врагов, тогда вы готовы к тантре. Если вы способны отдать свои самые большие сокровища, драгоценности, лучшую одежду, дорогой мобильник, и вы можете отдать это без сомнения, то вы готовы. Но если вы сомневаетесь, колеблетесь, думаете: «Ну, нет, это я пока что не могу отдать», то вы не готовы к тантре. Значит, ваша бодхичитта ещё не достаточно развита. Если у вас есть искреннее желание отдавать ‒ хотя бы желание, ‒ то этого достаточно.

Люди в Гималаях не просят тантрических посвящений, тибетцы понимают, что им это слишком рано. Здесь же, в Европе, на Западе, просят, даже предлагают деньги. Когда я впервые с этим столкнулся, то был шокирован. Люди не понимают, что они делают, не сознают ответственности ‒ если у вас нет тантрических инициаций, то нет и нарушенных обетов самайи, нет потерянных возможностей. Повторю: есть практики более могущественные, чем тантра ‒ это любовь и сострадание.

‒ В Харькове Вас просили дать учения по пхове, но я слышал изречение, что лучшая пхова ‒ это бодхичитта.

‒ (воодушевлённо) Да, совершенно верно!

‒ То, что Вы сказали, вызывает скепсис относительно наших способностей практиковать высокие учения. Вы не боитесь осуждения? В Европе каждый, кто считает себя буддистом, имеет по нескольку посвящений.

‒ Я не боюсь этого! Вы можете разместить мое интервью где угодно. Мы должны быть очень осторожны, когда практикуем тантру. Если в вас есть гнев, желания, зависть, если в вас есть гордыня, если у вас есть враги, и при этом вы практикуете тантру, то вы направляетесь в ад. Если же все это отсутствует, то вы с помощью тантры направляетесь к нирване.


Лисичанский центр.

‒ Есть ли у вас планы о проведении одиночных затворов для своих учеников?

‒ Да, мы это планируем.

‒ Здесь?

‒ Да, здесь. Посмотрите, что делают люди в Лисичанске. Особенно эта семья, которая построила и содержит здание: они раздают бесплатно еду, всё организовывают. Это очень сложная работа, я вижу, сколько самоотверженности она требует. У меня есть желание развивать этот центр, выделить несколько комнат для людей, которые хотели бы приехать сюда и провести одиночный затвор, но не хватает средств.

Я часто говорю людям, приезжающим сюда, на учения: «Помогите, если можете, ваша помощь нужна здесь. Помогите, и у вас, у этого центра, будет отличное будущее в Дхарме».

Когда мы закончим обустройство центра, то будем приглашать высоких лам, не только линии дрикунг, но и великих гелугпинских, ньигмапинских мастеров ‒ всех, кто здесь нужен. Посмотрите, как стремительно развивается этот центр. Через 2-3 года мы сможем принять в нём многих великих учителей. Мы это делаем не только для последователей дрикунг кагью, каждый сможет практиковать и я был бы этому счастлив. Если в будущем мы построим здесь ретритный домик, вы сможете когда угодно пойти в ретрит, это будет благословением. Каждый сторонник буддийской Дхармы сможет приехать сюда, ведь в Украине множество буддийских сообществ.

‒ Множество?

‒ Да, много групп. Но мне больше всего нравится эта, лисичанская, больше чем другие европейские. Здесь во время учений люди приносят еду, делятся. Люди более открытые, добрые, очень дружественные. Мне действительно нравится здесь. Иногда я думаю: «Почему не получается подобный центр основать в больших городах, таких как Харьков, Киев, Донецк, почему люди там не готовы?» Я этого не понимаю… Тот, кто приходит сюда, становится счастливей. Всё это сделано людьми Лисичанска, добровольными помощниками. Это очень радует. И у нас большие планы на будущее: построить ступу, снаружи поставить статуи. Тогда сюда смогут приезжать высокие ламы и множество людей получат прекрасные наставления, почему нет? Не только лисичанцы, многие люди из разных городов высказывали желание побывать здесь: из Донецка, Луганска, Чернигова, Полтавы, Харькова, Киева ‒ везде есть желающие… Из Крыма, Карпат, Одессы, они и сейчас ездят сюда и радуются этому центру.

‒ Вы дипломированный учитель медитации. И вы готовы наставлять тех практикующих, которые будут жить здесь в одиночном затворе? Это сложнее, чем даровать учения в течение 4-5 дней.

‒ Да, это сложнее. Но если всё будет обустроено, то я готов. Я провёл необходимые затворы в моём монастыре, имею удостоверение ретритного мастера ‒ друпона. Это даёт мне право учить людей, которые идут в ретрит. Ринпоче, тулку, кхенпо, геше ‒ всем необходимо проводить затворы.

Я тоже изучал философию на уровне кхенпо и могу сказать, что здесь уместна аналогия с плодом: вы размышляете, изучаете философию – и на дереве вашего знания вырастает плод, но плод ещё не спелый, не сладкий. Для того чтобы стать сладким ему нужно время, нужно созреть, необходим путь. Вам надо пройти два-три затвора, и тогда этот плод станет сладким, полезным.

‒ Это касается ваших способностей, а как обстоит дело с возможностями? Предстоят сложности с обеспечением центра, возможны бюрократические проволочки. Кроме того, вам придётся временно оставить таллиннскую сангху, приехать сюда, чтобы наставлять этих практикующих. Вопрос в этом, не только в ваших способностях.

‒ Я готов это делать. Я готов, да! Если человек уходит в затвор, я готов ехать куда угодно, чтобы учить! Буду счастлив поделиться ‒ это действительно огромное удовольствие передавать реальный опыт, это моя настоящая профессия. Люди выполняют подготовительные практики, и потом я могу дать им больше, это моё призвание.

‒ Вы говорили, что встречали в Европе многих щедрых людей, почему же не получается найти дополнительных спонсоров, чтобы ускорить обустройство этого центра?

‒ В те годы, когда я проводил ретриты, у меня был личный спонсор, замечательный человек, женщина-предприниматель. Она действительно очень мне помогла: она платила помощнику, который приносил мне еду, потом помогла провести большой цикл огненных пудж. Когда я закончил затвор, она спросила, чем ещё может помочь. Я поблагодарил и ответил, что мне уже ничего не надо, но есть ещё множество отшельников, нуждающихся в помощи. Она сказала: «Нет-нет, ТЫ мой персональный подопечный…» (смеётся)

Ситуация странная. Иногда богатые люди меня спрашивают: «Чем я могу помочь тебе?» Я отвечаю, что мне лично не нужна помощь, но вы можете помочь другим. Они спрашивают: «Сколько денег для этого нужно?» Я перечисляю, что можно было бы сделать… Они говорят: «Ну… Мы подумаем»… (смеётся).

Люди готовы помогать тем, кто находится рядом, но у них возникает недоверие, когда помощь нужна для чего-то далекого от них.

‒ Что вы можете, в общем, сказать об уединённой жизни?

‒ Вообще стоит посмотреть, как живут ламы ‒ им нравится жить в одиночестве. Я тоже хотел бы иметь небольшой домик для собственных ретритов. Как можно решить: хорошо это или плохо?! Для мирян, может, хорошо, а может, и нет ‒ всё индивидуально.

Сейчас начали появляться ретритные центры для затворов, но важнее, чтобы появлялись те, кто сможет в них медитировать. Строительство домиков для уединённых медитаций ‒ это не единственная и не лучшая возможность для щедрого человека. Например, издание хорошей книги ‒ это действительно замечательное событие. Книгу смогут прочитать русскоязычные люди на всей планете, и пока этот мир будет существовать, книга тоже будет существовать. Относительно ретритного центра для медитаций, ничего не известно, окажется ли он по-настоящему полезен, ‒ в течение одного поколения наш дом, или ретритный центр, придёт в негодность. Книга же останется и поможет уменьшить омрачения в людях.

‒ Спасибо за Ваши ответы, некоторые из них были шире, чем вопросы!

‒ Не за что. Был рад возможности пообщаться!

Беседовал Евгений Бульба
Специально для savetibet.ru

Статьи по теме:

Интервью с ламой Сангье 2011 г.

Буддийская практика направлена на то, чтобы открыть природу своего ума. Каждый человек испытывает страдания, каждый человек хочет избавиться них и стать счастливым; это то, что нас объединяет. Буддизм предлагает множество способов, с помощью которых мы можем увидеть причины переживаемых страданий. Распознав причины, мы можем устранить их и открыть нашу истинную природу, наше изначальное счастье. Один из таких методов, самый мощный, это медитация в затворничестве, во время которой мы исследуем себя и убеждаемся, что можем быть счастливыми.