В Киото Его Святейшество Далай-лама принял участие во встрече с учеными, посвященной вопросам работы ума

Двухдневный диалог между учеными и практикующими созерцателями, посвященный теме «Составление карты ума», начался сегодня в древней столице Японии Киото. Артур Зайонц, президент института «Ум и жизнь» и Сакико Йошикава, директор исследовательского центра «Кокоро» при Киотском университете тепло поприветствовал собравшихся. Затем Его Святейшество Далай-ламу попросили сказать вступительное слово:

«Духовные учителя, ученые, братья и сестры, я всегда подчеркиваю, что нам необходимо ощутить себя членами одной большой человеческой семьи. С этой точки зрения мы все братья и сестры. Я бесконечно счастлив, что эта встреча проходит в Японии. Встречи в рамках института “Ум и жизнь” проходят уже более 25 лет, но мне бы очень хотелось, чтобы такая встреча прошли в одной из азиатских стран, где буддийские идеи на протяжении столетий являются неотъемлемой частью культуры. Когда мы говорим с учеными об уме, то по большей части опираемся на древнеиндийские источники. Мои собственные воззрения опираются на буддийскую науку об уме. Мы не обсуждаем сейчас прошлые или будущие жизни, освобождение или пустоту, все эти темы интересуют в основном только буддистов. Мы занимаемся исследованиями ума, мозга и связанных с ними вопросов, а потому я считаю, что мы можем говорить о диалоге между буддийской наукой и современной наукой».

Его Святейшество объяснил, что все религиозные традиции проповедуют любовь, сострадание, умение довольствоваться тем, что имеешь, и терпимость, а их различные философские воззрения призваны поддерживать практику этих ценностей. Далай-лама предположил, что люди, живущие в буддийских странах, более восприимчивы к идеям древней индийской психологии, относящиеся к практикам однонаправленного сосредоточения (шаматхи) и аналитической медитации (випашьяны). Чтобы добиться успеха в этих практиках, вам необходимы знания об устройстве ума. Его Святейшество сказал, что в буддизме нет Бога-творца, как нет и понятия о независимом, постоянном «я». Буддийская идея о взаимозависимом возникновении означает, что все вещи существуют во взаимосвязи с другими факторами.

Составить карту ума, значит посмотреть на проблему ума с более широкой точки зрения и постараться как можно больше узнать о системе ума и эмоций в целом. Это поможет нам лучше справляться с трудностями, встающими на нашем пути. В тибетском языке переводчиков называют термином, который означает «глаза, умеющие всматриваться в мир». Этот термин сегодня вполне можно отнести к непредвзятым, открытым и объективным ученым.

Йошио Имаеда, японский буддолог, сделал первый доклад. Он рассказал, что в детстве очень удивился, когда обнаружил, что его отец не понимает смысла молитв, которые произносит у буддийского алтаря. Монах, который приходил к ним в дом раз в месяц, тоже ничего не мог объяснить, как и учителя в школе. Ему стало очевидно, что люди следуют буддизму слепо, не понимая его смысла. Он решил провести собственное исследование и выяснил, что тибетцы не только владеют наиболее исчерпывающим собранием сочинений по махаяне, но также и то, что тибетский буддизм остается живой традицией, вопреки беде, постигшей Тибет. Он охарактеризовал японских монахов как профессионалов, особенно в том, что касается похоронных церемоний; японские буддисты весьма эмоциональны и чувствительны, но не рациональны. Он рассказал, как ходил на новый год в буддийский храм вместе со своей семьей, и его сын пожелал себе успехов в учебе, а его дочь – доброго здоровья всей семье, в то время, как их тибетские друзья желали, чтобы все живые существа достигли состояния Будды.

На это Его Святейшество рассмеялся и заметил: «Похоже, ваш доклад посвящен самокритике. Вы знаете, из шести миллионов тибетцев 99 % не очень хорошо себе представляют, что проповедует буддизм на самом деле. Чтобы быть буддистом 21-го века мы должны усердно учиться. Не только монахи, но и монахини. В последние 40 лет у монахинь появилась возможность учиться, и сегодня им доступны высшие ученые степени. Подход, который опирается на строгое обучение, уходит истоками к временам Шантаракшиты, великого ученого и логика из монастыря-университета Наланды, который и принес буддизм в Тибет».

Тхуптен Джинпа в своем докладе привел слова из «Дхаммапады»: «Ум создает наш собственный мир» и изречение из «Уданаварги»: «Дисциплинированный ум – счастливый ум». Ум играет очень важную роль. Он упомянул не только о потенциальных возможностях серьезного знания Абхидхармы, но также о буддийской эпистемологии, тщательно разработанной в трудах Дигнаги, Дхармакирти и Шантаракшиты. Эти сочинения проливают свет на природу и возможности знания. Его Святейшество заметил, что только одно короткое сочинение Дигнаги попало в Китай, а затем и в Японию, но в Тибете сохранилась богатейшая литература по теории познания. Он рассказал, что изучение трудов Дхармакирти, которое он начал еще будучи подростком, сделало его ум более любознательным и скептичным.

Артур Зайонц спросил, что должно идти впереди – практика или изучение? Его Святейшество обратился к трем видам понимания. Сначала, когда вы слушаете, читаете и изучаете, вы обретаете определенные знания и концепции. Критические размышления над полученной информацией ведет к появлению убежденности, а глубокое знакомство с предметом помогает настоящему пониманию.

В рамках темы «Измени свой мозг, изменяя ум» Ричард Дэвидсон рассказал о данных исследований нейропластичности мозга, которые доказывают, что изменения, происходящие в уме, ведут к заметным изменениям в мозге; он упомянул об эпигенетике, данные которой наводят на мысль, что изменения в уме могут включать и выключать определенные гены; рассказал о двухстороннем сообщении между умом/мозгом и телом, и заложенной в человеке от рождения доброте. Он также упомянул об исследовании, показывающем, что младенцы предпочитают доброе отношение, а не агрессию. Когда он перешел к отчету о томографических исследованиях головного мозга медитирующих, Его Святейшество обратился с просьбой к опытным японским монахам и медитирующим из традиции дзен также принять участие в этих исследованиях. Когда Ричард Дэвидсон обратился к результатам научного исследования детей, страдающих дефицитом внимания, Его Святейшество поинтересовался, становятся ли причиной этого расстройства окружающие условия или генетические особенности, и есть ли какая-то связь с тревожностью и чувством незащищенности; оказалось, что есть.

Ричард Дэвидсон сказал, что даже короткий период тренировки в сострадании, когда испытуемые посвящали тренировке всего 30 минут в день на протяжении более двух недель, оказывает заметный положительный эффект на мозг. В заключение, о рассказал, что в учетом огромного количества времени, которое дети и подростки тратят на компьютерные игры, появился пилотный проект разработки компьютерных игр, воспитывающих доброту и сочувствие, а не агрессию.

За обедом Его Святейшество продолжил ранее начатые обсуждения с другими докладчиками. Во второй половине дня Джей Гарфилд, который предпринял обширные исследования и переводы буддийских философских сочинений, сказал о необходимости взглянуть внутрь себя, чтобы прийти к пониманию природы ума, но предупредил об опасностях когнитивных иллюзий на этом пути. Он живо продемонстрировал власть оптических иллюзий и трудность восприятия реальности: даже тогда, когда мы знаем, что это иллюзия, иллюзорная видимость все равно кажется нам реальной. Он обратил внимание на то, что мы не способны измерить или четко определить свои внутренние переживания и опыт. Когда мы используем ум для изучения ума, он становится инструментом ученого, подобно телескопу или микроскопу, но в данном случае и объект, и инструмент сами являются загадками. Он также предположил, что без теории об уме, не следует принимать получаемые данные за чистую монету.

Его Святейшество ответил, что очень полезно просто позволить уму ни о чем не размышлять некоторое время, и тогда мы начнем осознавать его природу. Он также сказал, что вполне возможно развить способность исследовать ум, например, когда мы хотим понаблюдать за гневом.

Артур Зайонц сделал доклад о роли ума в квантовой физике, и Его Святейшество был очень удивлен, услышав, что частица может не иметь размера. Математик Сигефуми Мори привел слушателей в некоторое замешательство сравнением математики с искусством, в котором он сопоставлял красоту уравнения алгебраической геометрии с изображением света на картинах Моне. Он спросил, что происходит, когда, мы долго бьемся над решением задачи, и вдруг оно самопроизвольно возникает у нас в голове. Его Святейшество предположил, что это связано с проделанной до этого работой и упомянул, что если задача не может быть решена во время бодрствования, ее можно решить во сне. Он сказал, что быть может, причиной тому факт, что во сне не работает сознание, связанное с органами чувств.

Артур Зайонц воспользовался случаем произнести хвалу силе мысли, ее ясности и точности. Он напомнил, что теория относительности Эйнштейна возникла не в результате научных изысканий или лабораторного эксперимента. Эйнштейн пришел к своим выводам, благодаря силе мысли.

В конце дневной сессии у Его Святейшества спросили, не хочет ли он что-нибудь добавить, но тот ответил, что сказать ему нечего. На этом закончился первый день работы конференции

Второй день встречи, посвященной составлению карты ума, начался в спокойной деловой атмосфере. Едва Его Святейшество Далай-лама занял свое место на сцене, начались доклады. Профессор психологии Синобу Китаяма, уроженец Японии, который в настоящее время преподает в университете Мичигана, сделал первый доклад, посвященный так называемой культурной нейронауке, заметив, что для понимания человеческого ума необходимо учитывать и культурный контекст.

Объясняя, что такое культурная нейронаука, профессор Китаяма сказал, что хотя человечество едино, в нем существует множество различных проявлений. Это разнообразие культурных традиций в сочетании со свойством нейропластичности мозга означает, что мозг формируется под влиянием культурного окружения. Мозг не является статичной структурой, но может изменяться в зависимости от опыта и переживаний. На него влияют экологические, природные и культурные факторы. Как биологический орган мозг также подвержен влиянию генетических факторов; есть свидетельства тому, что гены также могут меняться в зависимости от общества и культуры.

Профессор Китаяма предположил, что в западном мире, по крайней мере в Европе и Северной Америке, что «я» обладает независимостью. Например, вы сами выбираете друзей и тому подобное; это «разъединенные действия». В других частях мира, таких как Азия, «я» воспринимают как более относительное и взаимозависимое; здесь мы наблюдаем «обобщающие действия». Он рассказал, что исследование показали, что у западных людей чаще искажена реакция, когда дело идет о выборе между собственными интересами и интересами других, тогда как среди азиатов таких искаженных реакций не обнаружено.

Его Святейшество возразил, что очень сложно делать обобщения, ведь безусловно на свете немало альтруистичных американцев и эгоистичных азиатов. Он предположил, что было бы интересно собрать данные, касающиеся африканцев, а также разницы между жителями городов и жителями сельской местности. Он добавил, что также было бы любопытно посмотреть, есть ли разница между мужчинами и женщинами.

Джоан Халифакс, роши традиции дзен, рассказала о тренировке сострадания, опираясь на свой сорокалетний опыт работы с умирающими. Она сказала, что сострадание в целом считается способностью сопереживать другим, заботиться о них, понимать, что нужно им. Сострадание также можно описать как заботу о страдающих, стремление облегчить их страдания. Она говорила о системной карте сострадания, применимой к программам обучения медиков и обслуживающего персонала. По мнению Джоан Халифакс, состраданию невозможно научить, оно появляется как логическое следствие проделанной работы. При составлении программы обучения медиков учитываются также то, что медицинские работники подвержены психологическому истощению и психологическому «выгоранию», и им самим зачастую необходима помощь.

Третьим докладчиком утренней сессии стал Синсуке Симодзо, лауреат многих японских наград и премий, в настоящее время профессор экспериментальной психологии в Калифорнийском университете технологий. В своем докладе он сравнивал ум с айсбергом. С его точки зрения, наше обыденное сознание является только вершиной айсберга. Значительно более обширная часть ума, подсознание, скрыто под водой. Он сказал, что у современной психологии и нейронауки существуют большие сложности в понимании определенных аспектов человеческого ума, и предположил, что человеческая личность и эмоциональный процесс принятия решений должны пониматься в динамическом социальном контексте, необходимо уделять внимание динамическим взаимодействиям между мозгом и социальным окружением. В этих областях подсознательные ментальные процессы играют ключевую роль.

Симодзо сказал, что блоху можно отучить прыгать, накрыв ее стеклянной тарелкой, и привел данные о приобретенной беспомощности, сопровождающей рост депрессии среди жителей Японии. Эта депрессия по экономическим оценкам причиняет экономике убыток в 25 миллиардов долларов [в год]. Он предположил, что в данном контексте разница между здоровьем и болезнью пролегает не только в области ментального состояния, но также в области «динамических петель», содержащих в том числе тело человека и его социальное окружение. Он обратился к подсознательной синхронизации между людьми, наблюдаемой например, когда люди идут рядом. По его словам, авария на атомной станции в Фкуксиме 11 марта стала одной из ряда кризисных ситуаций, показывающих, что требуется более глубокое изучение скрытых, подсознательных аспектов ума.

Его Святейшество сказал, что у него есть вопрос. Он рассказал, что у него есть друзья, которые способны на такую степень сосредоточения, что могут оставаться сфокусированными на одном объекте в течение 3-4 часов. Это вполне возможно. Если говорить о различных факторах окружающей среды, Его Святейшество предположил, что опытный практикующий должен быть в состоянии продолжить свою практику даже в большом городе. С помощью тренировок человек может выработать способность оставаться безмятежным и спокойным 24 часа в день.

«Я не обладаю богатым опытом в этом вопросе, но мне кажется, за последние 25 лет произошли некоторые улучшения. Мне было бы интересно узнать о влиянии на эмоциональное состояние коротких световых дней зимой и белых ночей летом в некоторых частях Северной Европы. Я иногда называю себя спящим Далай-ламой, так как люблю хорошо высыпаться ночью».

Его Святейшество также обратил внимание на то, что сострадание необходимо сочетать с мудростью. Сострадание без мудрости не обладает силой.

«Мы социальные животные и мы не можем больше жить в изоляции. Мы – часть большого целого. Это истинная правда и для японцев, и для тибетцев. Когда люди рассказывают мне о своих проблемах и трудностях, я иногда упоминаю о своих, просто для того, чтобы помочь им посмотреть на происходящее шире и подарить ощущение, что они не одиноки».

После перерыва на обед Барри Керзин преподнес Его Святейшеству четки, которым можно уподобить сознание или ум: нить олицетворяет непрерывность, а бусины подобны моментам осознавания, которые следуют один за другим; замкнутая форма также показывает, что у ума нет ни начала, ни конца. Затем Барри Керзин описал классическое буддийское представление о шести первичных умах и 51-м ментальном факторе. Из шести первичных умов, пять отвечают за сенсорное восприятие, а шестой является ментальным сознанием. Они могут быть грубыми, тонкими и более тонкими. Грубый ум – это наш обычный ум; тонкий ум – это, например, ум, задействованные во время сна, когда органы чувств неактивны. Более тонкий ум проявляется во время глубокого сна. С помощью тренировок скрытые типы сознания можно сделать явными. Наиболее тонкий, неконцептуальный, недвойственный ум проявляется во время смерти.

Барри Керзин не только описал восемь видений, которые возникают во время растворения элементов в процессе умирания, но и предоставил иллюстрации. Видения, появляющиеся в процессе умирания – это мираж; клубящийся дым; искры или светлячки; свет лампы в темной комнате; свет луны; красное увеличение, подобное закатному солнцу; черное преддостижение; и, наконец, ясный свет. Он упомянул, что опытные медитирующие оставаться в состоянии ясного света некоторое время даже после того, как наступила клиническая смерть.

«Вы сказали о недвойственности, – сказал Его Святейшество, – ее следует понимать как отсутствие деления на субъект и объект».

Дзюнко Танака-Мацуми 20 лет преподавала клиническую психологию в Нью-Йорке, а сегодня является деканом гуманитарного факультета университета Квансей Гакуин. Она сделала доклад о составлении карты ума детей, начав с упоминания о том, что детские умы меняются в каждый момент времени. Она заметила, что Япония занимает второе место в мире в области доступности научного образования, из чего можно было бы сделать вывод, что у японской образовательной системы нет проблем. Однако в классах некоторые дети не способны следить за тем, что говорит учитель. У них проявляются расстройства социального поведения, например, они не могут усидеть на месте. Однако из-за стремлению к уравниванию таки детям не предоставляют никакой специальной помощи. А их родители о такой помощи не просят, что не удивительно, ведь они не хотят, чтобы их дети чувствовали себя выделенными из общего коллектива. Дзюнко Танака-Мацуми предположила, что такие простые шаги, как дополнительные пояснения о том, что дети должны сделать или карточки с напоминаниями могут быть весьма эффективными. Поощрение желательного поведения у детей также повышает их самооценку и способствует навыкам положительного общения с ровесниками.

Его Святейшество поинтересовался о какой возрастной группе детей идет речь, и ему ответили, что это дети от 7 до 9 лет.

Последним делал доклад Макото Нагао, выпускник университет Киото, сделавший среди прочего блестящую карьеру в области обработки естественного языка и компьютерных переводов. Он полагает, что функция ума лучше всего отражается или раскрывается в речи, и применяет эту догадку в области разработки роботов-нянек. Такие роботы должны обладать способностью беседовать со своими подопечными. Очень важно, что роботы должны уметь делать выводы из требований людей и генерировать адекватные реакции, а также отвечать должным образом. Доктор Нагао предположил, что развитие системы, отвечающей за речь роботов, не только поможет подопечным этих роботов, но также приведет к более ясному пониманию того, как ум реагирует на внешние раздражители, продвинув вперед таким образом понимание ментальной функции. Это будет неординарным подходом к составлению карты ума.

Доктор Нагао подтвердил, что роботы могут быть разработаны согласно цели их применения, будь то няньки, пожарные или роботы для работы на поврежденных атомных объектах. Его Святейшество рассмеялся, заметив, что робот, конечно же, не будет обладать способностью проявлять любовь и нежность, но по крайней мере и злиться не станет.

В ответ на вопрос, кому, по его мнению, принесут пользу встречи, подобные сегодняшней, Его Святейшество сказал: «Я всегда думаю о том, что семь миллиардов людей, живущих на Земле, физически, эмоционально и ментально одинаковы. Внешне мы можем различаться, но даже несколько тысячелетий назад наши эмоции были такими же, как сейчас. Будда когда-то был таким же, как мы, однако его настойчивость и усердный труд помогли ему преобразовать ум. За 30 лет диалога с учеными мы узнали множество полезных вещей, и ученые тоже получили от буддистов немало полезных знаний об устройстве ума (я надеюсь, они говорят так не только из вежливости). Мы работаем над созданием учебной программы для внедрения светской этики в современную систему образования. Ученые принимают участие в этом проекте не в погоне за деньгами, но потому, что видят, какую пользу это может принести в долгосрочной перспективе. Наша цель – сделать человечество счастливее, и мы не достигнем ее, опираясь лишь силой молитв и благопожеланий; нам нужно учиться справляться с нашими разрушительными эмоциями».

Его Святейшество призвал собравшихся внести посильный вклад в решение проблем, возникших в результате аварии на Фукусимской атомной станции. Он рассказал, что совсем недавно побывал в Сендае. У него нет готовых ответов на все вопросы, поскольку, по его словам, проблемы атомной энергетики в целом весьма запутанны и непросты. Но он возлагает большие надежды на будущее, когда, возможно, мы сможем перейти на использование солнечной энергии.

Артур Зайонц, президент института «Ум и жизнь» в своем заключительном слове снова вернулся к вопросам заботы о других. Он упомянул о создании образовательной программы под названием «Призыв к заботе» и о трех разновидностях заботы – когда мы сами получаем заботу от других, забоимся о себе и заботимся о других. Он поблагодарил Его Святейшество за участие в обсуждении, а также выразил признательность всем сегодняшним докладчикам и всем организаторам, чья забота и труд помогли этой встрече состояться. Адриан Фридман исполнил короткое традиционное произведение на сякухати, японской бамбуковой флейте, что стало достойным завершением встречи.

Перевод: Ольга Селезнева
dalailama.ru