Далай-лама встретился с тибетцами в Тронхейме и Копенгагене

Копенгаген, Дания, 10 февраля 2015 года – Соленые воды Тронхеймс-фьорда еще укрывал предутренний мрак, когда Его Святейшество Далай-лама начал встречу с тибетцами, приехавшими повидать своего духовного лидера.

«Мы провели в изгнании почти 56 лет, – сказал он. – Для народа это не так уж и много, но для отдельного человека – целая вечность. Дух тибетцев в Тибете остается непреклонным. Один мой друг-китаец утверждает, что борьба закалила тибетцев. Они вынуждены вести ее из-за политики, проводимой сторонниками жесткой линии в руководстве Китая. Именно эта недальновидная политика подливает масла в огонь, разжигая желание тибетцев получить независимость от Китая.

Точно так же, как китайцы любят свою культуру, мы, тибетцы, тоже любим свою родную культуру и язык и хотим их сохранить. Некоторые китайцы говорили мне, что хотя они тоже считают себя последователями Нагарджуны, его учение невозможно выразить на китайском языке так же ясно и аккуратно, как оно изложено на тибетском. Многие китайцы следуют традиции монастыря-университета Наланда, но все же не так неукоснительно, как это делаем мы. Сегодня китайская молодежь не в состоянии даже просто прочесть классические буддийские произведения, а мы в деталях обсуждаем тонкости философских воззрений. Мы можем по праву этим гордиться!»

Его Святейшество рассказал о своем визите в китайский город Сиань, откуда привезли статую Джово, одну из святынь Лхасы. Место, где она раньше стояла, осталось пустым. Он также видел знак на городской стене, отмечающий точку, до которой дошла тибетская армия в 763 году, захватив город и подчинив его власти тибетского императора. Его Святейшество заметил, что хотя военная мощь тибетцев пришла в упадок и страна распалась на части, тибетцев, как и раньше, объединяет общая религия. Он сказал: «В Китае начались перемены. У нас будет возможность вернуться на родину. Мы трудимся не покладая рук, и однажды мы увидим зарю нового дня. Не падайте духом».

Затем Его Святейшество провел встречу с буддистами из Тронхеймской буддийской ассоциации, объединяющей буддистов из разных стран. Среди прочих в нее входят монахи, монахини и миряне из Таиланда, Бирмы и Вьетнама.

Его Святейшество сказал: «Мы встретились здесь, на самой северной окраине Европы. В Азии живут христиане, но Бирма, Таиланд, Шри-Ланка, Лаос, Камбоджа, Китай, Корея, Япония, Вьетнам, Тибет и Монголия традиционно буддийские страны. Я сам никогда не пропагандирую буддизм, однако сталкивался с христианскими миссионерами, например, в Монголии. Я говорил им, что замечательно, если они могут помочь местным жителям, однако попытки обратить буддистов в христианскую веру неуместны.

Как бы там ни было, но я всегда говорю буддистам, с которыми встречаюсь, что мы должны быть буддистами 21-го века. Если мы просто сложим руки у груди и будем читать молитвы, не понимая, что такое Будда, Дхарма и Сангха или Четыре благородные истины, большой пользы не будет. Мы должны знать, что такое прекращение [страданий] и каковы этапы на пути к пробуждению. Мы не верим в бога-творца, мы сами хозяева своей судьбы. Однако Будда не может передать нам свое постижение: он только показывает путь, идти по которому предстоит нам самим. Вот почему я часто говорю нашим китайским братьям и сестрам, а также тибетцам, что молитв к Амитабхе или повторения мантр недостаточно. Мы должны понимать учение Будды, а для этого необходимо учиться».

Его Святейшество назвал последователей палийского канона или школы тхеравада старшими учениками Будды. Однако в санскритской традиции, и быть может в палийском каноне тоже, помнят, что Будда советовал своим последователям не верить слепо его словам лишь из преданности, а исследовать, анализировать и проверять учение, чтобы убедиться в его истинности. При этом эксперименты проводятся не в научной лаборатории, а в собственном уме.

Студенты - участники Международного фестиваля пришли проводить Его Святейшество в аэропорт Тронхейма, откуда он полетел в Копенгаген. Вблизи Копенгагена снежные пейзажи уступили место свежевспаханным полям, согретым ярким солнцем. На датской земле Его Святейшество встречали представители добровольной ассоциации, в которую вошли семь организаций Дании для подготовки визита Далай-ламы под руководством Лакха Ринпоче, а также представители индийского посольства в Дании. Поездка до отеля, расположенного совсем рядом с конференц-центром, в котором ему предстояло выступать, не заняла много времени. У входа в отель Его Святейшество традиционным приветствием встречали тибетцы.

После обеда Его Святейшество побеседовал с организаторами визита и членами группы поддержки Тибета. Он выразил искреннюю признательность Лакха Ринпоче и его супруге за их усердный труд в Индии и Дании. Затем поговорили об археологии и о происхождении рун (самые ранние из обнаруженных рунических надписей датируются 150 годом н.э.).

Встреча со сторонниками Шугдена у дверей отеля побудила Его Святейшество сказать несколько слов на эту тему: «Этот вопрос далеко не нов. Дух Шугден возник около 400 лет назад, и его отношения с Пятым Далай-ламой не сложились с самого начала. С тех пор и до времен правления Тринадцатого Далай-ламы Шугдена в общем считали местным духом и не уделяли ему заметного внимания. Практика, связанная с Шугденом, распространилась с подачи Пабонки Ринпоче. Сам Пабонка Ринпоче начал полагаться на Шугдена не из благих побуждений, а из страха. В ранние годы своей жизни он придерживался несектантского подхода. Триджанг Ринпоче рассказывал мне, что когда он сам был еще мальчиком, Пабонка Ринпоче проводил затворничество, связанное с Самым Тайным Хаягривой, во время которой служители готовили особые пилюли. Позже Тринадцатый Далай-лама предупредил, что если Пабонка Ринпоче будет чрезмерно полагаться на Шугдена, он нарушит свои буддийские обязательства и потеряет прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Пока Тринадцатый Далай-лама был жив, Пабонка Ринпоче занимался практиками, связанными с Шугденом, скрыто, однако после смерти Тринадцатого Далай-ламы он возобновил открытое поклонение.

В 1951 году, живя в Дромо, я совершил ошибку и начал выполнять эти практики. Позже, в 60-х годах, я заподозрил неладное и провел собственное расследование, после которого прекратил поклонение Шугдену. Я рассказал об этом обоим своим наставникам, и они меня поддержали. Я следую несектантскому подходу. Я выполняю практики буддийских школ ньингма, сакья, кагью и гелуг и считаю своим долгом прояснять этот вопрос для других. Люди, которые подогревают недовольство протестующих, при этом не говоря им всей правды, делают это по каким-то своим соображениям. Мне их жаль, они попались в сети неведения»

Беседуя с тибетцами, их близкими и друзьями, Его Святейшество отдал должное древним индийским знаниям, особенно об уме и эмоциях, которые бережно сохранили в Тибете. Делясь этими знаниями, тибетцы сделают бесценный подарок всему миру. Он посоветовал им оставаться скромными, прилежно учиться и беречь свою репутацию добрых и честных людей. Заметив, что численность тибетцев сократилась, хотя тысячу лет назад по оценкам Дромтонпы она составляла 10 миллионов человек, он призвал тибетцев рожать больше детей и обучать их родному языку.

Его Святейшество заметил, что Китай меняется, и на сегодняшний день в этой стране живет около 400 миллионов буддистов, многие их которых питают живой интерес к тибетскому буддизму. Он добавил, что слова Си Цзиньпина, сказанные в Париже, а затем в Дели о том, что буддизм должен сыграть важную роль в возрождении китайской культуры, вселяют надежду.

В завершение Его Святейшество сказал, что ему уже почти 80 лет, но врачи говорят, что он в прекрасной физической форме, поэтому тибетцам не следует за него волноваться. Он попросил их быть счастливыми. В Копенгагене Его Святейшество прочтет публичную лекцию и дарует учения по произведению геше Лангри Тангпы «Восемь строф о преобразовании ума».

Перевод: Ольга Селезнева