В Дели прошел второй день конференции «Наука, нравственность и образование» с участием Далай-ламы

Дели, Индия, 25 марта 2015 года – Второй день конференции, посвященной вопросам науки, нравственности и образования в университете Дели, начался около 9 утра с доклада Клиффорда Сарона, одного из давних сотрудников института «Ум и жизнь». В настоящее время он руководит проектом по исследованию шаматхи, и его доклад был посвящен тому, как созерцательные практики можно использовать для ментальных и эмоциональных тренировок при подготовке учителей. Он поделился с Его Святейшеством Далай-ламой, что еще в 2009 году задался вопросом, как поощрять обычных людей исследовать свой ум, и ответил, что над этим должны трудиться ученые, такие люди, как он сам. Клиффорд Сарон добавил, что за последние годы интерес к умению контролировать свой ум неимоверно возрос, но он не всегда направлен на благие цели, и привел в пример такое рекламное объявление: «Хочешь разбогатеть на Уолл-стрит – начни медитировать».

С помощью ярких диаграмм Сарон проиллюстрировал такие идеи, как объектный подход, дематериализация, мета-осознанность, а также апертура, ясность, стабильность и усилие при тренировках медитативного покоя ума и эмоционального равновесия в рамках проекта «Шаматха». Эти параметры позволяют проводить более точную оценку того, как в течение трех месяцев изменяются процессы, связанные с вниманием, психикой и эмоциями.

Его Святейшество еще раз высказал свой интерес, о котором он упоминал и раньше, к различию между неконцептуальными и концептуальными мыслями. Он обратил внимание слушателей на то, что есть разница между тем, как объект воспринимается органами чувств, образами объекта, возникающими в уме, и тем, что исследователи могут обнаружить, изучая ментальный уровень практики. Он заметил: «Есть разница, сосредотачиваетесь вы на внешнем объекте или на уме, как таковом». И посоветовал использовать ум как объект сосредоточения.

Раджан Чанди, который как и Радхика Херзбергер, преподает в школе «Риши Вэлли», начал свой доклад, упомянув о широко распространенном мнении, что медитация означает полную остановку мыслей в уме. Он кратко обрисовал трехэтапный подход к получению знаний, свойственный древней индийской практике, который включает прослушивание лекций учителя или чтение книг, затем размышление о полученных знаниях, и наконец вы проникаетесь этим знанием в ходе медитаций и оно становится частью вас.

Во второй части своего выступления Чанди предположил, что было бы замечательно, если бы студенты поразмышляли о том, каким будет социальное развитие, если оно движимо эгоизмом, а не заботой о благополучии других. Он добавил, что если бы Индия продолжила следовать по стопам Соединенных Штатов, ее наводнили бы миллионы автомобилей, загрязняющих воздух и создающих колоссальные заторы на дорогах. Еще один пример необходимости переоценить происходящее – использование алюминия, без которого немыслима современная жизнь. Алюминий получают из боксита, алюминиевой руды, однако в Индии добыча боксита означает вырубку лесов и переселение коренных народностей, зависящих от земли. Вопрос, который он хотел бы предложить своим ученикам, представителям поколения будущего, есть ли этому альтернатива?

Его Святейшество заметил: «Вы говорите о том, что мы называем аналитической медитацией, которая ведет к випашьяне, или проникновению в суть вещей. Вы подняли очень важные вопросы о долгосрочных последствиях нашего пагубного, эгоистического отношения. Если, с другой стороны, мы помогаем другим, то обретаем друзей и счастье. Я очень благодарен за ваши слова».

Нандини Чаттерджи-Сингх, когнитивный нейролог, сотрудница Национального центра исследования мозга, рассказала в своем докладе об исследовании взаимосвязей между музыкой и эмоциями. Она отметила, что эмоции играют центральную роль в человеческом существовании и считается, что каждая рага классической северно-индийской музыки нацелена на пробуждение определенных эмоций. Поведенческое интернет-исследование показало, что раги вызывают различные эмоциональные реакции, некоторые из них поднимают настроение, другие успокаивают и умиротворяют. Она заметила, что имеет большое значение, спокоен ли учитель, когда он входит в класс, и предположила, что прослушивание музыки перед уроками могло бы помочь учителям обрести душевное равновесие. Подобным образом, и студенты станут учиться лучше, если их день будет начинаться с умиротворяющей музыки.

Его Святейшество ответил: «Я знаю, что многие с удовольствием слушают музыку, и мне следует поддержать ваше начинание, но я сам довольно равнодушен к музыке. Однако, если вы полагаете, что она может оказать благотворное влияние, я бы поддержал идею играть музыку в таких горячих точках, как Сирия, где люди убивают себе подобных!»

В начале дневной сессии делегаты из Монголии попросили Его Святейшество стать почетным доктором монгольской Академии наук. Он сказал: «Это звание исполнено для меня особого смысла, ведь Монголию и Тибет связывают давние отношения. В 13-м веке Сакья Пхакпа принес традицию монастыря-университета Наланды в Монголию. Один из моих предшественников Сонам Гьяцо совершил путешествие в Монголию, где и умер. Его нарекли монгольским именем – Далай-лама.

Когда я впервые побывал в вашей стране в 1979 году, в ней все еще правили коммунисты, но в монастыре Ганден монахи читали молитвы на тибетском языке и от усердия их лица были красными. В те времена у меня не было монгольского переводчика, мы со старшими монахами общались с помощью письменного тибетского. Сегодня монголы обрели свободу, а мы, тибетцы, еще не решили наших проблем. В Тибете в прежние времена было много замечательных монгольских ученых-философов. Мой главный напарник по проведению монастырских диспутов тоже был монголом по имени Нгодуп Цогньи».

Янджинсурен Содномдордж, преподаватель буддийской философии и истории происхождения монгольской религии, подробно рассказала о буддийских нравственных аспектах в системе образовании в Монголии. С целью шире распространить знания и осведомленность о том, что значит быть достойным студентом и гражданином, публикуются учебные пособия «Обучение гражданина» на современном монгольском языке, предназначенные для учеников младших, средних и старших школ.

Его Святейшество сказал, что на него произвела огромное впечатление глубина ее исследования. В качестве примера благотворного эффекта, который оказывает буддийская культура, Его Святейшество рассказал о тибетских мусульманах, следующих родной религии, но глубоко впитавших буддийскую культуру. Один из тибетских мусульман рассказывал Его Святейшеству, что во время паломничества в Мекку ничего не мог с собой поделать и испытал жгучее сострадание к животному, которое принесли в жертву согласно обычаю.

Кимберли Шонерт-Рейчл, начавшая свою карьеру как учитель и впоследствии ставшая психологом в сфере образования и сотрудником института «Ум и жизнь», говорила о программе воспитания сердца «Созерцательные науки в современных школах». Она рассказала о неожиданных данных исследования, которое продемонстрировало неимоверную важность проведения социального и эмоционального обучения (SEL) среди школьников. Социальные и эмоциональные навыки позволяют детям стать счастливее и понять, что быть хорошими полезно им самим. Британская Колумбия – лидер по внедрению программ социального и эмоционального обучения, где они введены с детского сада до старшей школы. Госпожа Шонерт-Рейчл рассказала об усилении эмпатии после того, как не только школьники, но и учителя начали принимать участие в программе SEL. Его Святейшество лично посетил несколько таких школ в конце прошлого года, во время своего четвертого визита в канадскую провинцию Британская Колумбия.

Когда пришло время ответить на вопросы из зала, Шантум Сетх спросил Его Святейшество, возможно ли обучать пониманию пустоты в школах.

«Не знаю, – ответил Его Святейшество. – Практика понимания пустоты, или шуньяты, требует огромных мыслительных усилий, серьезной подготовки, прослушивания учений, размышлений и медитаций над полученными знаниями, о чем уже говорилось раньше. Основная идея в том, что не существует независимого “я”, в чем сходятся все четыре школы буддийской мысли. В 60-х годах прошлого века, хотя я следовал мадхьямака-прасангике, мне кажется, мое воззрение ближе к мадхьямака-сватантрике, если судить по древним текстам. Постепенно ощущение понимания становится все сильнее.

«Буддийский подход опирается на использование интеллектуальных способностей в полной мере. Это не так просто. Много лет назад я рассказал о достигнутом понимании Лингу Ринпоче, моему главному наставнику и монаху, давшему мне полное посвящение. Он тогда ответил: “Вскоре ты станешь йогином пространства”, что придало мне воодушевления. Позвольте дать напутствие и вам, монгольским и тибетским студентам, о том, что необходимо взращивать оба аспекта пути – метод и мудрость. Тогда ваши умы обретут мир и спокойствие».

Профессор Т. Н. Мадан произнес слова благодарности. Анурадха Шарма зачитал финансовый отчет конференции, а Минакши Тхапан поблагодарил всех организаторов встречи.

На прощание Его Святейшество сказал: «Мы провели эти два дня с большой пользой. Я узнал кое-что новое, и теперь будет замечательно, если вы начнете обсуждать услышанное здесь между собой. Анализ приносит много пользы. Я хочу также поблагодарить Университет Дели за организацию этой встречи; я с нетерпением жду новых встреч в будущем. Хочу поделиться – я начал размышлять над проведением встречи по теме “Диалог квантовых физиков и последователей философской школы мадхьямака”, который может принести огромную пользу».

Завтра рано утром Его Святейшество возвращается домой в Дхарамсалу.

Перевод: Ольга Селезнева