Видео. Ело Ринпоче. Практика буддийской тантры. Интервью в Москве (2017)

Перевод: ачарья Бем Митруев, Ирина Долженко
Видео: Роман Сухоставский, Игорь Янчёглов
savetibet.ru

С 28 по 30 апреля 2017 года в Москве известный буддийский учитель досточтимый Ело Ринпоче даровал учение по Шести йогам Наропы. Эту тантрическую систему медитаций составил махасиддха Наропа, живший в 11 веке нашей эры. От него Шесть йог широко распространились в Индии, а затем в Тибете. Известные практики туммо, иллюзорного тела, ясного света, йоги сна, пховы и бардо относятся к стадии завершения и предназначены для опытных практикующих ануттарайога-тантру. В течение трех дней досточтимый Ело Ринпоче давал объяснения по Шести йогам Наропы в рамках закрытого ретрита, а в коротком интервью для своих учеников и широкой публики рассказал о сути этих учений.

Расшифровка видео:

– В учениях буддийской тантры говорится о важной роли учителя для продвижения по этому пути. Почему считается, что учитель – это источник всех духовных достижений?

В соответствии с традицией тантры все обстоит именно так. Своего гуру следует считать Ваджрадхарой и практиковать, полагая, что гуру неотделим от йидама, практики которого вы выполняете. Если же вы не можете созерцать нераздельность гуру с йидамом, если у вас гуру разделен с йидамом, то утверждается, что в таком случае невозможно достичь пробуждения. Поэтому такая практика, как гуру-йога, становится чрезвычайно важной для тайной мантры. В целом, это так.
Но если говорить обо мне, то я не считаю себя великим гуру. Я просто помогаю окружающим. Стараюсь оказать им всевозможную помощь, но не в качестве такого гуру. Конечно, остаются традиционные, ритуальные моменты: ученики – подносят мандалу, и я тоже подношу мандалу, визуализируя перед собой своих Учителей. У меня же у самого нет каких-то особых, исключительных знаний, каких-то особых реализаций.

Мой приезд в Россию совпал по времени с наступлением эпохи демократии, свободы, и очень многие люди на этой волне изъявили желание заниматься практикой Дхармы. Бурятия и раньше была буддийской республикой, но люди не знали, как именно нужно практиковать. И когда ко мне обращались с просьбой преподать дхарму, выяснялось, что кроме меня это сделать некому. Мне было трудно отказать людям в их просьбах. И потому я начал объяснять то, что знал. Потом стали приезжать люди из других мест, и до сего дня я продолжаю преподавать учение, надеясь, что это принесет кому-нибудь пользу.

Однако учитель должен быть весьма квалифицированным. Поэтому лучше всего для нас всех, если нашим учителем-гуру будет такой человек, как Далай-лама. Если вы считаете Далай-ламу своим учителем, занимаетесь практикой, не теряете веру в него, храните обязательства в чистоте, то этого достаточно. Это учитель, обладающий всеми необходимыми характеристиками. Я же преподаю, просто надеясь, что мои усилия принесут какую-то пользу. Я не считаю себя учителем, обладающим необходимыми характеристиками.

Не помню точно, чья это фраза… кажется, Наропа сказал это своему ученику Марпе: «Пока у тебя не появится гуру, для тебя нет даже слова “Будда”». Вот такая цитата. Какой же смысл она несет? Здесь не имеется в виду, что у тебя должен быть учитель который появился раньше Будды. Здесь говорится о том, что состояния Будды невозможно достичь без опоры на гуру. Только опираясь на гуру и воспринимая его как неотделимого от Будды, можно достичь состояния пробуждения. Поэтому тот, кто дает наставления по ваджраяне, превосходит даже самого Победоносного Ваджрадхару. Мы не можем напрямую видеть Победоносного Ваджрадхару. Но даже если бы он и появился здесь, то не смог бы сказать что-то превосходящее то, что уже сказано гуру. Таким образом необходимо воспринимать гуру как проявление Ваджрадхары. Итак, если у нас нет учителя, то нам невозможно достичь состояния Будды. Это связано с тем, что у нас недостаточно благой удачи и мы не можем напрямую лицезреть Ваджрадхару.

– В этот раз в Москве вы передавали учение по Шести йогам Наропы и сказали, что эти методы медитации относятся к стадии завершения ануттарайога-тантры. Дайте, пожалуйста, краткое объяснение двух стадий –зарождения и завершения. Какие знаки должен получить практикующий чтобы перейти с первой на вторую?

Вообще, для того чтобы практиковать стадию завершения, необходимо прежде освоить стадию зарождения. Почему это так? Потому что стадия зарождения доводит до созревания стадию завершения. Во время стадии зарождения мы наделяем себя обозначением, думая: «Я в самом деле есть это божество». Мы медитируем, создавая визуализацию с помощью своего ума. На стадии же завершения мы уже не занимаемся созданием визуализаций с помощью ума, мы берем то, что уже наработали и ничего не меняя, используем энергетические каналы, ветры и капли, находящиеся в нашем теле, которые уже, сами по себе, естественным образом совершенны. С помощью проникновения сознанием в ключевые точки нашей энергетической системы, мы используем эти каналы, ветры и капли в медитации. В нашем потоке ума появляются постижения, прозрения и таким образом, мы достигаем полного пробуждения. Так практикуют стадию завершения.

Если брать практику этапа зарождения в общем, то очень многие пытаются ее применять. Однако если говорить, например, о практике Чакрасамвары, то лишь единицы из тех, кто получил это посвящение, способны выполнять всю обширную садхану Чакрасамвары целиком. Это означает, что большинство не способно в полной мере выполнять практики стадии зарождения Чакрасамвары. Однако они все равно стараются читать садханы Чакрасамвары, особенно «Йогу трех очищений», шестиразовую гуру-йогу – многие читают, многие пробуют выполнять эту практику.

Немало и тех, кто занимается практикой Ваджрайогини. Сам я в прошлом году дал комментарии по этой практике. По этому комментарию многие практикуют стадию зарождения Ваджрайогини. Существуют расширенная и краткая практики Ваджрайогини. Но даже в краткой версии содержатся все важнейшие моменты практики стадии зарождения. Стадия зарождения присутствует во всех подобных садханах. Для людей, выполняющих практику стадии зарождения, можно преподать и стадию завершения. Так как они уже практикуют стадию зарождения, им можно дать наставления и по практике завершения. У кого-то это получается, у кого-то не очень, это во многом зависит от самого человека, насколько он успешно практикует. Но если у человека есть горячее желание выполнять практику стадии завершения, если у него есть такое намерение, то можно с самого начала объяснить ему, как это делать. Лучше, если он будет знать правильный способ выполнения практики стадии завершения.

– В буддийской тантре часто говорится о единстве пустоты и ясного света, пустоты и блаженства. Эти три – пустота, ясность и блаженство – как используются на пути?

– На этапе тайной мантры говорят о достижении единства иллюзорного тела и ясного света. Когда мы обретем состояние Будды, наши тело и ум станут едины по своей природе. Для этого мы должны достичь нераздельности тела, речи и ума, все три составляющие должны быть неразрывны. До пробуждения, которого мы достигнем в будущем, мы должны создать причину, схожую с этим результатом – причину, единообразную с результатом.

Мы стремимся к достижению единства нераздельных тела речи и ума. На этапе тайной мантры мы и закладываем основополагающую причину этих нераздельных тела, речи и ума. Причиной этой служит медитация, во время которой мы представляем свое тело в форме божества и осознаем свой ум как сущность пустотности и великого блаженства.

То же можно сказать и о теле. Главной материальной причиной нашего тела служит ветер. Основой иллюзорного тела, позволяющей ему проявиться, служит энергия ветра. Субстанциональной причиной иллюзорного тела служит именно ветер, то есть энергия тела. Это субстанциональная причина, а сопутствующее условие — ум. Ум направляет эти процессы и в итоге появляется иллюзорное тело. Эти же причины влекут за собой и появление самбхогакаи. Так мы формируем рупакаю.

Если же говорить о дхармакае, то субстанциональной причиной дхармакаи служит сознание, наитончайшее сознание. Ветер, являющийся средством перемещения наитончайшего сознания, становится здесь сопутствующим условием. Так создается ум будды – дхармакая. Таким образом, эти две составляющие находятся в единстве.

В тантрических текстах говорится о достижении единства блаженства и пустоты. В них указывается, что сознание, которое постигает пустотность, это не какое-то грубое сознание, но наитончайшее сознание, которое зарождается как сущность блаженства – пустотность здесь постигает пустотность.

Существуют сутры и тантры. Когда в сутрах и в тантрах говорится о пустотности, объясняется одна и та же пустотность, один и тот же конечный способ пребывания, способ существования. И в сутрах и в тантрах говорится об одной и той же пустотности – отсутствии объекта отрицания – истинного существования, отсутствии существования на основе собственных характеристик.

Таким образом здесь нет различия в объекте – в обоих случаях это пустотность, но есть разница в постигающем субъекте. В тантрическом учении, в особенности в аннутарайога-тантре, говорится об уме, который порождается как сущность блаженства, и именно этот ум постигает пустотность. Такие блаженство и пустотность неразделимы. Блаженство как будто пронзает пустотность, пустотность как будто смешана с блаженством. В текстах сказано, что именно таким способом необходимо постигать пустотность.

– Известно, что колесница тантры относиться к махаяне, а в махаяне главной практикой считается развитие бодхичитты. Каким образом мы развиваем бодхичитту в контексте путей тантры?

Вступая на путь колесницы парамит, или колесницы тайной мантры, нам необходимо зародить в себе бодхичитту. Это непреложное условие. Но есть разница в [силе] зарождаемой бодхичитты. Если следуя традиции сутры, мы зарождаем в своем уме бодхичитту и становимся бодхисаттвой парамитаяны, то далее, желая взойти на колесницу тайной мантры, нам сверх этого необходимо зародить особую бодхичитту, относящуюся к пути маха-ануттара-йога-тантры. Нужно взрастить такую бодхичитту, которая превосходит бодхичитту парамитаяны.

Почему это так? Потому что, следуя системе парамитаяны, мы зарождаем следующее устремление: «Да достигну я пробуждения за три бессчётные кальпы! На протяжении всего этого времени, подвизаясь в деяниях бодхисаттв – практике парамит и остальных, пусть постепенно я стану Буддой. Такова традиция сутры. В тайной же мантре устремление таково: «Мне не страшно ждать пробуждения три бессчётные кальпы, однако как я могу оставить на такой долгий срок всех этих [страдающих] существ в их ужасающем положении? Нужно как можно скорее привести их к состоянию будды! Необходимо приложить усилия и как можно скорее устранить их страдания! Необходимо постараться, чтобы они поскорее обрели счастье!» Чтобы выполнить такую задачу, зарождается бодхичитта соответствующей [силы] – намерение достичь состояния будды прямо в этой жизни. Это должно быть очень сильное намерение, сопровождающееся отвагой и храбростью. И далее мы приступаем к практике, которая сообразуется с такой мотивацией – это практика тайной мантры.

– Ринпоче, если мы желаем развить такую бодхичитту, нам нужно практиковать те же методы, что в сутре – обмен себя на других и тому подобное?

– Да, хотя мы также практикуем обмен себя на других, мы добавляем: «…быстрее быстрого…» Так ведь? В Лама-чопа и подобных практиках есть такие строки: «Ради блага всех существ-матерей я уже в этой жизни быстрее быстрого проявлю состояние изначального Будды…» В этих словах – «быстрее быстрого» – заключён такой смысл: «быстро» – относится к тантре в целом, ведь, опираясь на тантру любого из четырёх классов, достигают пробуждения быстрее, чем при опоре на колесницу парамит. Слово «быстрее» означает маха-аннутара-йога тантру. Если мы, следуя путём этой тантры, обладаем всеми сопутствующими благими условиями, то достигнем пробуждения прямо в этой жизни. Ведь так? Поэтому мы не оставляем существ так надолго [в сансаре]. Это ради них мы зарождаем устремление: «Да достигну я пробуждения как можно скорее!» Мы не можем вынести их мучений, каждый новый день для нас – задержка, опоздание. «Достичь бы состояния Будды прямо сейчас!», – думаем мы, из-за них мы не можем откладывать свое пробуждение, для них нам нужно быстрее быстрого достичь состояния Будды. Вот такая мотивация нужна. Если нет такого устремления, нужно зародить подобную мотивацию. Мы же читаем эти строки: «Да достигну я состояние будды быстрее быстрого!» Необходимо практиковать, начиная с зарождения [хотя бы] поддельного устремления должной степени.

– И в завершении разрешите задать вопрос об иллюзорном теле. Как мы развиваем его, практикуя йогу божества? Можно ли в иллюзорном теле оказывать помощь другим существам?

Первое обретаемое иллюзорное тело – нечистое иллюзорное тело. Это тело, состоящее лишь из ветра и сознания, не является грубым телом. Оно тонкое. Именно это тело предстаёт в виде тела божества. Говорится, что хотя оно и способно отделяться от грубого тела, однако оно обязательно должно возвращаться в него. Оно не может навсегда отделиться от грубого. Для этого нужно реализовать чистое иллюзорное тело. Когда обретено такое чистое иллюзорное тело, оно может входить в грубое тело и пребывать в нем, а может существовать и отдельно – и то и другое становится возможным. Появляется возможность действовать на благо существ, находясь в этом тонком теле. Достигший такой реализации может испускать множество эманаций. Находясь здесь в грубом теле, он может проявляться в других местах ради блага существ. Проявление иллюзорного тела возможно в разных формах. По достижении состояния Будды – сущность их всех одна. Сущность ума всех Будд – одна.