Арне Шеллинг проведет вебинар из цикла учений по поэме Шантидевы «Путь бодхисаттвы»

7 августа состоится вебинар с Арне Шеллингом из цикла учений по поэме Шантидевы «Путь бодхисаттвы». Вебинар будет посвящен рассмотрению главы I «Зарождение бодхичитты».

Время проведения вебинара – с 19:00 до 21:00 (мск).

Участие в вебинаре бесплатное. Необходима РЕГИСТРАЦИЯ.

Ссылка на страницу вебинара.

Вы можете за следить за обновлениями в группах организаторов в Вконтакте и Facebook.

О поэме Шантидевы «Путь бодхисаттвы»

«Путь бодхисаттвы» («Руководство к жизненному пути бодхисаттвы», санскр. Бодхичарья-аватара) по праву можно назвать поэтическим памятником человеческой природе и ее раскрытию, а также вневременным путеводителем на этом пути.

Шантидева выразил в поэме свою реализацию природы бытия, окружающей нас реальности, природы человеческой психологии, и, самое главное, ее альтруистической основы, не отрываясь от буддийских методов постижения этой реальности в рамках привычной нам повседневности.

«Бодхичарья-аватара» – это полноценный путь, длиною в не одну жизнь. Великий и знаменитый учитель XIX века, Патрул Ринпоче, ведя отшельнический образ жизни, при себе имел лишь чайник и томик «Пути бодхисаттвы».

Сейчас у всех желающих появилась прекрасная возможность углубиться в изучение этого текста на регулярной основе благодаря Арне Шеллингу (ученику Дзонгсара Кхьенце Ринпоче и Дилго Кхьенце Ринпоче) в рамках вебинара.

Специально для русскоязычной аудитории Арне заново начнет цикл лекций, во время которых будет организован последовательный перевод на русский язык.

Организаторы хотят, чтобы этот курс был ориентирован на практику, поэтому у всех слушателей будет возможность задавать вопросы, делиться своими успехами и сомнениями.

Для того чтобы сориентироваться с количеством участников и поделиться материалами к вебинару, напишите о своем желании и по любым вопросам, на электронный адрес: nadia@siddharthasintent.org.

***

Главная тема «Пути бодхисаттвы» – бодхичитта, «пробужденный ум», источник истинных и непреходящих качеств человеческого существа, в котором отсутствует разделение на себя и других, что позволяет проявлять все качества эмпатии и альтруизма, начиная от самых маленьких, таких как уступить место в общественном транспорте или уделить свое внимание заблудившемуся незнакомцу, до самых высоких, таких как отдать все свое имущество бездомному или пожертвовать собственным телом, даже ради врага (каким бы непрактичным это ни казалось нам с позиции укоренившихся в обществе ценностей).

Однако буддийская концепция бодхичитты куда более обширная и сложная, чем совершение поступков, которые лишь внешне могут казаться добродетельными.

Точно также, бодхисаттва – фигура куда более сложная и необъятная, чем просто добрый, всегда улыбающийся и бескорыстный человек.
Так, ступень за ступенью, глава за главой, Шантидева обнажается изнутри, словно зеркало, «приглашая» нас вглядеться в самих себя, преодолев привычные для нас смятение, гнев, эгоизм и противоречащие эмоции, и обнаружить и утвердиться в этой самой присущей нам «сияющей» основе.

«Путь бодхисаттвы» не стоит относить к религиозному труду, исключительно буддийскому, или чисто литературному. Текст этот, несмотря на свою специфику и форму авторского рассуждения, где Шантидева приводит логичные и острые доводы относительно природы человеческих эмоций, поведения и его взаимодействия с миром, весьма практичен и актуален, особенно в наше время.

Загвоздка в том, что мы не можем понять, как наши эмоции и концепции не есть нечто фоновое или изначально нам присущее, а являются тем нестабильным и меняющимся от обстоятельств (внутренних или внешних) каркасом, по которому мы выстраиваем свое восприятие мира и поведение соответственно.

Поэтому, для знакомства с «Путем бодхисаттвы» и применения его к собственной жизни, не нужно быть буддистом или обладать какой-то специальной подготовкой. И также не стоит думать, что текст можно изучить за какой-то период времени, а затем перейти к более серьезным текстам и практикам, как думают, к сожалению, некоторые буддисты.

Судьба автора также примечательна: Шантидева (в миру Шантиварман) унаследовал от умершего отца право на престол, но отказавшись от привилегий и бремени царской жизни, отправился в самый знаменитый и великий университет того времени – Наланду, приняв монашеский постриг. Но община недолюбливала Шантидеву, поскольку никогда не видела его исполняющим монашеские дисциплины; со всеобщей точки зрения изо дня в день он лишь ел, спал и справлял нужду, за что был прозван «Бхусуку». Тогда монахи придумали выдворить его с позором, соорудив высокий трон, разложив приношений и созвав всех в городе, и попросили продекламировать что-нибудь из учений, желательно, новых. Тогда-то Шантидева и изложил свою великую поэму о пути бодхисаттв, приведя в изумление, а затем и благоговейный трепет, всех присутствующих.

Об Арне Шеллинге

Арне родился в Германии, где практикует западную и китайскую медицину.

С 1989 года он начал изучать буддизм и активно практиковать под руководством различных мастеров всех тибетских традиций, особенно Дилго Кьенце Ринпоче, Дзонгсара Кьенце Ринпоче и Джигме Кьенце Ринпоче.

С 1995 года Арне пытается изучать тибетский язык и управляет несколькими тибетскими буддийскими центрами в Германии. Он также активно участвует в проектах буддийского кино с 1999 года и отвечает за цифровые архивы многих учителей.

Арне начал переводить буддийских мастеров из тибетских и дзен традиций с 1999 года, и в настоящее время работает синхронным переводчиком на учениях около 20 Ринпоче в год в Германии, Швейцарии и Австрии. Он также являлся переводчиком и редактором многих книг, включая «Отчего вы не буддист», «Не счастья ради», «Нёндро, комментарии», «Мадхьямакааватара, комментарии», «Дикие пробуждения», для практики садханы и различных буддийских изданий.

С 2011 года Арне работает волонтером в Manjughosha Edition и переводит сутры для проекта Ринпоче – 84000. С 2006 года ведет занятия по буддийской медитации и читает лекции по изучению классических буддийских текстов в различных европейских странах. В настоящее время Арне также проводит онлайн-семинар по Бодхичарья-аватаре.

Дзонгсар Кьенце Ринпоче в 2008 году назначил его одним из своих инструкторов и поручил заботу о первых европейских Дхарма-гарах.

Стремление Арне состоит в том, чтобы помогать людям общаться с Дзонгсаром Кьенце Ринпоче и знакомиться с учениями Ринпоче.

Отрывок из беседы Арне Шеллинга по «Бодхичарья-аватаре»

Перевод: Виктория Трубникова.

Ниже вы можете ознакомиться с коротким отрывком лекции Арне по Бодхичарья-аватаре. Полная аудиозапись на английском языке доступна по ссылке.

Полагаю, нам всем хочется пробуждения, освобождения от всех страданий. Может, вы согласитесь со мной в том, что это кажется довольно сложным. Ведь у нас столько препятствий, омрачений, к тому же намерения не совпадают с действиями. Я хочу счастья себе и другим, но из-за своих тупости и беспокойства ума я причиняю себе и другим бесполезный вред. Не знаю, насколько к вам это относится, но я сам так живу. Это создает в свою очередь страдания, проблемы и сложности.

Причем, если это так происходит на малом уровне, в рамках временного счастья – дружбы, любви, – то естественно это так же и в большем масштабе, если мы говорим о буддовости (состояние будды) или просветлении. Мы боимся – я точно боюсь, – что пробуждение где-то там далеко от меня. Но потом я читаю какой-нибудь текст, например, шастру «Уттара-тантры» Майтреи, либо сочинения Нагарджуны, мадхьямаку, и они мне дают надежду. Потому что в них говорится, что одно лишь пожелание обрести счастье и избавиться от страданий – это уже индикатор, показатель того, что в нас есть природа будды. Я хочу быть счастливым и хочу избавиться от проблем, и временами я ощущаю оптимизм по этому поводу, что также является симптомом природы будды. И вот, если принять слова мастеров Майтреи и Нагарджуны, то начинаешь действительно верить, что в тебе есть природа будды, а значит, пробуждение возможно.

Не знаю, известно ли вам, в чем выгода от освобождения, например, по «Словам моего всеблагого учителя» Патрула Ринпоче. Там есть разные обозначения нирваны. Одно из них – нирвана естественная. Это на самом деле не нечто достигаемое, а само состояние – то, как мы есть, так что, думаю, правильно будет сказать, что природа будды и есть эта естественная нирвана. Распознавание ее – буддовость.

Итак, природа будды находится в нас, там она всегда была. Не то чтобы прямо в нас, как говорит До Тулку: «Мы не должны думать, что это маленькая-маленькая статуя будды внутри матрешки, которую нам надо отыскать». Это природа нашего ума. А поскольку ум всегда при нас, то всегда при нас и природа будды, естественная нирвана. То, что Будда этому учил, ничего не меняет, он не создавал природу будды. Природа будды была, где есть, до его прихода и останется там после того, как все будды исчезнут. Более того, природа будды в нас независимо от того, сколько у нас омрачений, как сильны наши эмоции и привычки. Эту естественную нирвану не уничтожить, такова истинная природа. Это то, что обрели будды всех трех времен, обретают и обретут, либо постигнут, либо реализуют. Если бы эта естественная нирвана не была естественным состоянием, не существовала в нас и в них, то все обретения будд были бы неестественной фальшивкой и не могли бы существовать у них.

Мы сейчас – я точно – ее не воспринимаем и не распознаем, потому что очень много сомнений и колебаний, страхов и дурацких идей. Все они мешают мне увидеть эту естественную нирвану. Эти вещи связаны с нашими 5-ю скандхами. Уверен, вы слышали о них. Это сознание, тело и еще три явления, связанные с сознанием – восприятие, кармические образования и чувства. И вот из-за этих пяти скандалов – так их раз Кхамтрул Ринпоче назвал – из-за них наш ум запутан и страдает. Скандхи сами по себе страдание, потому что они непостоянны. Тело непостоянно, чувства и восприятие непостоянны, а ни на что непостоянное положиться нельзя. Это касается всего в наших жизнях. Мы временами думаем – я могу вложить душу в то или это, отдать сердце определенному человеку, однако все непостоянно. Как говорит Дзонгсар Ринпоче, чувства – это лучший симптом перемен – лучший пример, потому что они все время меняются. Все непостоянно, все изменчиво, ни на что нельзя положиться, мы этого не понимаем и страдаем. Мы создаем эмоции желания чего-либо, чего реальность нам не дала, и из них вытекают наши странные поступки, этим мы создаем карму, а значит – бытие, наши жизни.

Если поступки хорошие, они дадут хорошее перерождение в самсаре, если плохие – вы все равно в самсаре, только рождение будет в нижнем мире. И там, и тут будут страдания. Поступки в любом случае связаны с эмоциями, и это не дает освободиться, держит нас в самсаре, будь то состояние высшее или низшее. Потому, важно – и мы знаем это по [четырем] мыслям, обращающим ум к Дхарме, – понять страдание, тогда стараемся отречься от него. На основе этих двух, особенно если вы читали «Бодхичарья-аватару», идет развитие бодхичитты. Бодхичитта приходит, потому что мы понимаем – не только мы в затуманенном состоянии ума, невежестве, цепляемся за самость, мысли и эмоции, действия тела, речи и ума создают карму и страдания – таковы и все другие существа. И хотя абсолютно все мы желаем счастья, все мы постоянно создаем причины для дальнейшего страдания. Это то, о чем я говорил вначале - думаем мы одно, а делаем другое. Мыслями мы тянемся к счастью, а на деле своими действиями создаем причины для больших страданий. Это одна из основных характеристик самсары. Если мы понимаем, что остальные живут так же – это хорошая основа для бодхичитты.

Все определяется кармой, которую накапливает наше неведение. Если начать рассматривать тезисы этой главы, один из главных – взаимозависимость. Карма – это причина и следствие. Далее это все объясняется. Причина и следствие взаимозависимы.

Если посмотреть на это с философской точки зрения, причина и следствие не могут быть одним. Ведь если бы они были одним, между ними не было бы взаимозависимой связи, тогда причина из прошлого не могла бы создать будущие последствия. Причина и следствие не могут быть также и раздельны. Если бы они были раздельными, все происходило бы случайно, следствия проявлялись бы из любой причины или вообще без нее. Так тоже не происходит.

Так что, про относительный уровень мы говорим: все возникает взаимозависимо. Последствия возникают в зависимости от причины. Они не являются одним и тем же, не являются совершенно разным, ни то, ни другое смысла не имеет. Так все обстоит на относительном уровне, взаимозависимо. Конечно, если все на относительном уровне взаимозависимо, то все и непостоянно. Если бы было нечто постоянное, оно должно было бы существовать вне причин и следствий. Такое сложно вообразить, чтобы нечто существовало абсолютно само по себе, вечное и постоянное. Так не бывает. Мы об этом позже еще поговорим.

Все возникает из причин и условий, это взаимозависимые отношения, и таким образом все потом исчезает. Абсолютно все непостоянно. Это неизбежная истина. Будда на нее просто указал, он ее не изобретал.

Все, что я делал в своей жизни, в детстве, юности, а также в предыдущих жизнях, вытекает в то, как я сейчас думаю, чувствую, воспринимаю, какой внешний мир я воспринимаю. Внешний мир также создан моей кармой. Об этом вы можете почитать у Патрула Ринпоче в «Словах моего всеблагого учителя». Он пишет о разных кармических последствиях различных поступков. Даже то, как выглядит окружающий пейзаж, зависит от наших поступков.

Это воззрение мадхьямаки. В хинаяне, например, в школах вайбхашика и саутантрика – потом о них подробно поговорим, сейчас вкратце – считается, что существует отдельный внешний мир. Например, вот эта чашка, симпатичная такая, к слову, истинно существует. В саутантрике сказано – то, что выполняет какую-либо функцию, существует истинно. Читаматрины, из первой школы махаяны, говорят, что внешний мир на самом деле не существует, он порожден умом, а ум – реальный источник. В мадхьямаке пошли еще дальше. Это высшая школа буддизма. Они говорят, что весь мир иллюзорен, весь возникает взаимозависимо. Все, включая ум. Все явления внешнего мира, материя, но также и ум.

Информация предоставлена организаторами