Видео. Тэло Тулку Ринпоче. Как бороться с гневом?

Перевод: Инна Балтырева
Озвучивание: Игорь Янчёглов
Видео: Руслан Нимгиров
Монтаж: Роман Сухоставский

Почетный представитель Его Святейшества Далай-ламы XIV в России, Монголии и странах СНГ, Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче даровал наставления по борьбе с гневом, основываясь на шестой главе «Парамита терпения» поэмы Шантидевы «Путь бодхисаттвы» («Бодхисаттвачарья-аватара»). В «Бодхисаттвачарья-аватаре» Шантидева раскрывает один из важнейших идеалов человечества – идеал бодхисаттвы, т.е. существа, посвятившего себя достижению высшей цели духовных исканий – пробуждения во имя счастья и благоденствия всех живых существ.

Тэло Тулку Ринпоче перечислил книги, которые также будут полезны для тренировки ума, борьбы с гневом, воспитания сострадания, положительного мышления и преобразования неблагоприятных ситуаций в условия, способствующие духовному росту.

Книги, перечисленные в видео:

Шантидева. Путь бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)
Далай-лама. Исцеление от гнева. Комментарий к шестой главе «Бодхичарья-аватары» Шантидевы
Далай-лама. Совершенная мудрость. Комментарий к девятой главе «Бодхичарья-аватары» Шантидевы
Далай-лама. Преобразование ума. Комментарий к «Восьми строфам о преобразовании ума» геше Лангри Тангпы

Видеоматериал предоставлен пресс-службой Центрального хурула Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

Расшифровка видео

Здравствуйте, дорогие друзья. Сегодня меня попросили рассказать вам о том, как бороться с гневом.

Несомненно, буддийский канон – это необъятный океан знаний – учений, комментариев к учениям великих индийских, тибетских, а также монгольских наставников. Это целый океан мудрости, целый океан знаний, которые мы можем усвоить и применять в повседневной жизни.

Конечно, даже при желании прочесть все книги за одну жизнь мы, вероятно, не успеем познакомиться со всей имеющейся в нашем распоряжении литературой. И все же можно сделать выборку замечательных трактатов или учебников, ставших очень популярными и полюбившихся многим буддийским ученым-философам, которые используют цитаты из этих трактатов в своих сочинениях, а также наставлениях.

Прежде всего, я хотел бы сказать, что не позиционирую себя в качестве учителя, или гуру, так как признание кого-то своим гуру, или ламой имеет гораздо более глубокое значение, чем признание его «учителем». В связи с тем, что эквивалентность слов «гуру» и «учитель» далеко не полная и слово «учитель» не совсем точно передает нужный смысл, в большинстве буддийских сообществ по-прежнему используются термины «гуру» или «лама», ведь в западных языках нет соответствующего термина. Говоря «учитель», мы вкладываем в это слово совершенно иной смысл. Оно не имеет той же коннотации, что слова «гуру» или «лама».

Как бы то ни было, сегодня мне хотелось бы провести неформальную беседу с друзьями и со всеми, кто ищет буддийских советов, рекомендаций или философских наставлений. Я просто хочу поделиться с вами своим личным опытом и рассказать, какие средства и методы я сам использую, чтобы справиться с проблемами, беспокоящими наш внутренний мир.

Одна из моих любимых книг – поэма «Путь бодхисаттвы». На санскрите ее название звучит как «Бодхисаттвачарья-аватара», а тибетцы именуют ее «Джангчуб Ченмо». Существует несколько переводов «Бодхисаттвачарья-аватары» на английский язык, некоторые из них были выполнены учеными-буддологами. Тексты этих переводов в общем и целом одинаковы по смыслу. Они немного отличаются стилистически с точки зрения построения предложений, подбора терминологии, то есть небольшие различия между ними есть, но при этом нельзя сказать, что это совершенно разные книги. Поэма также пришлась по сердцу читателям здесь, в России. За последние десять лет мы опубликовали шестнадцать-семнадцать книг в серии «Наланда» на разные темы. И среди изданных нами книг «Бодхисаттвачарья-аватара», «Путь бодхисаттвы», стала одной из самых популярных.

В серии есть еще две популярные книги. В «Бодхисаттвачарья-аватаре» десять глав. Кроме нее в серии «Наланда» отдельными изданиями вышли комментарий к шестой главе «Бодхисаттвачарья-аватары», а также комментарий Его Святейшества Далай-ламы к девятой главе этой книги. Эти три книги довольно популярны среди читателей.

Еще одна полюбившаяся читателям книга – это «Восемь строф о преобразовании ума» с комментарием Его Святейшества Далай-ламы. Это также один из самых популярных трудов, вышедших в свет. «Восемь строф о преобразовании ума» посвящены тренировке ума. В этом тексте восемь четверостиший, и в них очень кратко излагается обширное учение о работе над своим умом. Когда мы говорим о тренировке ума, мы подразумеваем трансформацию нашего ума из чего-то неблагого в нечто благое. И мы можем этого добиться, лишь проанализировав свои тело, речь и ум, проникнув внутрь себя, исследовав свой ум, свои эмоции, свои действия, распознав присущие нам недостатки и отметив достоинства, которыми мы обладаем как человеческие существа.

Мы используем свой интеллект в сочетании с мудростью этого буддийского сочинения, дабы усовершенствовать свой ум, свои действия, свой образ мыслей и так далее. Конечно, без сомнений, есть определенная причина, почему, беседуя о принадлежности к буддизму, да и не обязательно к буддизму, а, например, к христианству, исламу, иудаизму или другой религии, мы, честно говоря, довольно часто встречаем тех, кто заявляет: «Да, я христианин, но не практикующий» или «Я буддист, но не практикующий» и так далее.

Это значит, что этот человек исповедует определенную религию, но он не изучает и, что важнее, не применяет на практике ее философские наставления в повседневной жизни. То есть, можно быть верующим, но не быть практикующим.

С другой стороны, есть много людей, которые претворяют в жизнь все основные принципы, присущие любой духовной традиции: послание любви, послание мира и гармонии, доброты, сострадания, заботы и так далее. Такие люди могут сказать: «Да, я практикующий, но при этом я не очень религиозен». Тем самым они имеют в виду, что верят в важность распространения общечеловеческих ценностей, и эта идея важности распространения этих ценностей не соотносится у них с конкретной религией. Можно сделать такой вывод.

Тем не менее, как я уже отметил, каждой религиозной традиции присущи ценности, важные для других людей. Сам я исповедую буддизм, но в то же время мне нравится изучать и другие религиозные традиции. Я бы не назвал себя заядлым читателем, но иногда мне встречаются интересные книги, интересные фразы и цитаты, которые дарят мне вдохновение других религиозных традиций, и мне очень нравится такого рода знакомство с другими духовными течениями. Это дает более полное представление о том, что в мире бок о бок существует множество разных традиций, множество разных религий, множество различных идей, мнений и так далее.

Сегодня многие говорят, что мы живем в очень сложный период, что времена сейчас очень трудные. Обычно я спрашиваю их: «Когда был такой период в истории человечества, который не принес никаких бед?». Мы всегда сталкивались с проблемами, всегда переживали трудности, и мы продолжим преодолевать все эти проблемы и трудности в последующие годы и столетия. Так что здесь главное быть реалистом, быть оптимистом, мыслить позитивно и не терять надежды на лучшее завтра, на лучшее будущее, на благие перемены в жизни, в работе, в семье, абсолютно во всем. Никогда не теряйте надежды.

Как только мы теряем надежду, наше мышление переключается с позитивного состояния на негативное. В этот самый момент все окрашивается темными красками: мы видим негатив, мы слышим негатив, даже вкушаем негатив. Поэтому нам следует шаг за шагом преобразовывать свой ум, взращивать в своем уме оптимизм, надежду, отвагу, чувство собственного достоинства и уверенности в себе. А это значит, что нам важно обрести мудрость, которая будет вести и направлять нас, помогать нам в эти трудные времена, в которые мы сейчас живем.

Сейчас мы говорим о книге, «Бодхисаттвачарья-аватаре», которая была написана Шантидевой. Шантидева жил примерно в конце VIII века и начале IX-го, примерно в этот период. Свою знаменитую поэму он сочинил в IX-м веке. Сейчас XXI век. Сочинения Шантидевы были весьма актуальны на протяжении всех прошедших столетий, и они актуальны по сей день. Я настоятельно рекомендую всем прочитать эту книгу. Конечно, прочитать эту книгу целиком сейчас у вас, возможно, не получится, но я хотел бы обратить особое внимание на шестую главу, шестую главу, которая называется «Парамита терпения».

Итак, мы беседуем о том, как бороться с гневом, эмоцией, которая присуща нам от рождения, которая характерна для человеческих существ так же, как и другие разрушительные эмоции, заложенные в нас от природы. Но гнев – это одна из самых, так скажем, диких, необузданных эмоций, которые мы можем испытать. Его опасность, опасность гнева, в том, что он возникает спонтанно, незапланированно и может повлечь за собой разного рода неблагоприятные обстоятельства или ситуации.

Если взять эту книгу и просто начать читать строфы, будто мы читаем какой-то сборник рассказов, это не принесет большой пользы. Однако если читать строфу за строфой, стих за стихом, а затем размышлять над каждой строфой, это будет наиболее эффективным углубить наше понимание в целом и этой поэмы в частности.

Итак, давайте обратимся к главе «Парамита терпения»… Сначала отметим, что эта книга, изданная на английском, – результат усилий переводчиков Весны Уоллес и Алана Уоллеса – двух буддологов, западных буддологов, которых я бесконечно уважаю и очень ценю их работу. Помимо них эту книгу переводили также и другие ученые. Например, Стивен Бэчелор из Великобритании. Есть и другие переводы этой поэмы. Однако я считаю именно этот перевод полезным, поскольку Алан и Весна опирались на оригинальный санскритский текст, а также сравнивали его с тибетским переводом. То есть, они использовали оба ресурса для максимальной точности: выполняли свой перевод с опорой на оригинальный санскритский текст и в случае необходимости приводили выдержки из тибетского перевода.

Ввиду различия культур переложение образа мысли другого народа или поэтического стиля может быть непростой задачей. Однако работа, которую выполнили Алан и Весна, отличается индивидуальным стилем, и они предоставляют нам возможность сравнить их перевод с санскритским и тибетским источниками.

Это небольшое пояснение, которое я хотел сделать. Итак, глава «Парамита терпения». Сегодня мы с вами беседуем о гневе, но две эти темы тесно взаимосвязаны, они нераздельны. В начале говорится:

Какие бы благодеяния
Мы ни накопили за тысячу кальп,
Будь то поклонение Сугатам или даяние, –
Мгновенная вспышка гнева может все это уничтожить.

Строфы 2 и 3:

Нет зла страшнее ненависти,
И нет подвижничества превыше терпения.
И потому усердно подвизайся в терпении,
Прибегая к многообразным методам.

Ум не познает покоя,
Не найдет ни счастья, ни радости,
Сна лишится, утратит стойкость,
Если иглы гнева терзают сердце.

Давайте посмотрим с научной точки зрения на ситуацию, когда человек лишается сна, не может сосредоточиться, не может нормально функционировать. Пытаясь выяснить, почему мы лишились сна, не можем вести привычный образ жизни и так далее, выясняя основные причины наших бессонных ночей, неспособности выполнять свою работу и другие обязанности, мы видим, что все дело в нашем мышлении: обеспокоен ли наш ум, испытываем ли мы волнение, боль, стресс, и что привело к этому.

С научной точки зрения, все эти разрушительные эмоции разъедают нашу иммунную систему. Вот почему для поддержания физического здоровья нам нужен здоровый ум. Чтобы иметь здоровый сон, чтобы быть успешным, нам, безусловно, необходим покой ума, умиротворение, состояние памятования, состояние бдительности.

Что касается бдительности, как я уже подчеркнул, гнев – эмоция, возникающая спонтанно. Для того чтобы предотвратить вспышки гнева, наш ум всегда должен быть бдительным. Таким образом, у вас есть две разные эмоции, противостоящие друг другу: с одной стороны у вас есть бдительность, с другой стороны – гнев, который может появиться в любой момент.

Как только вы теряете бдительность, волна гнева накрывает вас с головой. Однако если ваш ум бдителен, неусыпно наблюдает, контролирует, проверяет все, тогда, конечно, гнев и другие разрушительные эмоции, такие как ненависть, ревность и так далее, можно будет мало-помалу ослабить. Если не устранить полностью, то хотя бы ослабить. Несомненно, мы хотим полностью освободить от них свой ум, но для этого понадобится очень много лет практики: придется посвятить долгие-долгие годы практике и освоению необходимых навыков.

Если же в нашем уме, в нашем сердце постоянно пребывает гнев, нам никогда не удастся обрести умиротворение. Поэтому мы должны быть терпеливыми и стремиться взращивать это качество всеми возможными способами. Есть множество способов научиться терпению. И есть множество внешних факторов, требующих от нас терпения. Очень важно постараться это понять.

Четвертая и пятая строфы:

Властелин, исполненный ненависти,
Может пасть от рук даже тех,
Кого он наделяет богатством и почестями
И кому он опора.

Близкие и друзья будут его сторониться.
Даже познавшие его щедрость не станут ему служить.
Одним словом, ничто не подарит счастье
Гневливому человеку.

Итак, если говорить кратко, конечно, цель жизни – быть счастливым. Главный наш вопрос заключается в том, как достичь этого счастья. Единственный способ стать счастливым – преодолеть разрушительные эмоции. Одна из прочитанных нами строк гласит: «Близкие и друзья будут его сторониться». Это значит, что даже друзья боятся человека, обуреваемого гневом. «Даже познавшие его щедрость не станут ему служить. Одним словом, ничто не подарит счастье гневливому человеку».

Наверное, с помощью гнева, жадности, ревности, ненависти и других подобных эмоций мы можем добиться в жизни определенных целей. И все же следует смотреть на вещи в долгосрочной перспективе. Мы должны всегда думать о будущем. Можно достичь каких-то мимолетных целей, но будут ли веселье, радость, удовольствие, называйте это как хотите, будут они долгосрочными или нет – это всегда под вопросом. Чтобы продлить их, чтобы дольше испытывать радость и счастье от достигнутой цели, следует делать все с добрыми намерениями, доброй мотивацией и добрым настроем.

Далее следует шестая строфа:

Всякий, кто признает недругом гнев,
Порождающий такие страдания,
И одолеет его в упорном бою,
Познает счастье и здесь, и в иных мирах.

Таким образом, как я уже упоминал ранее, в процессе тренировки ума мы постоянно анализируем свой внутренний мир, наш ум, наше поведение, наше мышление. Согласно буддийской философии, существует 51 ментальный фактор. В свете этих ментальных факторов все, что происходит в нашем уме, что влияет на наши эмоции, становится очень интересным, так скажем, целым миром для исследования, которое проводится не на физическом или внешнем уровне, но на внутреннем уровне.

Я не считаю, что достиг совершенства в этих методах или практиках. Я просто один из практикующих, который постоянно прилагает усилия и постоянно старается преобразовать свои собственные разрушительные эмоции, если можно так выразиться. Я такой же человек, как и вы или другой зритель, увидевший этот видеоролик.

Я учился в буддийском монастыре, но это не значит, что я стал ученым, известным человеком, знатоком философии. Обычная начитанность или наличие большого объема знаний, информации, например, Шантидева сказал это, Нагарджуна сказал это, Атиша сказал это, Цонкапа сказал это, Марпа сказал это, Миларепа сказал это, так вот, эта самая начитанность и знание всех этих учений отнюдь не означает, что человек прилежно их практикует. Конечно, есть много людей, которые обрели обширные знания только потому, что у них развиты навыки запоминания. Но ведь самое главное – применять все эти учения на практике, используя их как инструмент для решения вопросов в повседневной жизни, работе, семейных отношениях и так далее.

Гнев – это то, что считается разрушительной эмоцией. Так как же с ним бороться? Единственный способ справиться с гневом – это понять, признать, что вы и только вы виноваты в том, что гнев укоренился в вашем сердце.

В детстве я был очень вспыльчив. Говорят, гнев обусловлен генетически. Генетика это или нет, у меня есть некоторые сомнения. Частично, может быть, это и зависит от генетики. Частично это может зависеть и от среды, в которой вы выросли. Думаю, здесь влияет целый ряд факторов. В моем случае, вероятнее всего, гнев возникает из-за разочарования, беспомощности, недостатка навыков сохранения бдительности и недостатка навыков контроля над собственным умом.

Много лет назад, точный год не припомню, но, наверное, примерно в начале 2000-х годов, я встречался с великим ламой Богдо-гэгэном Джебцзундамба-хутухтой IX. Я знал его с раннего детства, это замечательный учитель, который получил наставления разных традиций. Хотя я питал глубочайшее уважение к Ринпоче, когда мы встретились, мы были не просто гуру и учеником – между нами установилась гораздо более глубокая связь. Нас связывали как неформальные дружеские, так и формальные отношения. Это давало мне хорошую возможность общаться с Ринпоче откровенно и искренне.

Конечно, благодаря своей мудрости, знаниям, благодаря своей заботе Ринпоче видел мои недостатки. И вот однажды он пригласил меня и сказал: «Ты очень вспыльчив. Это может не только погубить тебя самого, но и уничтожить работу, которую ты пытаешься выполнять как буддийский тулку. Если ты хочешь служить на благо множества живых существ, гнев это не то, что принесет тебе пользу. Если ты хочешь успешно выполнять свою работу, гнев это не то, что тебе поможет. Поэтому ты должен взять под контроль эту неблагую эмоцию прямо сейчас».

Конечно, поскольку все мы эгоисты, поскольку всем нам присуще чувство гордости, я был озадачен услышанным. Это не укладывалось у меня в голове. Но я все же смог правильно настроить себя и посмотреть на Ринпоче не как на друга, а как на духовного гуру, духовного наставника, я смог направить ум в нужное русло и сказать: «Мой дорогой гуру, как мне быть? Укажите мне верный путь». И Ринпоче ответил тогда: «Тебе следует совершить ретрит по практике Ваджрасаттвы». Ретрит, или затворничество, – это важная часть буддийской практики. Я сам выполняю ее нечасто, но мне хотелось бы заниматься ею регулярно. И в тот момент я, конечно, захотел уйти в ретрит, однако не сразу решился на этот шаг.

Как бы там ни было, я пообещал своему гуру, что последую его совету. И, наверное, уже примерно через полтора месяца после нашей беседы я решился. И я ушел в затворничество. Один из моих друзей-монахов присоединился ко мне и помог во время этого ретрита. Мы провели его вместе. В целом наш ретрит продлился около трех недель. Мы начитывали мантру много раз подряд, размышляли над смыслом каждого слога этой мантры, настраивали себя на преобразование, на изменения к лучшему, на усовершенствование наших тела, речи и ума. И так каждый день мы проводили по четыре сессии, начитывая мантру снова и снова и постепенно преобразовывая свой ум.

Когда я вышел из затворничества, я был полон сил и энергии. Я был полон уверенности в себе и, более всего, вдохновлен – вдохновлен двигаться вперед, вдохновлен оставить позади все негативные воспоминания, ценить накопленный опыт и смотреть в будущее совершенно по-новому, как человек, который изменился к лучшему.

И все же, если вы не проявляете бдительности, контроль над гневом может продлиться совсем недолго. Через какое-то время, если вы не продолжите духовные практики, если вы не продолжите такие ретриты, постепенно ваше вдохновение улетучится, и вы снова станете тем, кем были раньше. Со временем в жизни происходят перемены, меняется обстановка вокруг нас, меняются обстоятельства нашей жизни. И если вы не готовы к таким переменам, то, конечно, все разрушительные эмоции, которые вы пытались подавить в прошлом, будут понемногу нарастать снова.

В какой-то момент вы должны понять это и признаться себе: «Я снова становлюсь тем, кем был раньше. Мне это не нравится. Я хочу измениться». И вы начинаете все заново, уходите в ретрит. Возможно, совершаете практику того же божества или другого божества на ваш выбор, например, того, с кем чувствуете связь. Вы снова начинаете взращивать любовь, сострадание, доброту, заботу, терпимость и так далее. Таким образом мы подавляем все разрушительные эмоции, ясно описанные в перечне 51 ментального фактора.

Поэтому очень важно быть бдительными в отношении гнева. Мы испытываем гнев. Но как мы можем это изменить? Единственный способ изменить ситуацию – это осознать наличие гнева и других наших недостатков и затем с опорой на это осознание преисполниться желанием и стремлением устранить или, по крайней мере, ослабить эти эмоции. Если у нас есть такое желание, мы начнем мало-помалу меняться. Конечно, никто не меняется в одночасье. Я ни разу еще не видел, чтобы гневливый человек, решив, что нужно устранить гнев, лег спать и наутро его гнев внезапно улетучился. Я никогда с таким не встречался. Может быть, такое бывало, не знаю. Но, как правило, приходится прикладывать усилия. Это тяжелый труд. Не приложив усилий, мы не сможем измениться.

Есть одно хорошее выражение, я его повторял многократно и продолжу дальше им руководствоваться. Оно гласит: «Было бы желание, а способ найдется». Это значит, что если вы хотите измениться, вы обязательно найдете способ.

Как известно, подобное желание зарождается в самом человеке. И главная книга, которую я вам рекомендую – это «Бодхисаттвачарья-аватара». В частности, глава 6, о которой я уже сказал вам и которая называется «Парамита терпения». Не только шестая глава, но и другие главы также очень полезны в самом начале практики. Они дадут вам, так скажем, хорошее представление о пользе бодхичитты, осмыслении сотворенного зла, зарождении бодхичитты и сохранении самоконтроля. Все это очень ценная информация.

Беседуя об этой книге, важно отметить, что поэма «Бодхисаттвачарья-аватара» была написана Шантидевой, а Шантидева, как вы знаете, был монахом великого монастыря-университета Наланда, существовавшего много столетий назад. Другие монахи считали, что он самый настоящий лентяй, который просто лежит, ничего не делает, который постоянно пропускает занятия и сидит дома сложа руки.

И однажды, когда монахи стали ругать его и обвинять в том, что он отлынивает от учебы, Шантидева в ответ сказал: «Вам неведомо, какие знания я обрел. Вам неведомо, чего я добился. Вам неведомо, что я постиг». Тогда монахи бросили ему вызов, заявив: «Раз так, мы соберемся и послушаем, что ты знаешь». В результате Шантидева впервые огласил свою поэму в присутствии тысяч монахов.

Когда мы читаем эту книгу, мы можем встретить строфы, которые вероятно покажутся оскорбительными, унизительными для женщин. В этой связи мы должны понимать, что Шантидева ни в коем случае не хотел унизить женщин или проявить к ним неуважение. Мы должны понимать, что эта поэма, этот конкретный текст был предназначен для монашеской общины. И Шантидева, в первую очередь, хотел напомнить своим собратьям о непривлекательности женского тела, чтобы предотвратить уход монахов из монашеской общины. Такой была его цель. У него не было намерения унизить женщин, проявить к ним неуважение или поддержать мужской шовинизм, заявить о превосходстве мужчин и так далее.

Он всего лишь хотел, чтобы монахи не покидали монашескую общину. По этой причине он был вынужден представить женщин в негативном свете, в этом была его единственная цель. Я хотел обратить на это внимание, поскольку часто получаю вопросы от женщин, считающих, что Шантидева поддерживал дискриминацию женщин и всего женского сообщества. Но, поразмыслив об этом, мы поймем, что Шантидева появился на свет из чрева матери, Шантидева был вскормлен материнским молоком. Своей жизнью он полностью обязан материнской любви, доброте, состраданию и заботе.

Итак, всем, кто борется с гневом, я еще раз настоятельно рекомендую прочесть эту книгу. Пожалуй, на этом я завершу свой рассказ и пожелаю всем вам счастья и успехов в будущем.

Да будут устранены все страдания, все формы страданий. Да придут существа к скорейшему освобождению от причин страданий. Да будете вы счастливы, да будете вы нераздельны с причинами счастья. Я желаю этого вам, вашим родным, друзьям, коллегам, всем, кто вас окружает. Большое спасибо. Я признателен вам за то, что послушали эти краткие наставления. Надеюсь снова увидеться с вами в скором будущем.