Далай-лама принял участие в диалоге на тему «Взращивание нашей общей человечности в условиях неопределенности»
18 сентября 2020. Разместил: Editor
Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 17 сентября 2020 г. – Его Святейшество Далай-ламу пригласили поучаствовать сегодня утром в диалоге на тему «Взращивание нашей общей человечности в условиях неопределенности». Главным собеседником духовного лидера стал профессор Андреас Рёпсторфф из Центра взаимодействующих умов при Орхусском университете. В начале встречи председатель европейского отделения института «Ум и жизнь» Эми Коэн Варела поприветствовала Далай-ламу. Она поблагодарила его за то, что он принял их приглашение, и заверила, что европейское отделение института «Ум и жизнь» – это надежная и стабильная организация, прилагающая все усилия, чтобы реализовать его видение. Именно с этой целью в последнее время они стали более тесно сотрудничать с коллегами из России.
В начале диалога на тему «Взращивание нашей общей человечности в условиях неопределенности» Его Святейшество Далай-лама держит фотографию Франсиско Варелы. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 17 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
В ответ Его Святейшество показал стоящую у него на столе фотографию Франсиско Варелы, покойного мужа Эми Коэн Варелы, который, по его словам, познакомил его с современной наукой. «Он был одним из тех, кто помог нам наладить серьезный диалог с представителями современной науки. В результате многие современные ученые теперь знакомятся с психологией и наукой об уме. Вспоминая его, я помимо прочего всегда восхищаюсь тем, как он говорил: “Сейчас у меня на голове шляпа ученого, [и я высказываюсь как ученый], а в другой раз я выражаю свое мнение, надев буддийскую шапку”».
Досточтимый Матье Рикар, модератор этой сессии, сообщил Его Святейшеству, что у них есть четыре основных вопроса о взаимозависимости и общей человечности в контексте таких чувств, как одиночество, а также ряда глобальных проблем. Говоря об одиночестве, Рикар отметил, что в условиях вынужденной изоляции, ставшей одной из мер борьбы с пандемией, многие люди испытывают тревогу. Он попросил Андреаса Рёпсторффа рассказать, что он выяснил в результате проведенного исследования.
Рёпсторфф заметил, что во время изоляции люди не могут встречаться в привычном для них формате. Вместе с коллегами он провел исследование, дабы узнать, какие чувства у людей это вызывает. Как выяснилось, изоляция не только вызывает печаль и сожаления, но и помогает людям лучше понять, что для них важно и ценно. Он спросил, может ли Его Святейшество порекомендовать способы благополучно пережить изоляцию.
Профессор Андреас Рёпсторфф из Центра взаимодействующих умов при Орхусском университете рассказывает Его Святейшеству Далай-ламе о результатах своего исследования. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 17 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
«Наши страны в прошлом были более или менее независимы друг от друга, – ответил духовный лидер. – Люди жили в небольших селениях, которые были способны обходиться собственными ресурсами. Поэтому слова “мы” и “свои” относились только к ограниченному кругу лиц. Сегодня все устроено иначе».
«Глобальное потепление напоминает нам, что все мы живем на одной планете. Глобальная экономика напоминает нам, что, независимо от того, живем мы на востоке или западе, севере или юге, между нами почти нет различий. Представление о том, что заботиться нужно лишь об ограниченном круге людей, безнадежно устарело».
«Мы, буддисты, называем всех живых существ нашими матерями. Христиане, иудеи и мусульмане утверждают, что все мы созданы одним Богом. С любой точки зрения все мы одинаковы. Все мы братья и сестры. По этой причине я стараюсь продвигать идею о том, что все человечество едино и нам нужно жить в гармонии и согласии».
«Чрезмерная склонность противопоставлять “своих” и “чужих” создает множество проблем, поскольку в конечном итоге приводит к конфликтам и войнам. Некоторые ученые нашли подтверждение тому, что сострадание заложено в людях самой природой. Нам от природы присуще чувство общности. Как социальные животные мы не сможем выжить в одиночестве. Мы зависим от сообщества, в котором находимся. Как человеческие существа мы по своей сути принадлежим к одном семье, а значит, должны считать друг друга частью одного целого, членами этой семьи. Чтобы построить мир во всем мире, мы должны донести до людей идею о том, что как люди мы все одинаковы. В данной связи оружие бесполезно, потому что его можно использовать только для убийства и уничтожения других».
Его Святейшество Далай-лама принимает участие в диалоге на тему «Взращивание нашей общей человечности в условиях неопределенности». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 17 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
«Мы, люди, обладаем замечательным интеллектом. Мы высказываем различные мнения, которые следует уважать, поскольку мы должны жить бок о бок. К примеру, разным религиям свойственны разные философские воззрения, но, как бы то ни было, все они несут единое послание любви, прощения, терпимости и умения довольствоваться малым. Все они помогают зарождать в людях сострадание. Безусловно, мы так или иначе отличаемся друг от друга, но мы не должны приносить нашу сострадательную природу в жертву этим поверхностным различиям».
Рикар спросил Рёпсторффа, что он выяснил о том, как люди реагируют на неопределенность. По словам Рёпсторффа, большинство людей не уверены в завтрашнем дне, и, хотя новости распространяются молниеносно, они не понимают, какой информации доверять. Люди читают газеты в надежде, что это поможет понять происходящее в мире. Но так уж устроено, что новости не должны повторяться – они должны поражать своей непредсказуемостью. Новости должны иметь некую новизну. Насколько ему известно, после того как вирус достиг Дании и началась изоляция, ни о чем, кроме вируса, в новостях там не сообщают. По его мнению, люди уже не знают, кому и чему доверять. И они понятия не имеют, как справиться с этой неопределенностью.
Далай-лама сказал ему, что современная образовательная система прежде всего знакомит людей с устройством внешнего, материального мира и не уделяет должного внимания устройству ума и эмоций. «Для поддержания физического здоровья мы соблюдаем гигиену тела. Я считаю, что для поддержания ментального здоровья нам необходимо аналогичным образом соблюдать гигиену эмоций. Если мы хотим понять устройство наших ума и эмоций, мы должны делать упор не на сознание, связанное с органами чувств, например зрительной или слуховой системой, а на наше ментальное сознание».
«Нам также следует понять одно из положений, на которые указывает квантовая физика, а именно то, что явления не существуют так, как нам кажется. Простое исследование физических явлений показывает, что все они состоят из частиц и нет ничего, что существовало бы независимо. Отрицательные эмоции возникают из-за цепляния за видимость, из-за убежденности в том, что явления якобы существуют независимо, сами по себе. Положительные эмоции, такие как сострадание, опираются не на внешнюю видимость, они подкрепляются логическими доводами. В образовательную систему нужно добавить уроки о природе ума и методах достижения внутреннего покоя, и эти уроки должны носить светский характер».
Андреас Рёпсторфф спросил Его Святейшество, как людям справляться с отрицательными эмоциями, как справляться с гневом, который они испытывают в связи с неравенством и несправедливостью, а также с тем, что они сейчас не чувствуют былой общности с другими людьми. По мнению духовного лидера, причина многих проблем, с которыми мы сталкиваемся, в том, что существующая образовательная система не учит нас ни тому, как бороться с разрушительными эмоциями, ни тому, как достичь покоя ума. Он предположил, что некоторые люди могут думать, будто каменное лицо – это признак спокойствия, а улыбка – это нечто поверхностное. Однако все мы знаем, что искренняя улыбка всегда вызывает у людей положительные эмоции.
По мнению Далай-ламы, образование должно включать уроки о том, как взращивать положительные эмоции с помощью логических доводов. Подобным образом обучение поможет нам признать, что гнев – это, прежде всего, мгновенная неосознанная реакция на происходящее, основанная на искаженном представлении о чем бы то ни было.
Модератор беседы досточтимый Матье Рикар задает вопрос Его Святейшеству Далай-ламе во время диалога на тему «Взращивание нашей общей человечности в условиях неопределенности». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 17 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
В этот момент слово взял Матье Рикар. Он сказал, что во времена кризисов больше всего страдают бедные люди. Именно они становятся жертвами величайшей несправедливости. В тридцати богатейших странах мира разрыв между богатыми и бедными неумолимо растет. Наряду с этим, с 1970 года численность диких животных сократилась на шестьдесят пять процентов. Рикар спросил, не подобает ли нам заботиться и об этих живых существах.
В ответ Его Святейшество произнес, что больший упор на общечеловеческие ценности приведет к естественному сокращению разрыва между богатыми и бедными.
«Если бы мы, люди, были добросердечнее, страдания животных не оставляли бы нас равнодушными. К примеру, в Америке есть множество огромных животноводческих ферм, а в Индии очень развито птицеводство. Мало того, что от этого страдает столько ни в чем не повинных животных – такие отрасли сельского хозяйства еще и способствуют изменению климата».
«Было бы полезно создавать условия для перехода на вегетарианское питание. В крупнейших тибетских монастырях на юге Индии, а также во многих наших школах в столовых подают только вегетарианскую еду. Индийские вегетарианские блюда не только очень вкусны, но и подходят для местного жаркого климата».
«Рыболовство еще одна проблема. Люди вылавливают миллионы рыб, но многие при этом не осознают, насколько рыбы страдают от боли, страха и беспокойства. Уроки на эту тему также следовало бы включить в обновленную систему образования».
Его Святейшество Далай-лама принимает участие в диалоге на тему «Взращивание нашей общей человечности в условиях неопределенности». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 17 сентября 2020 г. Фото: Тензин Пхунцок.
Рикар задал последний вопрос – о роли молодежи в наши дни. Молодым людям в некотором смысле удалось громко заявить о том, что с ними произойдет, если борьба с изменением климата не начнется здесь и сейчас. Шведская школьница Грета Тунберг выступила на климатическом саммите ООН, где прямо сказала делегатам, что своим бездействием они предали будущие поколения. Некоторым молодым людям удается сказать свое слово, другие с отчаянием смотрят в будущее. Рикар спросил, какой совет Его Святейшество хотел бы им дать.
По словам Далай-ламы, касательно проблем окружающей среды ученые сказали ему, что бездействие приведет к катастрофическим последствиям. Он сказал, что решить проблемы можно с помощью образования, которое будет давать более полную и адекватную картину происходящего в мире. Однако если катастрофы не избежать, намного лучше в оставшееся у нас время жить в гармонии и согласии.
Рикар подчеркнул, что климатический кризис вызван деятельностью человека и молодые люди по понятным причинам расстроены, ведь шансов на перемены ничтожно мало. С точки зрения Рёпсторффа, молодым людям больше не нужны слова, им нужны действия. Его Святейшество согласился с тем, что многие проблемы мы создаем своими же руками. Он посоветовал молодому поколению учиться на ошибках их предшественников и более трезво, реалистично оценивать, какие меры необходимы. По мнению духовного лидера, в этой связи молодые люди мыслят гораздо шире и всегда открыты новым идеям.
Рикар коснулся буддийского представления о важности достоверного познания. Он сказал, что наука также пытается устранить разрыв между видимостью и реальностью, а потому для правильного решения проблем нам нужно опираться и на науку. Его Святейшество ответил, что сам он воспитан в традиции Наланды, которая ценит исследования и побуждает не принимать ничего на веру, но ставить все под сомнение и анализировать. Эти принципы свойственны и научному подходу. Он снова напомнил, что, по его мнению, в сознании пожилых людей зачастую укореняются определенные установки и их сложно в чем-либо переубедить, но молодые люди более открыты всему новому.
Эми Коэн Варела уже было начала благодарить участников диалога, но Его Святейшество решил высказать еще одно наблюдение.
«Сострадание – основа нашего выживания, – заявил духовный лидер. – Мы, человеческие существа, выживаем благодаря заботе друг о друге. Гнев разрушает, а сострадание созидает. Сострадание – главная ценность нашей жизни».
Эми Коэн Варела поблагодарила Далай-ламу за то, что он помог участникам беседы лучше понять значение слов “мы” и “свои”, глубже осознать ценность человеческой общности. Она выразила надежду, что этот диалог продолжится в будущем. Его Святейшество ответил утвердительно и процитировал любимую строфу из поэмы Шантидевы «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара):
Покуда длится пространство,
Пока живые живут,
Пусть в мире и я останусь,
Страданий рассеивать тьму.
В заключение Далай-лама произнес: «Цель жизни – служить и помогать другим. Спасибо».
Перевод: Инна Балтырева.
В начале диалога на тему «Взращивание нашей общей человечности в условиях неопределенности» Его Святейшество Далай-лама держит фотографию Франсиско Варелы. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 17 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
В ответ Его Святейшество показал стоящую у него на столе фотографию Франсиско Варелы, покойного мужа Эми Коэн Варелы, который, по его словам, познакомил его с современной наукой. «Он был одним из тех, кто помог нам наладить серьезный диалог с представителями современной науки. В результате многие современные ученые теперь знакомятся с психологией и наукой об уме. Вспоминая его, я помимо прочего всегда восхищаюсь тем, как он говорил: “Сейчас у меня на голове шляпа ученого, [и я высказываюсь как ученый], а в другой раз я выражаю свое мнение, надев буддийскую шапку”».
Досточтимый Матье Рикар, модератор этой сессии, сообщил Его Святейшеству, что у них есть четыре основных вопроса о взаимозависимости и общей человечности в контексте таких чувств, как одиночество, а также ряда глобальных проблем. Говоря об одиночестве, Рикар отметил, что в условиях вынужденной изоляции, ставшей одной из мер борьбы с пандемией, многие люди испытывают тревогу. Он попросил Андреаса Рёпсторффа рассказать, что он выяснил в результате проведенного исследования.
Рёпсторфф заметил, что во время изоляции люди не могут встречаться в привычном для них формате. Вместе с коллегами он провел исследование, дабы узнать, какие чувства у людей это вызывает. Как выяснилось, изоляция не только вызывает печаль и сожаления, но и помогает людям лучше понять, что для них важно и ценно. Он спросил, может ли Его Святейшество порекомендовать способы благополучно пережить изоляцию.
Профессор Андреас Рёпсторфф из Центра взаимодействующих умов при Орхусском университете рассказывает Его Святейшеству Далай-ламе о результатах своего исследования. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 17 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
«Наши страны в прошлом были более или менее независимы друг от друга, – ответил духовный лидер. – Люди жили в небольших селениях, которые были способны обходиться собственными ресурсами. Поэтому слова “мы” и “свои” относились только к ограниченному кругу лиц. Сегодня все устроено иначе».
«Глобальное потепление напоминает нам, что все мы живем на одной планете. Глобальная экономика напоминает нам, что, независимо от того, живем мы на востоке или западе, севере или юге, между нами почти нет различий. Представление о том, что заботиться нужно лишь об ограниченном круге людей, безнадежно устарело».
«Мы, буддисты, называем всех живых существ нашими матерями. Христиане, иудеи и мусульмане утверждают, что все мы созданы одним Богом. С любой точки зрения все мы одинаковы. Все мы братья и сестры. По этой причине я стараюсь продвигать идею о том, что все человечество едино и нам нужно жить в гармонии и согласии».
«Чрезмерная склонность противопоставлять “своих” и “чужих” создает множество проблем, поскольку в конечном итоге приводит к конфликтам и войнам. Некоторые ученые нашли подтверждение тому, что сострадание заложено в людях самой природой. Нам от природы присуще чувство общности. Как социальные животные мы не сможем выжить в одиночестве. Мы зависим от сообщества, в котором находимся. Как человеческие существа мы по своей сути принадлежим к одном семье, а значит, должны считать друг друга частью одного целого, членами этой семьи. Чтобы построить мир во всем мире, мы должны донести до людей идею о том, что как люди мы все одинаковы. В данной связи оружие бесполезно, потому что его можно использовать только для убийства и уничтожения других».
Его Святейшество Далай-лама принимает участие в диалоге на тему «Взращивание нашей общей человечности в условиях неопределенности». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 17 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
«Мы, люди, обладаем замечательным интеллектом. Мы высказываем различные мнения, которые следует уважать, поскольку мы должны жить бок о бок. К примеру, разным религиям свойственны разные философские воззрения, но, как бы то ни было, все они несут единое послание любви, прощения, терпимости и умения довольствоваться малым. Все они помогают зарождать в людях сострадание. Безусловно, мы так или иначе отличаемся друг от друга, но мы не должны приносить нашу сострадательную природу в жертву этим поверхностным различиям».
Рикар спросил Рёпсторффа, что он выяснил о том, как люди реагируют на неопределенность. По словам Рёпсторффа, большинство людей не уверены в завтрашнем дне, и, хотя новости распространяются молниеносно, они не понимают, какой информации доверять. Люди читают газеты в надежде, что это поможет понять происходящее в мире. Но так уж устроено, что новости не должны повторяться – они должны поражать своей непредсказуемостью. Новости должны иметь некую новизну. Насколько ему известно, после того как вирус достиг Дании и началась изоляция, ни о чем, кроме вируса, в новостях там не сообщают. По его мнению, люди уже не знают, кому и чему доверять. И они понятия не имеют, как справиться с этой неопределенностью.
Далай-лама сказал ему, что современная образовательная система прежде всего знакомит людей с устройством внешнего, материального мира и не уделяет должного внимания устройству ума и эмоций. «Для поддержания физического здоровья мы соблюдаем гигиену тела. Я считаю, что для поддержания ментального здоровья нам необходимо аналогичным образом соблюдать гигиену эмоций. Если мы хотим понять устройство наших ума и эмоций, мы должны делать упор не на сознание, связанное с органами чувств, например зрительной или слуховой системой, а на наше ментальное сознание».
«Нам также следует понять одно из положений, на которые указывает квантовая физика, а именно то, что явления не существуют так, как нам кажется. Простое исследование физических явлений показывает, что все они состоят из частиц и нет ничего, что существовало бы независимо. Отрицательные эмоции возникают из-за цепляния за видимость, из-за убежденности в том, что явления якобы существуют независимо, сами по себе. Положительные эмоции, такие как сострадание, опираются не на внешнюю видимость, они подкрепляются логическими доводами. В образовательную систему нужно добавить уроки о природе ума и методах достижения внутреннего покоя, и эти уроки должны носить светский характер».
Андреас Рёпсторфф спросил Его Святейшество, как людям справляться с отрицательными эмоциями, как справляться с гневом, который они испытывают в связи с неравенством и несправедливостью, а также с тем, что они сейчас не чувствуют былой общности с другими людьми. По мнению духовного лидера, причина многих проблем, с которыми мы сталкиваемся, в том, что существующая образовательная система не учит нас ни тому, как бороться с разрушительными эмоциями, ни тому, как достичь покоя ума. Он предположил, что некоторые люди могут думать, будто каменное лицо – это признак спокойствия, а улыбка – это нечто поверхностное. Однако все мы знаем, что искренняя улыбка всегда вызывает у людей положительные эмоции.
По мнению Далай-ламы, образование должно включать уроки о том, как взращивать положительные эмоции с помощью логических доводов. Подобным образом обучение поможет нам признать, что гнев – это, прежде всего, мгновенная неосознанная реакция на происходящее, основанная на искаженном представлении о чем бы то ни было.
Модератор беседы досточтимый Матье Рикар задает вопрос Его Святейшеству Далай-ламе во время диалога на тему «Взращивание нашей общей человечности в условиях неопределенности». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 17 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
В этот момент слово взял Матье Рикар. Он сказал, что во времена кризисов больше всего страдают бедные люди. Именно они становятся жертвами величайшей несправедливости. В тридцати богатейших странах мира разрыв между богатыми и бедными неумолимо растет. Наряду с этим, с 1970 года численность диких животных сократилась на шестьдесят пять процентов. Рикар спросил, не подобает ли нам заботиться и об этих живых существах.
В ответ Его Святейшество произнес, что больший упор на общечеловеческие ценности приведет к естественному сокращению разрыва между богатыми и бедными.
«Если бы мы, люди, были добросердечнее, страдания животных не оставляли бы нас равнодушными. К примеру, в Америке есть множество огромных животноводческих ферм, а в Индии очень развито птицеводство. Мало того, что от этого страдает столько ни в чем не повинных животных – такие отрасли сельского хозяйства еще и способствуют изменению климата».
«Было бы полезно создавать условия для перехода на вегетарианское питание. В крупнейших тибетских монастырях на юге Индии, а также во многих наших школах в столовых подают только вегетарианскую еду. Индийские вегетарианские блюда не только очень вкусны, но и подходят для местного жаркого климата».
«Рыболовство еще одна проблема. Люди вылавливают миллионы рыб, но многие при этом не осознают, насколько рыбы страдают от боли, страха и беспокойства. Уроки на эту тему также следовало бы включить в обновленную систему образования».
Его Святейшество Далай-лама принимает участие в диалоге на тему «Взращивание нашей общей человечности в условиях неопределенности». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 17 сентября 2020 г. Фото: Тензин Пхунцок.
Рикар задал последний вопрос – о роли молодежи в наши дни. Молодым людям в некотором смысле удалось громко заявить о том, что с ними произойдет, если борьба с изменением климата не начнется здесь и сейчас. Шведская школьница Грета Тунберг выступила на климатическом саммите ООН, где прямо сказала делегатам, что своим бездействием они предали будущие поколения. Некоторым молодым людям удается сказать свое слово, другие с отчаянием смотрят в будущее. Рикар спросил, какой совет Его Святейшество хотел бы им дать.
По словам Далай-ламы, касательно проблем окружающей среды ученые сказали ему, что бездействие приведет к катастрофическим последствиям. Он сказал, что решить проблемы можно с помощью образования, которое будет давать более полную и адекватную картину происходящего в мире. Однако если катастрофы не избежать, намного лучше в оставшееся у нас время жить в гармонии и согласии.
Рикар подчеркнул, что климатический кризис вызван деятельностью человека и молодые люди по понятным причинам расстроены, ведь шансов на перемены ничтожно мало. С точки зрения Рёпсторффа, молодым людям больше не нужны слова, им нужны действия. Его Святейшество согласился с тем, что многие проблемы мы создаем своими же руками. Он посоветовал молодому поколению учиться на ошибках их предшественников и более трезво, реалистично оценивать, какие меры необходимы. По мнению духовного лидера, в этой связи молодые люди мыслят гораздо шире и всегда открыты новым идеям.
Рикар коснулся буддийского представления о важности достоверного познания. Он сказал, что наука также пытается устранить разрыв между видимостью и реальностью, а потому для правильного решения проблем нам нужно опираться и на науку. Его Святейшество ответил, что сам он воспитан в традиции Наланды, которая ценит исследования и побуждает не принимать ничего на веру, но ставить все под сомнение и анализировать. Эти принципы свойственны и научному подходу. Он снова напомнил, что, по его мнению, в сознании пожилых людей зачастую укореняются определенные установки и их сложно в чем-либо переубедить, но молодые люди более открыты всему новому.
Эми Коэн Варела уже было начала благодарить участников диалога, но Его Святейшество решил высказать еще одно наблюдение.
«Сострадание – основа нашего выживания, – заявил духовный лидер. – Мы, человеческие существа, выживаем благодаря заботе друг о друге. Гнев разрушает, а сострадание созидает. Сострадание – главная ценность нашей жизни».
Эми Коэн Варела поблагодарила Далай-ламу за то, что он помог участникам беседы лучше понять значение слов “мы” и “свои”, глубже осознать ценность человеческой общности. Она выразила надежду, что этот диалог продолжится в будущем. Его Святейшество ответил утвердительно и процитировал любимую строфу из поэмы Шантидевы «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара):
Покуда длится пространство,
Пока живые живут,
Пусть в мире и я останусь,
Страданий рассеивать тьму.
В заключение Далай-лама произнес: «Цель жизни – служить и помогать другим. Спасибо».
Перевод: Инна Балтырева.