Далай-лама принял участие в диалоге на тему «Сострадание и милосердие – общие ценности в исламе и буддизме»
29 сентября 2020. Разместил: Editor
Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 28 сентября 2020 г. – Сегодня утром Его Святейшество Далай-лама вошел в гостиную своей резиденции, где все уже было готово для его участия в видеоконференции с людьми из разных уголков мира. Он оглядел лица участников из Малайзии, которых показывали на экранах, улыбнулся, поприветствовал их и занял свое место.
Диалог на тему «Сострадание и милосердие – общие ценности в исламе и буддизме» был организован Движением мусульманской молодежи Малайзии и Центром тибетской буддийской культуры в Малайзии. Президент центра Кэйси Лью поприветствовал Его Святейшество и других участников встречи. Затем он предоставил слово модератору сессии Мохаммеду Файзалю Абдул-Азизу, президенту Движения мусульманской молодежи Малайзии. Мохаммед Файзаль начал с общепринятого мусульманского приветствия «Ас-саляму алейкум» и представил собравшимся Его Святейшество. Он перечислил основные обязательства Далай-ламы: способствовать осознанию единства всего человечества, укреплять межконфессиональное согласие, способствовать сохранению тибетской культуры и хрупкой природы Тибетского нагорья, а также возрождению древнеиндийских знаний.
Президент Движения мусульманской молодежи Малайзии Мохаммед Файзаль Абдул-Азиз представляет Его Святейшество Далай-ламу в начале диалога на тему «Сострадание и милосердие – общие ценности в исламе и буддизме». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 28 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Далее модератор представил почетного профессора датука Османа Бакара, заведующего кафедрой эпистемологии и цивилизационных исследований им. Аль-Газзали Международного института исламской мысли и цивилизации (ISTAC). Мохаммед Файзаль пригласил профессора Бакара начать беседу.
Профессор также поприветствовал слушателей традиционным «Ас-саляму алейкум» и добавил по-английски: «Мир вам». Он сказал, что для него большая честь и радость побеседовать с Его Святейшеством. Бакар заявил, что эта виртуальная встреча очень важна для Малайзии, поскольку ислам и буддизм – это две крупнейшие религии, которые исповедуют в их стране и во всей Юго-Восточной Азии. По его словам, такие межрелигиозные диалоги проводят прежде всего затем, чтобы выявлять общие черты духовных традиций и тем самым воспитывать культуру взаимоуважения среди их последователей.
Профессор Бакар заявил, что ислам – это по сути учение о милосердии. В Коране милосердие обозначают арабским словом «рахма», которое можно перевести как «сострадание, любовь, милость, доброта» и так далее. Его значение сродни каруне, или состраданию в буддизме, и агапе, или любви в христианстве. Он заметил, что милосердие – это божественное свойство Бога, которого именуют «наимилостивейшим» и «наимилосерднейшим». Одно из имен Пророка Мухаммада, который особенно сострадал сиротам, бедным, слабым и угнетенным, означает «милость для миров».
Профессор Бакар также отметил, что божественный закон ислама – шариат – это наставничество и милость Бога, даровавшего закон не ради принуждения или наказания, но из чувства сострадания, милосердия и доброты. Профессор пришел к выводу, что, поскольку во всех без исключения людях заложены семена сострадания и милосердия, эти качества являются одними из главных и неотъемлемых.
Когда слово предоставили Его Святейшеству, он произнес: «В первую очередь, для меня большая честь встретиться с мусульманами из Малайзии. Когда я был ребенком, в нашей маленькой глухой деревушке жили, в том числе, и мусульманские семьи. Затем, прибыв в Лхасу, я узнал, что у тибетского правительства есть традиция приглашать представителей мусульманской общины на все официальные церемонии. Исторически сложилось так, что во времена Пятого Далай-ламы некоторые мусульмане из Ладака попали в Лхасу. Далай-лама принял их очень радушно и предоставил им участок земли для строительства мечети».
Его Святейшество Далай-лама отвечает почетному профессору датуку Осману Бакару во время диалога на тему «Сострадание и милосердие – общие ценности в исламе и буддизме». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 28 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
«Есть еще одна история, которая вызывает у меня ассоциацию с мусульманами. Она довольно забавная. Тибетское правительство направило несколько делегаций на поиски перерождения Тринадцатого Далай-ламы. Были знаки, указывающие на то, что он воплотился в Амдо. Одна из делегаций прибыла в место моего рождения, где расположен монастырь Кумбум. Они составили итоговый список, в который вошли имена трех мальчиков. Как рассказала мне моя мама, один из них к тому времени уже ушел из жизни. С двумя оставшимися пожелал встретиться местный военачальник Ма Буфан».
«Моя мама вспоминала, что, когда другого мальчика принесли к Ма Буфану, он сидел у матери на руках. Этот мальчик был очень робок и напуган. Когда военачальник предложил ему конфеты, он протянул руку, схватил горсть и отвернулся. Затем моя мама привела к нему меня. Я был, как рассказывают, спокоен и ничего не боялся. Когда он предложил мне конфеты, я сначала дал одну маме, а потом взял одну себе. Ма Буфан посмотрел мне в глаза и сказал: “Этот мальчик – Далай-лама”. Поэтому можно сказать, что первым этого Далай-ламу распознал военачальник, который был мусульманином. Похоже, в этом есть какая-то особенная связь».
«Позже, в Лхасе, я узнал, что монахи монастыря Намгьял, жившие в Потале, особенно любили ходить в магазины, принадлежавшие мусульманам. Там они узнавали новости об Индии и нередко наслаждались вкусной мусульманской едой».
«Одно из моих обязательств – способствовать гармонии между различными духовными традициями. Я принял на себя это обязательство по одной простой причине: все религии учат состраданию. От природы человеку свойственно заботиться о других живых существах. Человеческая жизнь зависит от жизни сообщества. Когда мы появляемся на свет, нас оберегают любящие матери – так начинается наша жизнь, жизнь общественных существ».
«В современном мире каждый человек хочет жить счастливо, и на самом деле у каждого есть право на счастье. Тем не менее, мы сталкиваемся с проблемами, многие из которых создаем своими же руками. Взглянув немного глубже, мы увидим, что ключ к нашему выживанию – любовь и доброта. Именно этим добродетелям – любви и состраданию – и учат нас все религиозные традиции мира».
Его Святейшество Далай-лама участвует в диалоге на тему «Сострадание и милосердие – общие ценности в исламе и буддизме». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 28 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Его Святейшество объяснил, что последователи теистических религий верят в Бога, например в Аллаха, чья природа – любящая доброта. В Индии также издревле бытуют традиции ненасилия и сострадания, и практики для преобразования ума, такие как однонаправленное сосредоточение и прозрение в суть вещей. Они помогают понять, как бороться с разрушительными эмоциями. Еще до появления Будды индийцы изучали, как преобразовывать ум и использовать интеллект, дабы усилить положительные эмоции и ослабить отрицательные.
Будда подчеркивал важность сострадания. Джайны обращали особое внимание на ценность ненасилия, и, несмотря на то, что Пророк Мухаммад носил меч, он призывал проявлять доброту и помогать своим собратьям. Иисус Христос также провозглашал важность любви.
«В наши дни сострадание необходимо, чтобы сделать мир счастливее. К сожалению, в последнее время люди все меньше ценят сострадание – куда охотнее сейчас принимаются за разработку оружия, с помощью которого можно уничтожать других. Мы должны научиться взращивать внутренний покой, воспитывая в себе сострадание с помощью светского подхода. Мы должны научиться обуздывать разрушительные эмоции, соблюдая правила, которые я называю эмоциональной гигиеной».
«Необычайно важно трудиться ради укрепления межконфессионального согласия, поскольку мы все еще слишком часто становимся свидетелями конфликтов и убийств во имя религии. Больше всего печалит, когда традиции, направленные на взращивание любви и сострадания, становятся причиной насилия. За разрешение таких конфликтов в ответе каждый из нас. Например, хотя я не слышал о каких-либо разногласиях между шиитской и суннитской традициями в Индии, полагаю, что в других частях планеты между ними может идти вражда».
«Как буддийский монах я всем сердцем предан делу укрепления согласия и уважения между религиозными традициями».
Профессор Бакар сказал, что не может не согласиться с Его Святейшеством. Он спросил Далай-ламу, что можно сделать, дабы укрепить ценности, общие для разных религиозных традиций. Его Святейшество ответил, что, начиная с 1975 года, он имеет обыкновение при любом удобном случае оказывать почтение святыням других духовных традиций. В 1975 году, во время визита в Сарнатх, он посетил церковь, мечеть, а также индуистский и буддийский храмы.
В другой раз, во время визита в Ревалсар, он совершил паломничество к святым местам, расположенным вокруг священного озера. Последней он тогда посетил гурдвару, сикхский храм. Там паломникам по обычаю раздают пригоршню «прасада», или благословенной еды, и Его Святейшество по-прежнему помнит, насколько он был благодарен за этот дар.
Он добавил, что во время визита в Иерусалим также позаботился о том, чтобы посетить местные церкви, мечети и синагоги и помолиться в каждой из них.
Профессор Бакар заметил, что в наши дни человечеству нужно больше сострадания, и спросил, как его взращивать. Его Святейшество повторил, что, если мы научимся бороться с разрушительными эмоциями, нам удастся обрести внутренний покой. Гнев и страх нарушают покой ума. Однако чем больше в вас сострадания, тем спокойнее будет ваш ум. Его Святейшество заявил, что для достижения внутренней гармонии практика сострадания гораздо действеннее, нежели прием успокоительных средств.
Настал черед слушателей задавать вопросы. Первый слушатель поинтересовался, как вести себя с людьми, неверно истолковывающими религиозные учения. В ответ Его Святейшество произнес, что в современном мире всегда есть способы общаться с другими людьми, поэтому можно учиться у них. К примеру, даже в буддизме выделяют четыре школы мысли, которые придерживаются различных философских взглядов. По мнению Далай-ламы, важно не обосабливаться от мира, а поддерживать хорошие отношения с духовными братьями и сестрами.
Один из слушателей задает вопрос Его Святейшеству Далай-ламе во время диалога на тему «Сострадание и милосердие – общие ценности в исламе и буддизме». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 28 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Профессор Бакар предположил, что важно различать возможные толкования учений от их ошибочного понимания. Он признал, что религиозные наставления можно толковать по-разному.
Другая слушательница спросила, как проявлять сострадание в повседневной жизни и учить ему детей. Его Святейшество ответил, что маленькие дети очень открыты. Их мало волнуют внешние различия между их товарищами. Однако приступив к обучению в школе, они попадают в условия, где почти не говорят об укреплении внутренних ценностей, но подчеркивают второстепенные различия между людьми. Профессор Бакар процитировал Коран, который гласит, что доброта начинается дома – он призывает быть добрыми к родителям и уважать их.
Далее прозвучал вопрос о том, как бороться с эгоцентризмом, или себялюбием, которое проявляется в тот миг, когда мы хотим проявить сострадание. Его Святейшество посоветовал четко разграничивать привязанность и сострадание. По его словам, когда нами движет привязанность, мы склонны смотреть на других с точки зрения «своих» и «чужих». Он добавил, что между видимостью и реальностью есть разрыв. Разрушительные эмоции возникают из-за цепляния за видимость, из-за поверхностного взгляда на вещи, в то время как сострадание имеет прочную основу – оно появляется благодаря более глубокому пониманию реальности.
«В современном мире принцип взаимозависимости очевиден, как никогда прежде, именно поэтому нам необходимо ясно осознать единство всего человечества. Мы должны учитывать нужды всего человечества. Мы должны понять, что общего у нас с другими людьми».
Профессор Бакар заметил, что шариат – это прежде всего наставничество. Эгоизм можно ослабить с помощью молитвы, а также практик поста и «закята», то есть благотворительности.
Когда у Далай-ламы спросили, чему мусульмане и буддисты могут поучиться друг у друга, он отметил, что, когда мы замечаем различия в наших философских воззрениях и практиках, следует вспомнить, что у наших религий есть общая цель – воспитывать в людях сострадание. Чтобы укрепить общечеловеческие ценности, нам нужно задействовать человеческий интеллект. Людям, живущим в разное время и в разных частях света, ведущим разный образ жизни, нужно укреплять внутренние ценности разными способами. Духовный лидер подчеркнул, насколько важно буддистам, мусульманам и последователям других религий при любом удобном случае встречаться и обсуждать различные взгляды на эти вопросы. Профессор Бакар согласился, что диалог – отличный способ обмениваться мнениями.
Его Святейшество Далай-лама отвечает на вопросы во время диалога на тему «Сострадание и милосердие – общие ценности в исламе и буддизме». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 28 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
В отношении того, как претворять в жизнь идеалы любви и сострадания, Его Святейшество напомнил, что почти все мы начинаем жизненный путь, будучи окруженными материнской любовью и заботой. Затем по мере взросления мы понимаем, что для счастья важно помогать друг другу. Он повторил свое первое обязательство – объяснить как можно большему числу людей, насколько нам необходимо осознать единство всего человечества.
«Все мы по сути одинаковы, ведь все мы – люди. В прошлом человеческие сообщества жили обособленно, однако сегодня мы стали ближе друг к другу и должны уметь трудиться сообща».
Профессор Бакар также призвал заботиться о всеобщем благополучии.
Модератор сессии Мохаммед Файзаль Абдул-Азиз поблагодарил Его Святейшество, профессора Бакара и других гостей, принявших участие в беседе. Кэйси Лью также произнес слова признательности и выразил надежду на то, что Далай-лама в ближайшем будущем посетит Малайзию. Духовный лидер ответил, что будет рад нанести им визит, как только будут сняты ограничения, связанные с пандемией. Он добавил, что, если визит состоится, он хотел бы отдать дать почтения Тунку Абдул Рахману, малайзийскому лидеру, который оказал тибетцам огромную поддержку, когда в Организации Объединенных Наций подняли тибетский вопрос.
В конце беседы, когда духовный лидер улыбался и махал рукой на прощание слушателям, лица которых видел на экранах, из его уст прозвучало: «До встречи».
Перевод: Инна Балтырева.
Диалог на тему «Сострадание и милосердие – общие ценности в исламе и буддизме» был организован Движением мусульманской молодежи Малайзии и Центром тибетской буддийской культуры в Малайзии. Президент центра Кэйси Лью поприветствовал Его Святейшество и других участников встречи. Затем он предоставил слово модератору сессии Мохаммеду Файзалю Абдул-Азизу, президенту Движения мусульманской молодежи Малайзии. Мохаммед Файзаль начал с общепринятого мусульманского приветствия «Ас-саляму алейкум» и представил собравшимся Его Святейшество. Он перечислил основные обязательства Далай-ламы: способствовать осознанию единства всего человечества, укреплять межконфессиональное согласие, способствовать сохранению тибетской культуры и хрупкой природы Тибетского нагорья, а также возрождению древнеиндийских знаний.
Президент Движения мусульманской молодежи Малайзии Мохаммед Файзаль Абдул-Азиз представляет Его Святейшество Далай-ламу в начале диалога на тему «Сострадание и милосердие – общие ценности в исламе и буддизме». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 28 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Далее модератор представил почетного профессора датука Османа Бакара, заведующего кафедрой эпистемологии и цивилизационных исследований им. Аль-Газзали Международного института исламской мысли и цивилизации (ISTAC). Мохаммед Файзаль пригласил профессора Бакара начать беседу.
Профессор также поприветствовал слушателей традиционным «Ас-саляму алейкум» и добавил по-английски: «Мир вам». Он сказал, что для него большая честь и радость побеседовать с Его Святейшеством. Бакар заявил, что эта виртуальная встреча очень важна для Малайзии, поскольку ислам и буддизм – это две крупнейшие религии, которые исповедуют в их стране и во всей Юго-Восточной Азии. По его словам, такие межрелигиозные диалоги проводят прежде всего затем, чтобы выявлять общие черты духовных традиций и тем самым воспитывать культуру взаимоуважения среди их последователей.
Профессор Бакар заявил, что ислам – это по сути учение о милосердии. В Коране милосердие обозначают арабским словом «рахма», которое можно перевести как «сострадание, любовь, милость, доброта» и так далее. Его значение сродни каруне, или состраданию в буддизме, и агапе, или любви в христианстве. Он заметил, что милосердие – это божественное свойство Бога, которого именуют «наимилостивейшим» и «наимилосерднейшим». Одно из имен Пророка Мухаммада, который особенно сострадал сиротам, бедным, слабым и угнетенным, означает «милость для миров».
Профессор Бакар также отметил, что божественный закон ислама – шариат – это наставничество и милость Бога, даровавшего закон не ради принуждения или наказания, но из чувства сострадания, милосердия и доброты. Профессор пришел к выводу, что, поскольку во всех без исключения людях заложены семена сострадания и милосердия, эти качества являются одними из главных и неотъемлемых.
Когда слово предоставили Его Святейшеству, он произнес: «В первую очередь, для меня большая честь встретиться с мусульманами из Малайзии. Когда я был ребенком, в нашей маленькой глухой деревушке жили, в том числе, и мусульманские семьи. Затем, прибыв в Лхасу, я узнал, что у тибетского правительства есть традиция приглашать представителей мусульманской общины на все официальные церемонии. Исторически сложилось так, что во времена Пятого Далай-ламы некоторые мусульмане из Ладака попали в Лхасу. Далай-лама принял их очень радушно и предоставил им участок земли для строительства мечети».
Его Святейшество Далай-лама отвечает почетному профессору датуку Осману Бакару во время диалога на тему «Сострадание и милосердие – общие ценности в исламе и буддизме». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 28 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
«Есть еще одна история, которая вызывает у меня ассоциацию с мусульманами. Она довольно забавная. Тибетское правительство направило несколько делегаций на поиски перерождения Тринадцатого Далай-ламы. Были знаки, указывающие на то, что он воплотился в Амдо. Одна из делегаций прибыла в место моего рождения, где расположен монастырь Кумбум. Они составили итоговый список, в который вошли имена трех мальчиков. Как рассказала мне моя мама, один из них к тому времени уже ушел из жизни. С двумя оставшимися пожелал встретиться местный военачальник Ма Буфан».
«Моя мама вспоминала, что, когда другого мальчика принесли к Ма Буфану, он сидел у матери на руках. Этот мальчик был очень робок и напуган. Когда военачальник предложил ему конфеты, он протянул руку, схватил горсть и отвернулся. Затем моя мама привела к нему меня. Я был, как рассказывают, спокоен и ничего не боялся. Когда он предложил мне конфеты, я сначала дал одну маме, а потом взял одну себе. Ма Буфан посмотрел мне в глаза и сказал: “Этот мальчик – Далай-лама”. Поэтому можно сказать, что первым этого Далай-ламу распознал военачальник, который был мусульманином. Похоже, в этом есть какая-то особенная связь».
«Позже, в Лхасе, я узнал, что монахи монастыря Намгьял, жившие в Потале, особенно любили ходить в магазины, принадлежавшие мусульманам. Там они узнавали новости об Индии и нередко наслаждались вкусной мусульманской едой».
«Одно из моих обязательств – способствовать гармонии между различными духовными традициями. Я принял на себя это обязательство по одной простой причине: все религии учат состраданию. От природы человеку свойственно заботиться о других живых существах. Человеческая жизнь зависит от жизни сообщества. Когда мы появляемся на свет, нас оберегают любящие матери – так начинается наша жизнь, жизнь общественных существ».
«В современном мире каждый человек хочет жить счастливо, и на самом деле у каждого есть право на счастье. Тем не менее, мы сталкиваемся с проблемами, многие из которых создаем своими же руками. Взглянув немного глубже, мы увидим, что ключ к нашему выживанию – любовь и доброта. Именно этим добродетелям – любви и состраданию – и учат нас все религиозные традиции мира».
Его Святейшество Далай-лама участвует в диалоге на тему «Сострадание и милосердие – общие ценности в исламе и буддизме». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 28 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Его Святейшество объяснил, что последователи теистических религий верят в Бога, например в Аллаха, чья природа – любящая доброта. В Индии также издревле бытуют традиции ненасилия и сострадания, и практики для преобразования ума, такие как однонаправленное сосредоточение и прозрение в суть вещей. Они помогают понять, как бороться с разрушительными эмоциями. Еще до появления Будды индийцы изучали, как преобразовывать ум и использовать интеллект, дабы усилить положительные эмоции и ослабить отрицательные.
Будда подчеркивал важность сострадания. Джайны обращали особое внимание на ценность ненасилия, и, несмотря на то, что Пророк Мухаммад носил меч, он призывал проявлять доброту и помогать своим собратьям. Иисус Христос также провозглашал важность любви.
«В наши дни сострадание необходимо, чтобы сделать мир счастливее. К сожалению, в последнее время люди все меньше ценят сострадание – куда охотнее сейчас принимаются за разработку оружия, с помощью которого можно уничтожать других. Мы должны научиться взращивать внутренний покой, воспитывая в себе сострадание с помощью светского подхода. Мы должны научиться обуздывать разрушительные эмоции, соблюдая правила, которые я называю эмоциональной гигиеной».
«Необычайно важно трудиться ради укрепления межконфессионального согласия, поскольку мы все еще слишком часто становимся свидетелями конфликтов и убийств во имя религии. Больше всего печалит, когда традиции, направленные на взращивание любви и сострадания, становятся причиной насилия. За разрешение таких конфликтов в ответе каждый из нас. Например, хотя я не слышал о каких-либо разногласиях между шиитской и суннитской традициями в Индии, полагаю, что в других частях планеты между ними может идти вражда».
«Как буддийский монах я всем сердцем предан делу укрепления согласия и уважения между религиозными традициями».
Профессор Бакар сказал, что не может не согласиться с Его Святейшеством. Он спросил Далай-ламу, что можно сделать, дабы укрепить ценности, общие для разных религиозных традиций. Его Святейшество ответил, что, начиная с 1975 года, он имеет обыкновение при любом удобном случае оказывать почтение святыням других духовных традиций. В 1975 году, во время визита в Сарнатх, он посетил церковь, мечеть, а также индуистский и буддийский храмы.
В другой раз, во время визита в Ревалсар, он совершил паломничество к святым местам, расположенным вокруг священного озера. Последней он тогда посетил гурдвару, сикхский храм. Там паломникам по обычаю раздают пригоршню «прасада», или благословенной еды, и Его Святейшество по-прежнему помнит, насколько он был благодарен за этот дар.
Он добавил, что во время визита в Иерусалим также позаботился о том, чтобы посетить местные церкви, мечети и синагоги и помолиться в каждой из них.
Профессор Бакар заметил, что в наши дни человечеству нужно больше сострадания, и спросил, как его взращивать. Его Святейшество повторил, что, если мы научимся бороться с разрушительными эмоциями, нам удастся обрести внутренний покой. Гнев и страх нарушают покой ума. Однако чем больше в вас сострадания, тем спокойнее будет ваш ум. Его Святейшество заявил, что для достижения внутренней гармонии практика сострадания гораздо действеннее, нежели прием успокоительных средств.
Настал черед слушателей задавать вопросы. Первый слушатель поинтересовался, как вести себя с людьми, неверно истолковывающими религиозные учения. В ответ Его Святейшество произнес, что в современном мире всегда есть способы общаться с другими людьми, поэтому можно учиться у них. К примеру, даже в буддизме выделяют четыре школы мысли, которые придерживаются различных философских взглядов. По мнению Далай-ламы, важно не обосабливаться от мира, а поддерживать хорошие отношения с духовными братьями и сестрами.
Один из слушателей задает вопрос Его Святейшеству Далай-ламе во время диалога на тему «Сострадание и милосердие – общие ценности в исламе и буддизме». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 28 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Профессор Бакар предположил, что важно различать возможные толкования учений от их ошибочного понимания. Он признал, что религиозные наставления можно толковать по-разному.
Другая слушательница спросила, как проявлять сострадание в повседневной жизни и учить ему детей. Его Святейшество ответил, что маленькие дети очень открыты. Их мало волнуют внешние различия между их товарищами. Однако приступив к обучению в школе, они попадают в условия, где почти не говорят об укреплении внутренних ценностей, но подчеркивают второстепенные различия между людьми. Профессор Бакар процитировал Коран, который гласит, что доброта начинается дома – он призывает быть добрыми к родителям и уважать их.
Далее прозвучал вопрос о том, как бороться с эгоцентризмом, или себялюбием, которое проявляется в тот миг, когда мы хотим проявить сострадание. Его Святейшество посоветовал четко разграничивать привязанность и сострадание. По его словам, когда нами движет привязанность, мы склонны смотреть на других с точки зрения «своих» и «чужих». Он добавил, что между видимостью и реальностью есть разрыв. Разрушительные эмоции возникают из-за цепляния за видимость, из-за поверхностного взгляда на вещи, в то время как сострадание имеет прочную основу – оно появляется благодаря более глубокому пониманию реальности.
«В современном мире принцип взаимозависимости очевиден, как никогда прежде, именно поэтому нам необходимо ясно осознать единство всего человечества. Мы должны учитывать нужды всего человечества. Мы должны понять, что общего у нас с другими людьми».
Профессор Бакар заметил, что шариат – это прежде всего наставничество. Эгоизм можно ослабить с помощью молитвы, а также практик поста и «закята», то есть благотворительности.
Когда у Далай-ламы спросили, чему мусульмане и буддисты могут поучиться друг у друга, он отметил, что, когда мы замечаем различия в наших философских воззрениях и практиках, следует вспомнить, что у наших религий есть общая цель – воспитывать в людях сострадание. Чтобы укрепить общечеловеческие ценности, нам нужно задействовать человеческий интеллект. Людям, живущим в разное время и в разных частях света, ведущим разный образ жизни, нужно укреплять внутренние ценности разными способами. Духовный лидер подчеркнул, насколько важно буддистам, мусульманам и последователям других религий при любом удобном случае встречаться и обсуждать различные взгляды на эти вопросы. Профессор Бакар согласился, что диалог – отличный способ обмениваться мнениями.
Его Святейшество Далай-лама отвечает на вопросы во время диалога на тему «Сострадание и милосердие – общие ценности в исламе и буддизме». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 28 сентября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
В отношении того, как претворять в жизнь идеалы любви и сострадания, Его Святейшество напомнил, что почти все мы начинаем жизненный путь, будучи окруженными материнской любовью и заботой. Затем по мере взросления мы понимаем, что для счастья важно помогать друг другу. Он повторил свое первое обязательство – объяснить как можно большему числу людей, насколько нам необходимо осознать единство всего человечества.
«Все мы по сути одинаковы, ведь все мы – люди. В прошлом человеческие сообщества жили обособленно, однако сегодня мы стали ближе друг к другу и должны уметь трудиться сообща».
Профессор Бакар также призвал заботиться о всеобщем благополучии.
Модератор сессии Мохаммед Файзаль Абдул-Азиз поблагодарил Его Святейшество, профессора Бакара и других гостей, принявших участие в беседе. Кэйси Лью также произнес слова признательности и выразил надежду на то, что Далай-лама в ближайшем будущем посетит Малайзию. Духовный лидер ответил, что будет рад нанести им визит, как только будут сняты ограничения, связанные с пандемией. Он добавил, что, если визит состоится, он хотел бы отдать дать почтения Тунку Абдул Рахману, малайзийскому лидеру, который оказал тибетцам огромную поддержку, когда в Организации Объединенных Наций подняли тибетский вопрос.
В конце беседы, когда духовный лидер улыбался и махал рукой на прощание слушателям, лица которых видел на экранах, из его уст прозвучало: «До встречи».
Перевод: Инна Балтырева.
Фоторепортаж о событии
