О первом дне учений Далай-ламы по «Бодхичитта-виваране»
6 ноября 2020. Разместил: Editor
Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 5 ноября 2020 г. – Сегодняшнюю встречу открыл почетный представитель Его Святейшества Далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ Тэло Тулку Ринпоче, который поблагодарил духовного лидера за то, что с 2009 года он проводит учения для буддистов России в Индии, а с 2014 года также дарует им наставления в Риге, Латвии. Он выразил радость в связи с тем, что, несмотря на пандемию коронавируса, современные технологии дают последователям Его Святейшества возможность встречаться в режиме онлайн.
Почетный представитель Его Святейшества Далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ Тэло Тулку Ринпоче приветствует Далай-ламу в начале первого дня онлайн учений для буддистов России. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 5 ноября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Тэло Тулку Ринпоче объявил, что перед началом учений буддисты, собравшиеся в Санкт-Петербургском дацане «Гунзэчойнэй», возведенном по инициативе Ценшаба Нгаванга Дордже при поддержке Далай-ламы XIII и верующих Монголии и России, прочитают «Сутру сердца» на русском языке, а затем в стенах дацана «Ринпоче Багша» в Улан-Удэ «Сутра сердца» прозвучит на бурятском языке.
Как только «Сутра сердца» отзвучала, к слушателям обратился Его Святейшество.
«Мои последователи из буддийских республик России, сегодня мы смогли встретиться с вами онлайн. Многие столетия мы, тибетцы, тесно связаны с народами Калмыкии, Бурятии и Тувы. В 1959 году, когда я сдавал экзамены на звание геше, в философских диспутах со мной участвовали многие геше из этих регионов. Среди них были Кхенсур Нгаванг Лекден, настоятель Тхуптен Ньима из Бурятии и геше Янгдак из Тувы, которые, насколько мне известно, хорошо говорили по-русски. Всю свою жизнь я встречался с такими выдающимися учеными-философами, как они, и мы обычно называли их “сокпо”, или монголами».
«Одним из моих наставников был Нгодуп Цокньи из Внутренней Монголии. Он познакомил меня с учением о пустоте».
Буддисты, собравшиеся в Санкт-Петербургском дацане «Гунзэчойнэй», читают «Сутру сердца» в начале первого дня онлайн учений Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 5 ноября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
«На протяжении поколений тибетцев и монголоязычные народы связывали крепкие узы. К сожалению, во время революции в Монголии, а затем и в Китае, многие великие ученые-философы были казнены. Один из них был наставником Кункхьена Джамьянга Шепы. Вероятно, его преступление заключалось в том, что у него было слишком много учеников. Перед тем, как встретить смерть, он попросил дать ему время помолиться. Его молитва гласила: “О мой гуру, позволь мне пожать плоды дурных деяний живых существ, а им – плоды моих заслуг”. Все произошедшее в России и Монголии позже произошло и в Тибете».
«Власти пытались уничтожить Дхарму, но этого не добиться силой, ведь, поскольку у нас есть чувства, все мы желаем счастья и не желаем страданий. Мы, люди, наделены интеллектом и способностью мыслить. Мы можем задействовать ум, дабы изменить свой способ мышления и таким образом взрастить счастье и ослабить страдания. Дхарма и религия в целом – это способ преобразовать наш ум».
«Можно выделить два этапа распространения буддизма в Индии: в результате одного из них появилась палийская традиция, а другой привел к возникновению санскритской традиции. В Тибете и регионах проживания монголоязычных народов следуют традиции Наланды, которая подчеркивает важность применения логики и критического анализа. Придерживаться такого подхода своих последователей призывал сам Будда. Он говорил: “Подобно тому, как мудрец проверяет чистоту золота, подвергая его действию огня, разрезая и растирая его, так и вы, бхикшу, должны принимать мои слова, лишь проанализировав их, а не из простого почтения ко мне”».
«“Толкование бодхичитты” (Бодхичитта-виварана) Нагарджуны, подобно его “Шести собраниям логических доводов”, опирается именно на логику и обоснование».
«Будда предсказывал, что его учение распространится с севера на север. Согласно этому предсказанию, буддизм сначала пришел из Индии в Тибет, а затем был принесен в Монголию и монголоязычные регионы. Мы – последователи традиции Наланды, которую учредил в Тибете Шантаракшита. Он был автором “Собрания категорий” (Таттва-санграха), трактата по логике и эпистемологии, а также философского произведения “Украшение срединности” (Мадхьямака-аламкара). Его также считают основателем школы йогачара-сватантрика-мадхьямака».
«Буддизм был принесен из Тибета в Монголию во времена Чогьяла Пхагпы. Позже многие монголы стали учениками Третьего Далай-ламы, и традиция гелуг распространилась там повсеместно. Третьего Далай-ламу звали Сонам Гьяцо. Слово “Далай”, то есть океан, это монгольский эквивалент тибетского слова “Гьяцо”».
Его Святейшество Далай-лама обращается к слушателям во время первого дня учений для буддистов России. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 5 ноября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
«В 1979 году я смог посетить СССР, а оттуда отправиться в Монголию. Я встретился с группой старейших монахов в монастыре Гандан в Улан-Баторе. Они поднесли мне пуджу долгой жизни, во время которой возносили молитвы столь искренне, что у всех нас на глаза навернулись слезы. Я размышлял о том, как буддизм распространился на их земле и как его там уничтожили, однако вера людей осталась непоколебима. Зверства российской и китайской революций также не смогли вытеснить веру из людских сердец».
По словам Далай-ламы, в ответ на его предложение ввести курсы по изучению современной науки в образовательную программу тибетских монастырей, учрежденных на юге Индии, некоторые настоятели и старшие монахи выказывали нежелание последовать его совету. Он отметил, что буддийские ученые-философы могут поделиться знаниями с современными учеными и, в свою очередь, почерпнуть много нового из диалогов с ними. Духовный лидер сказал, что в наши дни он известен не только своими познаниями в буддизме, но и интересом к современной науке. Кроме того, он уважает все религиозные традиции мира и с радостью совершает паломничества по их святым местам, однако сам он по-прежнему всем сердцем верит в Будду.
Ученые, родившиеся и выросшие на Западе, имеют лишь поверхностное понимание устройства ума и эмоций, но буддисты могут объяснить его в малейших подробностях. По этой причине сегодня есть ученые, интересующиеся наставлениями Будды. В то же время в таких монастырях, как Дрепунг Лоселинг, были открыты научные лаборатории. Благодарю изучению буддийской философии традиции Наланды монахи могут проводить диалоги с современными учеными и открывать для себя новые знания.
Хотя многие монастыри и храмы в монголоязычных регионах и Тибете были разрушены, сейчас там идет духовное возрождение. Далай-лама заметил, что коммунисты подвергали людей идеологической обработке, заявляя, якобы у буддизма есть недостатки, но все их усилия оказались тщетными. Однако, по мнению духовного лидера, если мы хотим сохранить нашу духовную традицию, необходимо изучать и практиковать философию буддизма. Буддийская практика не ограничивается обустройством алтаря и молитвами перед размещенными на нем изображениями и священными книгами. Собрания сочинений Кангьюра и Тенгьюра ценны прежде всего тем, что по ним можно изучать философию Будды.
«Я всегда призываю тибетцев изучать буддийскую философию, – заявил Его Святейшество, – и вам я советую поступать так же. Когда речь заходит о “Сокровищнице высшего знания” (Абхидхармакоша-карика), вы можете пропускать третью главу, поскольку изложенные в ней воззрения о космологии в свете современных научных исследований уже несостоятельны. Тем не менее, приведенные в этой книге сведения об устройстве ума и эмоций по-прежнему представляют ценность. Сочинения о совершенстве мудрости повествуют, как следует продвигаться по пути к пробуждению. “Украшение из постижений” (Абхисамаяланкара) Майтреи содержит десять наставлений касательно Двух истин, Четырех благородных истин и объектов прибежища».
По просьбе буддистов России Его Святейшество Далай-лама дарует учения по сочинению Нагарджуны «Бодхичитта-виварана». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 5 ноября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
«В “Шести собраниях логических доводов” Нагарджуны разъясняются учения, изложенные в сочинениях о совершенстве мудрости. Еще одно замечательное произведение, написанное в подобном ключе, – “Введение в мадхьямаку” (Мадхьямака-аватара) Чандракирти. Мне особенно нравятся 34-я, 35-я и 36-я строфы шестой главы этого трактата, в которых объясняется, что ни одно явление этого мира не существует независимо, само по себе. Я часто повторяю эти строфы и размышляю об их смысле:
Если бы присущие признаки вещей действительно возникали взаимозависимо,
Отрицание этих признаков означало бы уничтожение вещей.
Пустота означала бы причину для разрушения явлений.
Но это неверно, а значит, вещи не обладают истинным бытием (6.34).
Таким образом, если анализировать эти явления,
То мы не найдем ничего, кроме присущей им таковости.
А значит, подлинность мирских условностей
Не следует подвергать анализу (6.35).
В процессе высшего анализа невозможно логически доказать
Происхождение от другого или от себя.
И даже с точки зрения условной истины это невозможно обосновать.
Что же будет тогда с вашей теорией происхождения? (6.36).
«Во “Введении в мадхьямаку” далее говорится, что все отрицательные эмоции возникают вследствие цепляния за идею об истинном существовании явлений. В “400 строфах о срединности” (Чатухшатака) также излагается, что неведение – это корень всех омрачений, однако если вы поймете учение о взаимозависимом происхождении, вы сможете преодолеть неведение. Мы испытываем привязанность и гнев из-за искаженных представлений о том, что явления якобы существуют объективно, сами по себе. Когда мы анализируем искаженные состояния ума, такие как гнев и привязанность, мы обнаруживаем, что у них нет прочной основы».
«Истинное прекращение страданий, описанного в шестой главе “Введения в мадхьямаку” – вот к чему я стремлюсь. Освобождения можно достичь, постигнув пустоту. Даже если вы не стремитесь к освобождению, постижение пустоты поможет вам бороться со страданиями».
Так, озаренный лучами светоносной мудрости,
Бодхисаттва видит изначальную нерожденность трех миров
Столь же ясно, как ягоду амлы у себя на ладони,
И благодаря силе относительной истины приходит к прекращению (6.224).
Далее Его Святейшество обратился к «Толкованию бодхичитты», сочинению Нагарджуны, по которому он дарует нынешние учения. Он прочитал строку, в которой автор воздает почтение славному Ваджрасаттве и отметил, что во вступлении первая строфа приводится из Гухьясамаджа-тантры. Она отрицает воззрение небуддистов о «я», существующем независимо от психофизических совокупностей. Духовный лидер отметил, что последователи школы читтаматра («только ум») отрицают объективное существование внешних явлений, но при этом считают, что таким существованием наделен наш ум. По их мнению, основой для «я» служит так называемое фундаментальное сознание. Последователи мадхьямаки (школы Срединного пути), напротив, опровергают любые формы объективного существования.
Его Святейшество Далай-лама обращается к слушателям во время первого дня учений для буддистов России. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 5 ноября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Его Святейшество обратил внимание слушателей на четверостишие из «Коренных строф о срединности» (Муламадхьямака-карика), в котором говорится о Татхагате:
Татхагата не является скандхами и не отличен от них.
Скандхи не зависят от него, и он не зависит от скандх.
Он не владеет скандхами.
Что же тогда Татхагата?
Далай-лама признался, что зачастую перефразирует эти строки и применяет подобные рассуждения к собственному «я»:
«Я» не является скандхами и не отлично от них.
Скандхи не зависят от него, и оно не зависит от скандх.
Оно не владеет скандхами.
Что же тогда «я»?
«Наряду с пониманием того, что ни одно явление этого мира не существует объективно, необходимо взращивать альтруистическое устремление к пробуждению ради блага всех живущих. Об исключительной важности этого устремления гласят строфы поэмы Шантидевы “Путь бодхисаттвы” (Бодхичарья-аватара):
Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе (8.129).
К чему многословие?
Незрелые люди стремятся к собственной выгоде,
А Будды приносят благо другим.
Просто взгляни на различие между ними! (8.130).
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье? (8.131)».
«Ученые утверждают, что мы социальные животные. Мы естественным образом проявляем любовь к другим живым существам и заботимся о них».
Его Святейшество подчеркнул, что Будда сначала преподал грубую бессамостность человека, а затем разъяснил тонкую недвойственность субъекта и объекта. Последователи прасангики, представляющие высшее философское воззрение, отрицают любые формы объективного существования. Затем духовный лидер прочитал вторую строфу из вступления:
«Как будды-бхагаваны и великие бодхисаттвы устремлялись к великому пробуждению, так и я отныне и до тех пор, пока не прибуду в сердце пробуждения, устремляюсь к великому пробуждению, чтобы спасти неспасшихся существ, освободить несвободных, успокоить беспокойных и привести в нирвану не ушедших от страдания».
Далай-лама пояснил, что с помощью одного лишь постижения пустоты можно стать архатом или пратьекабуддой. Но чтобы достичь полного пробуждения и стать истинно совершенным буддой, постижение пустоты необходимо сочетать с бодхичиттой. Только таким образом можно избавиться от завес, препятствующих всеведению.
Затем Его Святейшество одну за другой прочитал первые двадцать шесть строф «Толкования бодхичитты».
Отвечая на вопросы слушателей, Далай-лама пояснил, что два метода зарождения бодхичитты – семичастный причинно-следственный метод и метод уравнивания себя с другими и замены себя на других – не противоречат друг другу. Те, кто следует первому подходу, продвигаются постепенно. Второй скорее подходит людям с более высокими интеллектуальными способностями. Независимо от того, какой подход вы выберете, чем более альтруистическим будет ваш настрой, тем счастливее вы станете.
Его Святейшество Далай-лама отвечает на вопросы во время первого дня учений для буддистов России. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 5 ноября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Его Святейшество признал, что всем нам присуще чувство «я» – обозначения, наложенного на основу, которой является наше сознание. Он привел цитату из Гухьясамаджа-тантры, гласящую, что главной основой для обозначения «я» служит наитончайший ум ясного света. Между светоносной природой ума будды и нашего ума нет никаких различий. Подобным образом нет никаких различий между пустотной природой ума будды и нашего ума. Когда посредством практики мы распознаем и проявим заложенную в нас природу будды, мы станем буддами.
Согласно высшей йога-тантре, быстрый путь к пробуждению лежит через постижение светоносной природы нашего ума. Под высшей бодхичиттой подразумевается ум, который напрямую постигает пустоту. Однако ригпа («изначальное осознавание»), о котором говорится в учении дзогчен («великое совершенство»), относится к переживанию светоносной природы самого ума, то есть ее проявлению в нас.
Согласно имеющимся у нас источникам, после того как Будда достиг пробуждения, он заключил: «Я постиг Дхарму, подобную нектару – глубокую, мирную, свободную от умопостроений, несоставную, по сути своей, ясный свет. Но если я начну учить других, никто меня не поймет, а потому останусь в лесу в молчании». Далай-лама пояснил, что слова «глубокое и мирное» связаны с учениями первого поворота колеса Дхармы. Термин «свободное от измышлений» может толковаться как указание на пустоту, главную тему учений о совершенстве мудрости, дарованных при втором повороте колеса, а слова «несоставное, ясный свет» относятся к наставлениям о природе будды, уме ясного света, дарованным в ходе третьего поворота.
Субъективный ясный свет задействуется в практиках высшей йога-тантры. Пустота, или объективный ясный свет, служит главной темой учений о совершенстве мудрости. По словам Далай-ламы, порой, когда речь заходит о махамудре и дзогчене («великая печать» и «великое совершенство»), некоторые люди, вероятно, пренебрегают наставлениями об объективном ясном свете – пустоте – и уделяют внимание лишь субъективному ясному свету.
Говоря о грубых и тонких уровнях сознания, Его Святейшество привел пример созерцателей, тела которых сохраняют свежесть даже после наступления клинической смерти. Это происходит потому, что благодаря их опыту медитации в их телах остается наитончайшее сознание, ум ясного света. Далай-лама сказал, что исследованием этого феномена сейчас занимаются американские и российские ученые.
Духовный лидер провел различие между грубым и тонким уровнями непостоянства. К грубому уровню относится, к примеру, физическая смерть. На тонком уровне каждый миг происходят мгновенные изменения, которые не прерываются, поскольку нет ничего постоянного и незыблемого. По словам Далай-ламы, каждый момент в потоке нашего сознания сопровождают пять вездесущих ментальных факторов – контакт, ощущение, различение, намерение и внимание, которые всегда возникают вместе.
Что касается помощи близким, страдающим от болезней, особенно сейчас, во время пандемии коронавируса, Его Святейшество посоветовал проанализировать, можно ли найти решение, и, если ответ утвердительный, просто прилагать усилия. Однако если ничего предпринять нельзя, беспокойство не поможет вам улучшить положение дел.
На вопрос о том, как примирить существующую в Европе свободу слова с крайним догматизмом отдельных людей, Его Святейшество заметил, что его восхищает идея создания таких союзов, как Европейский союз. По его мнению, учреждение подобных союзов в других частях света стало бы зрелым и осознанным способом выстраивания отношений между народами.
Его Святейшество поблагодарил слушателей, и сессия подошла к завершению. Завтра духовный лидер продолжит учения по «Толкованию бодхичитты».
Перевод: Инна Балтырева.
Почетный представитель Его Святейшества Далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ Тэло Тулку Ринпоче приветствует Далай-ламу в начале первого дня онлайн учений для буддистов России. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 5 ноября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Тэло Тулку Ринпоче объявил, что перед началом учений буддисты, собравшиеся в Санкт-Петербургском дацане «Гунзэчойнэй», возведенном по инициативе Ценшаба Нгаванга Дордже при поддержке Далай-ламы XIII и верующих Монголии и России, прочитают «Сутру сердца» на русском языке, а затем в стенах дацана «Ринпоче Багша» в Улан-Удэ «Сутра сердца» прозвучит на бурятском языке.
Как только «Сутра сердца» отзвучала, к слушателям обратился Его Святейшество.
«Мои последователи из буддийских республик России, сегодня мы смогли встретиться с вами онлайн. Многие столетия мы, тибетцы, тесно связаны с народами Калмыкии, Бурятии и Тувы. В 1959 году, когда я сдавал экзамены на звание геше, в философских диспутах со мной участвовали многие геше из этих регионов. Среди них были Кхенсур Нгаванг Лекден, настоятель Тхуптен Ньима из Бурятии и геше Янгдак из Тувы, которые, насколько мне известно, хорошо говорили по-русски. Всю свою жизнь я встречался с такими выдающимися учеными-философами, как они, и мы обычно называли их “сокпо”, или монголами».
«Одним из моих наставников был Нгодуп Цокньи из Внутренней Монголии. Он познакомил меня с учением о пустоте».
Буддисты, собравшиеся в Санкт-Петербургском дацане «Гунзэчойнэй», читают «Сутру сердца» в начале первого дня онлайн учений Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 5 ноября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
«На протяжении поколений тибетцев и монголоязычные народы связывали крепкие узы. К сожалению, во время революции в Монголии, а затем и в Китае, многие великие ученые-философы были казнены. Один из них был наставником Кункхьена Джамьянга Шепы. Вероятно, его преступление заключалось в том, что у него было слишком много учеников. Перед тем, как встретить смерть, он попросил дать ему время помолиться. Его молитва гласила: “О мой гуру, позволь мне пожать плоды дурных деяний живых существ, а им – плоды моих заслуг”. Все произошедшее в России и Монголии позже произошло и в Тибете».
«Власти пытались уничтожить Дхарму, но этого не добиться силой, ведь, поскольку у нас есть чувства, все мы желаем счастья и не желаем страданий. Мы, люди, наделены интеллектом и способностью мыслить. Мы можем задействовать ум, дабы изменить свой способ мышления и таким образом взрастить счастье и ослабить страдания. Дхарма и религия в целом – это способ преобразовать наш ум».
«Можно выделить два этапа распространения буддизма в Индии: в результате одного из них появилась палийская традиция, а другой привел к возникновению санскритской традиции. В Тибете и регионах проживания монголоязычных народов следуют традиции Наланды, которая подчеркивает важность применения логики и критического анализа. Придерживаться такого подхода своих последователей призывал сам Будда. Он говорил: “Подобно тому, как мудрец проверяет чистоту золота, подвергая его действию огня, разрезая и растирая его, так и вы, бхикшу, должны принимать мои слова, лишь проанализировав их, а не из простого почтения ко мне”».
«“Толкование бодхичитты” (Бодхичитта-виварана) Нагарджуны, подобно его “Шести собраниям логических доводов”, опирается именно на логику и обоснование».
«Будда предсказывал, что его учение распространится с севера на север. Согласно этому предсказанию, буддизм сначала пришел из Индии в Тибет, а затем был принесен в Монголию и монголоязычные регионы. Мы – последователи традиции Наланды, которую учредил в Тибете Шантаракшита. Он был автором “Собрания категорий” (Таттва-санграха), трактата по логике и эпистемологии, а также философского произведения “Украшение срединности” (Мадхьямака-аламкара). Его также считают основателем школы йогачара-сватантрика-мадхьямака».
«Буддизм был принесен из Тибета в Монголию во времена Чогьяла Пхагпы. Позже многие монголы стали учениками Третьего Далай-ламы, и традиция гелуг распространилась там повсеместно. Третьего Далай-ламу звали Сонам Гьяцо. Слово “Далай”, то есть океан, это монгольский эквивалент тибетского слова “Гьяцо”».
Его Святейшество Далай-лама обращается к слушателям во время первого дня учений для буддистов России. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 5 ноября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
«В 1979 году я смог посетить СССР, а оттуда отправиться в Монголию. Я встретился с группой старейших монахов в монастыре Гандан в Улан-Баторе. Они поднесли мне пуджу долгой жизни, во время которой возносили молитвы столь искренне, что у всех нас на глаза навернулись слезы. Я размышлял о том, как буддизм распространился на их земле и как его там уничтожили, однако вера людей осталась непоколебима. Зверства российской и китайской революций также не смогли вытеснить веру из людских сердец».
По словам Далай-ламы, в ответ на его предложение ввести курсы по изучению современной науки в образовательную программу тибетских монастырей, учрежденных на юге Индии, некоторые настоятели и старшие монахи выказывали нежелание последовать его совету. Он отметил, что буддийские ученые-философы могут поделиться знаниями с современными учеными и, в свою очередь, почерпнуть много нового из диалогов с ними. Духовный лидер сказал, что в наши дни он известен не только своими познаниями в буддизме, но и интересом к современной науке. Кроме того, он уважает все религиозные традиции мира и с радостью совершает паломничества по их святым местам, однако сам он по-прежнему всем сердцем верит в Будду.
Ученые, родившиеся и выросшие на Западе, имеют лишь поверхностное понимание устройства ума и эмоций, но буддисты могут объяснить его в малейших подробностях. По этой причине сегодня есть ученые, интересующиеся наставлениями Будды. В то же время в таких монастырях, как Дрепунг Лоселинг, были открыты научные лаборатории. Благодарю изучению буддийской философии традиции Наланды монахи могут проводить диалоги с современными учеными и открывать для себя новые знания.
Хотя многие монастыри и храмы в монголоязычных регионах и Тибете были разрушены, сейчас там идет духовное возрождение. Далай-лама заметил, что коммунисты подвергали людей идеологической обработке, заявляя, якобы у буддизма есть недостатки, но все их усилия оказались тщетными. Однако, по мнению духовного лидера, если мы хотим сохранить нашу духовную традицию, необходимо изучать и практиковать философию буддизма. Буддийская практика не ограничивается обустройством алтаря и молитвами перед размещенными на нем изображениями и священными книгами. Собрания сочинений Кангьюра и Тенгьюра ценны прежде всего тем, что по ним можно изучать философию Будды.
«Я всегда призываю тибетцев изучать буддийскую философию, – заявил Его Святейшество, – и вам я советую поступать так же. Когда речь заходит о “Сокровищнице высшего знания” (Абхидхармакоша-карика), вы можете пропускать третью главу, поскольку изложенные в ней воззрения о космологии в свете современных научных исследований уже несостоятельны. Тем не менее, приведенные в этой книге сведения об устройстве ума и эмоций по-прежнему представляют ценность. Сочинения о совершенстве мудрости повествуют, как следует продвигаться по пути к пробуждению. “Украшение из постижений” (Абхисамаяланкара) Майтреи содержит десять наставлений касательно Двух истин, Четырех благородных истин и объектов прибежища».
По просьбе буддистов России Его Святейшество Далай-лама дарует учения по сочинению Нагарджуны «Бодхичитта-виварана». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 5 ноября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
«В “Шести собраниях логических доводов” Нагарджуны разъясняются учения, изложенные в сочинениях о совершенстве мудрости. Еще одно замечательное произведение, написанное в подобном ключе, – “Введение в мадхьямаку” (Мадхьямака-аватара) Чандракирти. Мне особенно нравятся 34-я, 35-я и 36-я строфы шестой главы этого трактата, в которых объясняется, что ни одно явление этого мира не существует независимо, само по себе. Я часто повторяю эти строфы и размышляю об их смысле:
Если бы присущие признаки вещей действительно возникали взаимозависимо,
Отрицание этих признаков означало бы уничтожение вещей.
Пустота означала бы причину для разрушения явлений.
Но это неверно, а значит, вещи не обладают истинным бытием (6.34).
Таким образом, если анализировать эти явления,
То мы не найдем ничего, кроме присущей им таковости.
А значит, подлинность мирских условностей
Не следует подвергать анализу (6.35).
В процессе высшего анализа невозможно логически доказать
Происхождение от другого или от себя.
И даже с точки зрения условной истины это невозможно обосновать.
Что же будет тогда с вашей теорией происхождения? (6.36).
«Во “Введении в мадхьямаку” далее говорится, что все отрицательные эмоции возникают вследствие цепляния за идею об истинном существовании явлений. В “400 строфах о срединности” (Чатухшатака) также излагается, что неведение – это корень всех омрачений, однако если вы поймете учение о взаимозависимом происхождении, вы сможете преодолеть неведение. Мы испытываем привязанность и гнев из-за искаженных представлений о том, что явления якобы существуют объективно, сами по себе. Когда мы анализируем искаженные состояния ума, такие как гнев и привязанность, мы обнаруживаем, что у них нет прочной основы».
«Истинное прекращение страданий, описанного в шестой главе “Введения в мадхьямаку” – вот к чему я стремлюсь. Освобождения можно достичь, постигнув пустоту. Даже если вы не стремитесь к освобождению, постижение пустоты поможет вам бороться со страданиями».
Так, озаренный лучами светоносной мудрости,
Бодхисаттва видит изначальную нерожденность трех миров
Столь же ясно, как ягоду амлы у себя на ладони,
И благодаря силе относительной истины приходит к прекращению (6.224).
Далее Его Святейшество обратился к «Толкованию бодхичитты», сочинению Нагарджуны, по которому он дарует нынешние учения. Он прочитал строку, в которой автор воздает почтение славному Ваджрасаттве и отметил, что во вступлении первая строфа приводится из Гухьясамаджа-тантры. Она отрицает воззрение небуддистов о «я», существующем независимо от психофизических совокупностей. Духовный лидер отметил, что последователи школы читтаматра («только ум») отрицают объективное существование внешних явлений, но при этом считают, что таким существованием наделен наш ум. По их мнению, основой для «я» служит так называемое фундаментальное сознание. Последователи мадхьямаки (школы Срединного пути), напротив, опровергают любые формы объективного существования.
Его Святейшество Далай-лама обращается к слушателям во время первого дня учений для буддистов России. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 5 ноября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Его Святейшество обратил внимание слушателей на четверостишие из «Коренных строф о срединности» (Муламадхьямака-карика), в котором говорится о Татхагате:
Татхагата не является скандхами и не отличен от них.
Скандхи не зависят от него, и он не зависит от скандх.
Он не владеет скандхами.
Что же тогда Татхагата?
Далай-лама признался, что зачастую перефразирует эти строки и применяет подобные рассуждения к собственному «я»:
«Я» не является скандхами и не отлично от них.
Скандхи не зависят от него, и оно не зависит от скандх.
Оно не владеет скандхами.
Что же тогда «я»?
«Наряду с пониманием того, что ни одно явление этого мира не существует объективно, необходимо взращивать альтруистическое устремление к пробуждению ради блага всех живущих. Об исключительной важности этого устремления гласят строфы поэмы Шантидевы “Путь бодхисаттвы” (Бодхичарья-аватара):
Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе (8.129).
К чему многословие?
Незрелые люди стремятся к собственной выгоде,
А Будды приносят благо другим.
Просто взгляни на различие между ними! (8.130).
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье? (8.131)».
«Ученые утверждают, что мы социальные животные. Мы естественным образом проявляем любовь к другим живым существам и заботимся о них».
Его Святейшество подчеркнул, что Будда сначала преподал грубую бессамостность человека, а затем разъяснил тонкую недвойственность субъекта и объекта. Последователи прасангики, представляющие высшее философское воззрение, отрицают любые формы объективного существования. Затем духовный лидер прочитал вторую строфу из вступления:
«Как будды-бхагаваны и великие бодхисаттвы устремлялись к великому пробуждению, так и я отныне и до тех пор, пока не прибуду в сердце пробуждения, устремляюсь к великому пробуждению, чтобы спасти неспасшихся существ, освободить несвободных, успокоить беспокойных и привести в нирвану не ушедших от страдания».
Далай-лама пояснил, что с помощью одного лишь постижения пустоты можно стать архатом или пратьекабуддой. Но чтобы достичь полного пробуждения и стать истинно совершенным буддой, постижение пустоты необходимо сочетать с бодхичиттой. Только таким образом можно избавиться от завес, препятствующих всеведению.
Затем Его Святейшество одну за другой прочитал первые двадцать шесть строф «Толкования бодхичитты».
Отвечая на вопросы слушателей, Далай-лама пояснил, что два метода зарождения бодхичитты – семичастный причинно-следственный метод и метод уравнивания себя с другими и замены себя на других – не противоречат друг другу. Те, кто следует первому подходу, продвигаются постепенно. Второй скорее подходит людям с более высокими интеллектуальными способностями. Независимо от того, какой подход вы выберете, чем более альтруистическим будет ваш настрой, тем счастливее вы станете.
Его Святейшество Далай-лама отвечает на вопросы во время первого дня учений для буддистов России. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 5 ноября 2020 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Его Святейшество признал, что всем нам присуще чувство «я» – обозначения, наложенного на основу, которой является наше сознание. Он привел цитату из Гухьясамаджа-тантры, гласящую, что главной основой для обозначения «я» служит наитончайший ум ясного света. Между светоносной природой ума будды и нашего ума нет никаких различий. Подобным образом нет никаких различий между пустотной природой ума будды и нашего ума. Когда посредством практики мы распознаем и проявим заложенную в нас природу будды, мы станем буддами.
Согласно высшей йога-тантре, быстрый путь к пробуждению лежит через постижение светоносной природы нашего ума. Под высшей бодхичиттой подразумевается ум, который напрямую постигает пустоту. Однако ригпа («изначальное осознавание»), о котором говорится в учении дзогчен («великое совершенство»), относится к переживанию светоносной природы самого ума, то есть ее проявлению в нас.
Согласно имеющимся у нас источникам, после того как Будда достиг пробуждения, он заключил: «Я постиг Дхарму, подобную нектару – глубокую, мирную, свободную от умопостроений, несоставную, по сути своей, ясный свет. Но если я начну учить других, никто меня не поймет, а потому останусь в лесу в молчании». Далай-лама пояснил, что слова «глубокое и мирное» связаны с учениями первого поворота колеса Дхармы. Термин «свободное от измышлений» может толковаться как указание на пустоту, главную тему учений о совершенстве мудрости, дарованных при втором повороте колеса, а слова «несоставное, ясный свет» относятся к наставлениям о природе будды, уме ясного света, дарованным в ходе третьего поворота.
Субъективный ясный свет задействуется в практиках высшей йога-тантры. Пустота, или объективный ясный свет, служит главной темой учений о совершенстве мудрости. По словам Далай-ламы, порой, когда речь заходит о махамудре и дзогчене («великая печать» и «великое совершенство»), некоторые люди, вероятно, пренебрегают наставлениями об объективном ясном свете – пустоте – и уделяют внимание лишь субъективному ясному свету.
Говоря о грубых и тонких уровнях сознания, Его Святейшество привел пример созерцателей, тела которых сохраняют свежесть даже после наступления клинической смерти. Это происходит потому, что благодаря их опыту медитации в их телах остается наитончайшее сознание, ум ясного света. Далай-лама сказал, что исследованием этого феномена сейчас занимаются американские и российские ученые.
Духовный лидер провел различие между грубым и тонким уровнями непостоянства. К грубому уровню относится, к примеру, физическая смерть. На тонком уровне каждый миг происходят мгновенные изменения, которые не прерываются, поскольку нет ничего постоянного и незыблемого. По словам Далай-ламы, каждый момент в потоке нашего сознания сопровождают пять вездесущих ментальных факторов – контакт, ощущение, различение, намерение и внимание, которые всегда возникают вместе.
Что касается помощи близким, страдающим от болезней, особенно сейчас, во время пандемии коронавируса, Его Святейшество посоветовал проанализировать, можно ли найти решение, и, если ответ утвердительный, просто прилагать усилия. Однако если ничего предпринять нельзя, беспокойство не поможет вам улучшить положение дел.
На вопрос о том, как примирить существующую в Европе свободу слова с крайним догматизмом отдельных людей, Его Святейшество заметил, что его восхищает идея создания таких союзов, как Европейский союз. По его мнению, учреждение подобных союзов в других частях света стало бы зрелым и осознанным способом выстраивания отношений между народами.
Его Святейшество поблагодарил слушателей, и сессия подошла к завершению. Завтра духовный лидер продолжит учения по «Толкованию бодхичитты».
Перевод: Инна Балтырева.