Б.Л. Митруев. Комментарии на Cтослоговую мантру Ваджрасаттвы
29 января 2021. Разместил: Editor
Cтослоговая мантра Ваджрасаттвы в упрощенном произношении. Исполнители: Наталья Павлова, Бем Митруев.
Митруев Б. Л., н. с. КНЦ РАН (Элиста), фонд «Сохраним Тибет» (Москва).
В тибетской традиции стослоговая мантра Ваджрасаттвы в различных вариациях посвящена разным божествам. Существуют вариации стослоговой мантры Ваджрасаттвы, Херуки, Ямантаки, Падмасаттвы и других божеств. Есть другая мантра, носящая схожее название: «Стослоговая мантра Татхагаты» (санскр. Tathāgataśatākṣaram; тиб. de bzhin gshegs pa’i yi ge brgya pa), которая отличается от рассматриваемой в этой статье. Одну из ее версий можно найти в «Антологии некоторых переведенных на тибетский язык мантр и дхарани из сутр и тантр, составленной Цунпа Вангпо» (тиб. btsun pa dbang pos phyogs bsgrigs mdzad pa’i mdo rgyud las ‘byung ba’i gzungs sngags ‘ga’ zhig bod skad du bkrol ba dang bcas pa) [btsun pa dbang po 2006: 62–63]. Название этой мантры основано на количестве слогов, составляющих ее.
Санскритский текст Cтослоговой мантры:
Oṃ vajrasattva samayamanupālaya/ vajrasattvatveno-patiṣṭha/ dṛḍho me bhava/ sutoṣyo me bhava/ supoṣyo me bhava/ anurakto me bhava/ sarva siddhiṃ me prayaccha/ sarvakarmasu ca me cittaṃ śriyam kuru hūṃ/ ha ha ha ha hoḥ/ bhagavan sarvatathāgatavajra mā me muñca/ vajrī bhava mahāsamayasattva āḥ (hūṃ phaṭ) [1]!
Перевод:
Ом Ваджрасаттва, храни обязательство! Ваджрасаттва, ты прочно пребудь ради меня! Сделай меня радостным, совершенно увеличь меня, будь любящим ко мне, даруй мне все сиддхи, а также во всех деяниях мой ум сделай добродетельным! ХУМ, ХА ХА ХА ХА ХО! Бхагаван, Ваджра всех Татхагат, не оставляй меня, сделай меня ваджрным по природе, Великое существо обета, А (ХУМ ПХАТ)!
В тибетской традиции существует множество различных способов произносить эту мантру. Различия в произнесении возникают из-за региональных диалектных особенностей, вследствие которых мантры в целом, и Стослоговая мантра в частности, читались по-разному. Эта традиция читать мантры на тибетский манер жива и по сей день. Традиция очень консервативна. Если бы не было консерватизма, который привносит устойчивость, то традиции либо быстро приходили бы в упадок, либо слишком быстро менялись, теряя связь со своим прошлым и корнями. Однако бывают случаи, которые хорошо можно описать тибетской поговоркой ma dag rgyun 'byams – «нечто неверное, но распространенное». В эту категорию попадает и тибетская традиция произношения мантр.
Рисунок 1. Фонетическая запись Стослоговой мантры Тульшуг-лингпы.
В собрании терма [2] Тульшуг-лингпы (тиб. brtul zhugs gling pa; 1916–1962), тертона [3] школы ньингма XX в., в тексте «Метод чтения стослоговой мантры» (тиб. yig brgya klog tshul) представлена фонетическая запись прочтения Стослоговой мантры Ваджрасаттвы [brtul zgugs gling pa 1977: 317]. Она (запись) являет собой характерный пример тибетского традиционного произношения этой мантры, далеко отстоящего от принятого в Индии и индологии произношения санскритских мантр. Уже первая строка «онг бедзара сетава самая манупалая бедзарсетаво тенопа» и т. д. демонстрирует нам, насколько эти два произношения несхожи.
Другим схожим текстом, объясняющим, как произносить Стослоговую мантру в тибетской традиции, является текст, озаглавленный «Краткий метод чтения Стослоговой тайной мантры Великолепного Ваджрасаттвы» (тиб. dpal rdo rje sems dpa'i gsang sngags yi ge brgya pa klog tshul nyung ngu), написанный Лхагсам Тенпе Гьялценом (тиб. lhag bsam bstan pa’i rgyal mtshan) [zab chos 2005: 925–936]. Изложенный в нем метод чтения очень схож с тем, что объяснен в вышеупомянутом тексте.
Интересно, что в поздних комментариях правильно интерпретируют элементы Cтослоговой мантры, но неправильно делят ее на составляющие слова. Это указывает на то, что перевод этой мантры был доступен издавна, но последующие комментаторы не знали санскрит достаточно хорошо, чтобы правильно разделить ее на составляющие элементы. Примером такого перевода Cтослоговой мантры на тибетский язык служит текст из вышеупомянутой «Антологии» [btsun pa dbang po 2006: 64–65]. Этот пример показывает, что для того, чтобы правильно интерпретировать мантру, необходимо не только иметь ее перевод, но и обладать знанием санскрита. Иначе даже при наличии перевода мантра может быть неправильно разделена и ее составляющие ошибочно интерпретированы.
Например, в комментарии «Пословный комментарий на Стослоговую мантру “Медицинская ложечка единичных ключевых моментов”» (тиб. yi ge brgya pa'i tshig 'grel nyung ngu gnad kyi thur ma), написанном Лагла Сонам Чойдрубом (тиб. glag bla bsod nams chos 'grub; 1862–1914), тоже дан подробный грамматический разбор Стослоговой мантры, но некоторые слова мантры разделены неправильно [Glag-bla Bsod-nams-chos-ʾgrub 1997: 501–524].
Индийская буддийская традиция подчеркивала важность правильного произношения мантр и дхарани. Например, в представленном ниже «Комментарии на Стослоговую мантру» приводится цитата из важного тантрического текста «Сутра вопросов Субаху» (санскр. Subāhuparipṛcchāsūtra; тиб. dpung bzang gis zhus pa'i rgyud), которая гласит:
Во время повторения [мантры] делай это не торопясь, не спеша,
Не произноси ее громко, но и не слишком тихо.
Не произнося [посторонних слов], не отвлекаясь на другое,
Произноси, не теряя гласные, анусвары и висарги [4].
Несмотря на это, в тибетской буддийской традиции в целом, и в частности в отдельных регионах ее распространения, таких как Монголия, Калмыкия, Бурятия и Тува, мантры произносят на тибетский манер, искажая санскрит и аргументируя это тем, что способ произношения восходит к определенному учителю.
Однако представляется более правильным следовать, насколько это возможно, индийской традиции произнесения мантр, так как об этом говорится в авторитетных буддийских трактатах.
Помимо того что в тибетской традиции мантра фонетически произносилась неправильно, другой проблемой было неверное разделение слов, составляющих мантру, или неверное вычленение морфем в тексте мантры. Например, во многих изданиях слова мантры samayam anupālaya истолкованы неправильно и представлены в форме samaya manupālaya. Причем санскритское manu переведено на тибетский словом yid, то есть «ум». В словаре Монье-Вильямса в самом деле для слова manu приводятся значения «мысль» или «ментальные силы» [Monier-Williams 1899: 784]. Однако такое разделение неверно с точки зрения грамматики. Другой пример – фраза tveno-patiṣṭha, которую в тибетской традиции разделяют при чтении на tvenopa tiṣṭha, что также невозможно с грамматической точки зрения.
Рисунок 2. Настоятель Пекинского монастыря Юнхэгун Джамьянг Тубтен.
Ганден Джинчаг-линг (тиб. dga' ldan byin chags gling) – тибетское название пекинского монастыря Юнхэгун (пинь. yōnghégōng; кит. 雍和宫), что переводится как «Дворец мира и гармонии», на монгольском языке он называется «Найралт Найрамдах Сүм».
Согласно данным официального сайта монастыря Юнхэгун [5], автор данного комментария – Джамьянг Тубтен (тиб. 'jam dbyangs thub bstan), 22-й настоятель этого монастыря. На сайте «Гелугпинская сеть» dge lugs dra ba [6] указано, что он родился в 1925 г. в Ордосе во Внутренней Монголии. Затем обучался в монастырях Намдрол Джангчуб-линг (тиб. rnam grol byang chub gling) и Кумбуме (тиб. sku ‘bum) под руководством Ронгбо Джамьянг Гьяцо (тиб. rong bo 'jam dbyangs rgya mtsho), Гендун Пелгье (тиб. dge 'dun 'phel rgyas), IX Панчен-ламы Лобсанг Тубтен Чойкьи Ньимы (тиб. paN chen sku phreng dgu pa blo bzang thub bstan chos kyi nyi ma), Сертог Лобсанг Цультрим Гьяцо (тиб. gser tog blo bzang tshul khrims rgya mtsho), геше Кончог Кьяба (тиб. dge bshes dkon mchog skyabs), геше Цультрим Тендара (тиб. dge bshes tshul khrims bstan dar).
В возрасте семи лет он стал монахом, в семнадцать поступил в монастырь Таэр (китайское название Кумбума), где обучался в течение последующих семнадцати лет. По окончании учебы получил степень геше.
В 1981 г. приглашен преподавателем в монастырь Ганден Джинчаг-линг, где впоследствии стал настоятелем [Religions of Beijing 2020: 207–209].
В 1987 г. избран заместителем председателя Буддийской ассоциации Китая [krung go'i bod kyi shes rig 1997: 142].
В 1988 г. стал заместителем настоятеля монастыря Юнхэгун.
В 1990 г. избран членом 6-го Пекинского народного политического консультативного совета Китая (НПКСК).
В 1992 г. стал заместителем председателя Пекинской буддийской ассоциации [7].
В 1993 г. занял должность настоятеля монастыря Юнхэгун и внес выдающийся вклад в передачу традиции, восстановление, развитие, процветание и воспитание буддийских монахов.
В том же году стал постоянным директором Китайской буддийской ассоциации [krung go'i bod kyi shes rig 1997: 142].
В 1999 г. стал членом постоянного комитета Пекинского народного политического консультативного совета Китая.
В 2002 г. стал вице-президентом Китайской буддийской ассоциации.
В 2003 г. был избран членом Национального комитета НПКСК.
В 2009 г. был избран почетным председателем Пекинской буддийской ассоциации.
В 2010 г. стал заместителем председателя Консультативного комитета Китайской буддийской ассоциации.
В том же году стал почетным настоятелем монастыря Юнхэгун [8].
Причина, по которой для исследования был выбран именно этот комментарий, заключается в том, что среди множества комментариев и способов чтения мантра Ваджрасаттвы (тиб. yig brgya klog tshul) этот комментарий наиболее правильно выделяет морфемы в словах, составляющих Стослоговую мантру, и предоставляет для нее подробный грамматический комментарий.
Другим доводом для выбора комментария именно этого автора стало недавнее время написания этого сочинения. Это косвенно указывает на то, что традиция изучения санскрита в Тибете все еще жива. За последние 20–30 лет в Тибете было написано множество комментариев на санскритские грамматики, такие как Калапа и Сарасвата-вьякарана, что указывает на жизнеспособность тибетской традиции изучения санскрита. Например, известным тибетским ученым Трору Ценамом (тиб. khro ru tshe rnam; 1928–2005) были написаны комментарии на Калапу, Чандра-вьякарану и Сарасвата-вьякарану. Этот вопрос заслуживает дальнейшего более глубокого изучения.
Несмотря на все достоинства, в этом комментарии не раскрываются некоторые неясные моменты Стослоговой мантры. Например, в фразе sarva siddhim me prayaccha – «даруй мне все сиддхи» – siddhim стоит в единственном числе винительного падежа, тогда как слово sarva подразумевает множественное число.
Мантра в комментарии представлена в традиционном написании. Например, слово karmma записано с удвоенной m. В буддийских санскритских текстах часто происходит удвоение согласного звука после r [Vogel, Wille 2014: 102].
В слове sattva произошло сокращение двойного согласного звука до одиночного перед полугласным, в результате чего получилось satva. Такое изменение распространено в буддийских санскритских текстах [MacDonald 2015: 101], а в особенности в непальских манускриптах [Brough 1954: 365].
В тексте комментария часто вместо номинализатора pa записан ba, что свойственно для записи амдоского диалекта, где происходит озвончение губных звуков.
Перевод
[348] Комментарий на смысл Стослоговой мантры «Масса пламени конца кальпы, сжигающая множество изъянов нарушений обетов»
Склоняюсь пред нераздельным с коренным учителем медитативным божеством Ваджрасаттвой,
Кто, подобно огню конца кальпы, охватившему дрова, мгновенно уничтожает всю, какую ни есть, бесконечную ужасающую массу проступков и нарушений.
Я хочу разъяснить лишь частицу смысла слогов тайной мантры, известной как «Стослоговая» [9],
Желающие устранить все загрязнения, [вызванные] нарушениями обетов,
могут соединить вместе прекрасную воду и очищающее средство [ее] слов и смысла.
Здесь кратко объяснен смысл Стослоговой мантры.
Слог Oṃ – сама неразрушимая сущность ваджры тела всех татхагат, проявленная в форме буквы. С точки зрения значения слова он может быть использован для передачи многих смыслов, как об этом сказано в «Ваджрной вершине» (санскр. Vajraśekhara; тиб. rdo rje rtse mo):
Как объясняют слог Oṃ?
Как [слог], имеющий смысл «превосходный, кладезь богатства, благосостояние, удача,
Благая удача, обладающий формой,
Клятва и благоприятный»,
Как мантру, хранящую драгоценность.
«Превосходный» – значит духовное достижение-сиддхи; «богатство» – имущество; «сокровищница» – причина обретения имущества, заслуги; «благосостояние» – власть и богатство; «удача» – переживание телесного и ментального счастья. Так как силой слога Oṃ создаются эти качества, обретаются благая удача совершенного собрания всего благого. Достижения совершенства в деле, обладающем слогом Oṃ – «клятва»; так как силой слога Oṃ потенциал всех других слогов мантры трансформируется в благой и благоприятный, [Oṃ] называют «мантрой, хранящей драгоценность». Из всех этих значений здесь он принимается в значении «благоприятный» и служит началом мантры.
Vajra – «алмаз» [10] – [подразумевает], что природа пустотности не может быть разрушена никакими другими условиями, такими как умопостроения и признаки явлений. В «Тантре Ваджрная вершина» сказано:
Отчего она называется vajra?
Потому что она крепкая и не имеет пустот,
Не может быть разрезана или разрушена,
Поэтому пустотность называют «алмазом».
Satva [11] – «героическое существо» [12], обозначающее метод – великое сострадание. Поэтому Vajrasatva [13], или «Ваджрное героическое существо», [обозначает] великое блаженство равного вкуса единства неделимых пустотности и великого сострадания. Загрязненное и нечистое, оно (единство) называется «циклическим существованием», в период же уменьшения загрязнений посредством стадий очищения – это «личность на пути», а в момент, когда оно вышло за пределы загрязнений и совершенно свободно от них, оно именуется «буддой». Этот самый результат очищения ради устранения или уничтожения катаракты неведения живых существ, нуждающихся в обуздании, преисполнен героического настроя для безустанного совершения аскетических деяний явления танца своих проявлений и потому называется «героическим существом». В «Ваджрной вершине» об этом сказано:
Тот, кто вышел за пределы загрязнений, устраняет омрачения,
Пребывает в йоге и великом подвижничестве,
Уничтожает катаракту неведения,
Зовется «мудрым героическим существом».
Говоря кратко, так как высшая мудрость недвойственных блаженства и пустотности имеет и ваджрную природу и совершенно героически приносит благо живым существам, она называется «Ваджрасаттвой» – «Алмазным героическим существом». В этом и других случаях, где стоит слово Vajrasatva, к его окончанию прибавляется аффикс единственного числа звательного падежа –si [14]. Таким образом, эта фраза значит: «О Ваджрасаттва» – это обращение к Ваджрасаттве, призванное побудить его ум. Хотя samayam имеет значение «время» и «период», здесь оно значит «обязательство», то есть «ненарушение», под которым здесь подразумевается обязательство бодхичитты, данное Ваджрасаттвой пред очами Победоносного. В слове samaya присоединен аффикс винительного падежа -am, вследствие чего слово принимает форму samayam.
Соединив его с приставкой anu-, имеющей значение «затем», анусвара ṃ трансформируется в ma, вследствие чего получается pālaya samayamanu, а глагол pālaya [15] значит «храни!». Таким образом, выше назвав Ваджрасаттву по имени, чтобы побудить его ум, обращаются к нему со следующими словами: «Вспомнив о данной клятве, меня и других с любовью храни!» Знай, это распространяется и на последующие фразы.
Далее, обращение Vajrasatva, как прежде. Tvena – это форма tvat – основы для второго лица yuṣmat, к которой добавлен аффикс единственного числа творительного падежа -ṭā [16], который изменяется в ina [17], образуя форму tvena, имеющую значение «тобой».
Приставка upa- имеет смысл «к», «рядом с». Tvena, соединенное с upa-, в соответствии с правилом сандхи a+u=о, становится tvenopa-. Tiṣṭha – значит «пребывать», то есть [в данном контексте] – «пребудь!».
Dṛḍha – значит «устойчиво», к нему добавлен аффикс именительного падежа -si, [который трансформируется в] -s, превращающийся, в свою очередь, в -ḥ, так образуя dṛḍhaḥ.
Me – значит «мне», это энклитическая форма местоимения «я» в дательном падеже, единственном числе. Образуя сандхи этих двух элементов, -ḥ становится -u, та становится -o, вследствие чего возникает dṛḍho.
Bhava имеет значение «вещь», таким образом, здесь оно значит «сделай природой», «преврати».
Если связать предыдущие слова, получится: «О Ваджрасаттва, ты прочно пребудь ради меня!»
Приставка su- имеет значение «прекрасно» или «совершенно». К глаголу toṣya, значащему «удовлетворять», присоединен аффикс -si, он трансформируется в -s, который превращается в висаргу -ḥ, образуя toṣyaḥ, что значит «прекрасно удовлетворенный, обрадованный» или «совершенно удовлетворенный, обрадованный».
Me – значит «мне», bhava имеет значение «сделай природой», «преврати». Висарга -ḥ трансформируется в -u, происходит сандхи, и в результате получается: sutoṣyo me bhava. Смысл этой фразы: «Сделай меня совершенно удовлетворенным или радостным посредством радости и блаженства, свободных от умопостроений переноса и изменения!»
Также supoṣyo значит: «Совершенно или хорошо увеличь!» [Смысл фразы] me bhava такой же, как прежде. В итоге получается: supoṣyo me bhava, что значит: «Совершенно увеличь меня!» – то есть «увеличь высшую мудрость недвойственных блаженства и пустотности!».
Приставка anu- стоит в начале, к слову rakta присоединен аффикс -si, образуя anuraktaḥ – «быть любящим». [Смысл фразы] me bhava такой же, как прежде. Образовав сандхи, получается фраза anurakta me bhava, значащая: «Будь любящим ко мне!» На самом деле великое сострадание союза, полностью оставившее загрязнение страсти, именуют «ваджра великой страсти», [поэтому истинный смысл этой фразы]: «Прошу, этим своим состраданием без отвлечения будь любящим ко мне!»
Sarva – значит «все», siddhi имеет значение «духовные достижения». К нему присоединен аффикс винительного падежа -am, образуя siddhim. Me –значит «мне». С приставкой pra-, стоящей в начале, yaccha имеет значение «полностью даруй!». В итоге: «Полностью даруй мне все сиддхи!»
Sarva подразумевает восемь обычных сиддхи [18], а также исключительные сиддхи непревзойденной высшей мудрости трех изоляций [19] и двух истин [20], то есть все без исключения обычные и исключительные, великие и малые сиддхи. Далее sarva, что снова значит «все». Karmman – «действие», к нему присоединяется аффикс местного падежа множественного числа –sup [21]: karmmasu – «в действиях». Ca – неизменяемое слово (avyaya), имеющее значение собирания или объединения, по смыслу соответствующее тибетскому союзу 'ang («также»).
Me – основа mat с присоединенным аффиксом родительного падежа, значащее «мой». С присоединением к citta [22] аффикса -am получается cittaṃ. Śriyam [23] – значит «добродетель». Kuru – «сделай!». В итоге все вместе: «А также во всех деяниях мой ум сделай добродетельным!»
Вообще, каждому действию предшествует помысел. Если помысел добродетельный, то и все действия станут благими, поэтому ум побуждается к добродетели. Некоторые мудрецы утверждают, что suca – значит «прекрасно даровать», но это утверждение необходимо исследовать.
Hūṃ – семенной слог Ваджрасаттвы, печатью которого отмечены все пять семейств Татхагат, он представляет собой совершенно чистую природу пяти совокупностей и прочего.
Четыре слога ha символизируют совершенно чистую природу четырех радостей, или блаженств [24].
Слог hoḥ представляет совершенно чистую природу шести объектов: формы и прочего, и шести субъектов [сознания] органов чувств: глаза и прочего. Их совершенство – Победоносные ваджрные Татхагаты.
Далее, слово Bhagavan значит «Победоносный». В «Ваджрной вершине» сказано:
Расскажу, что такое «Победоносный»:
Так как он полностью победил то, что рождается из кармы и омрачений,
А также омрачения и завесы к всеведению,
Все неподобающие явления,
Он именуется «Победоносным».
Так как он полностью победил две завесы и привычные тенденции вместе с неподобающими явлениями, его называют «Победоносным». Тибетский слог 'das (в тибетском переводе эпитета Победоносный bcom ldan 'das) был добавлен тибетскими переводчиками для создания термина, чтобы отличить (эпитет «Победоносный», обозначающий будду) от шравак и пратекабудд. Некоторые ученые утверждают, что этот слог ('das) был добавлен для того, чтобы не путать [эпитет Bhagavan, используемый для Будды], с именем небуддийского [божества] Махадэвы.
Sarva – значит «все», Tathāgata – «Так Прошествовавший» обозначает прошествовавшего [25] к истинному пределу [26] такому, как он есть. В «Ваджрной вершине» сказано:
Расскажу, что такое «Так прошествовавший»:
Природа явлений пребывает истинно,
Она не превращается снова во что-либо еще.
Тот, кто указывает путь [постижения] природы,
Известен как «Так прошествовавший».
Vajra – значит «алмаз», подразумевая высшую мудрость недвойственности. К окончанию этого слова присоединен аффикс звательного падежа, чтобы выразить смысл побуждения ума всех татхагат. Таким образом, фраза bhagavan sarvatathāgatavajra значит: «Бхагаван, Ваджра всех татхагат!»
Тогда для чего же побуждается ум [всех татхагат]? Mā me muñca. Mā – частица отрицания «не», me – «меня», muñca – «оставляй!». Если сложить все вместе, получится: «Не оставляй меня!» Так, смысл этой фразы: «Сделай так, чтобы я не разлучался с высшей мудростью великого блаженства, постигающей таковость [27]». Можно воспринять смысл этой фразы так: «Будучи связан необозревающим состраданием [28], никогда не ослабляй его».
Vajrī – «ваджрный», bhava – «сделай!». Таким образом: «Сделай ваджрным!» – так разъясняется способ неоставления.
Mahā – «великий», samaya – «обязательство», satva – «существо». В итоге: «Великое существо обязательства». «Великое существо обязательства, никогда не выходящее за пределы времени» – к этому выражению присоединен аффикс звательного падежа -si.
В чем необходимость призывания? Слог āḥ – нерушимый слог, сущность ваджры речи всех татхагат, в данном контексте несет смысл всеобъемлемости. Знай, что здесь он стоит для призывания: «Сделай меня сущностью великой высшей мудрости, имеющей один вкус со всеми без исключения татхагатами!»
Слог hūṃ символизирует высшую мудрость великого блаженства.
Слог phaṭ проясняет высшую мудрость неделимых великого блаженства и пустотности, а также уничтожает явления ей противоположные. В [«Ваджрной вершине»] сказано:
Слог phaṭ – звук разрушения,
Он уничтожает [всё] вместе с сопутствующими факторами.
Таким образом, если соединить вместе смысл объясняемой здесь мантры, то получится побуждение ума [Ваджрасаттвы]:
Ом – элементы неразрушимого ваджры тела, начинает мантру и делает все слоги благоприятными.
О Ваджрное героическое существо, храни обязательство! Ваджрное героическое существо, ты прочно пребудь ради меня непосредственно рядом со мной! Сделай меня совершенно радостным [29], будь любящим ко мне! Даруй мне полностью все сиддхи,
А также во всех деяниях мой ум сделай добродетельным!
ХУМ – семенной слог Ваджрасаттвы, владыки семейств пяти Татхагат – [символизирует чистоту] пяти совокупностей. Четыре слога ХА символизируют чистую природу четырех радостей. Слог ХОХ представляет совершенно чистую природу шести объектов (формы и прочего) и шести субъектов.
Совершенство [абсолютно чистой природы], все Победоносные ваджрные Татхагаты, прошу вас, не оставляйте меня, сделайте меня ваджрным по природе! Великое существо обязательства, А ХУМ ПХАТ!
Также в «Сутре вопросов Субаху» (санскр. Subāhuparipṛcchāsūtra; тиб. dpung bzang gis zhus pa'i rgyud) сказано:
Во время повторения [мантры] делай это не торопясь, не спеша,
Не произноси ее громко, но и не слишком тихо.
Не произнося [посторонних слов], не отвлекаясь на другое,
Произноси, не теряя гласные, анусвары и висарги.
В соответствии со сказанным, если повторять Стослоговую мантру, избегая восьми изъянов рецитации и памятуя о смысле мантры, думается, будет большая польза. Если, ежедневно не пропуская ни дня, совершать медитацию на Ваджрасаттве и повторять Стослоговую мантру двадцать один раз, нарушения [обетов и обязательств] не будут расти. Более того, если каждый день делать по четыре сессии и повторять [эту мантру] сто тысяч раз, будут очищены все коренные и второстепенные нарушения. Об этом сказано в «Сердечной сущности» [30]:
«Хорошо представляя Ваджрасаттву,
Повтори Стослоговую мантру двадцать один раз
В соответствии с ритуалом,
Тогда нарушения и прочее будут благословлены
И поэтому не будут увеличиваться».
– Так объясняли высшие сиддхи,
По этой причине в промежутках между сессиями повторяй [мантру].
Если же повторить её сто тысяч раз,
Совершенно очистишься.
Так как здесь сказано, что эта мантра приносит безмерную пользу, прошу, усердствуй [в ее повторении].
Произнесение [завершающих стихов]:
Танец игры единого вкуса союза блаженства и пустотности,
Сугата Ваджрасаттва, подобный Луне [31],
Прошу, пролейте свет высшей мудрости вместерожденного великого блаженства
На подобных мне, желающих счастья порочных существ.
Пусть этими совершенно белыми, словно морская раковина и цветы жасмина, корнями добродетели, накопленными вследствие изложения в виде заметок
Всех обретенных мною обширных и глубоких сложных моментов благословенной сокровищницы тайн,
Не являющихся объектами восприятия таких, как я,
Все накопленные с безначальных времен злодеяния и нарушения будут очищены,
И [мы] достигнем уровня Ваджрасаттвы.
Колофон:
Этот «Комментарий на смысл Стослоговой мантры “Масса пламени конца кальпы, сжигающая множество изъянов нарушений обетов”» был написан держателем трона пекинского монастыря Ганден Джинчаг-линг бхикшу Джамянг Тубтеном по просьбе некоторых своих учеников в возрасте 65 лет 25-го числа лунного месяца Пушья года Земли-Дракона 17 рабджуна (1989 г.), в его покоях в монастыре Юнхэгун.
Транслитерация
В квадратных скобках после знака равно [=] дано правильное написание неправильно написанных тибетских слов.
[348] yi ge brgya ba'i [=pa‘i] sngags don 'grel ba nye [=nyes] ltung phung po sreg pa'i bskal ba'i me dpung zhes bya ba bzhugs so// mi zad 'jigs rung sdig ltung ji snyed kun//
dus mtha'i me dang 'phrad pa'i bud shing bzhin// skad cig nyid la 'joms mdzad bla ma dang // dbyer med yi dam rdo rje sems dpar 'dud// bcu phrag bcu ru grags pa'i gsang sngags kyi// yi ge'i don rnams cha tsam 'grel bar spro// nye [=nyes] ltung dri ma mtha' dag sel 'dod dag/ tshig don chab bzang 'dag chal sbrags par rigs// 'dir yi ge brgya ba'i sngags don cung zad 'grel ba la/ oM ni de bzhin gshegs pa thams cad kyi sku rdo rje'i bdag nyid gzhom du med pa nyid yi ge'i rnam par shar ba ste/ sgra'i dbang gis don mang po la 'jug pa'i tshul ni/ rdo rje rtse mo las/ oM ni ci zhig yin par bshad// mchog dang nor gter dpal dang g.yang // skal bzang rnam pa dang ldan dang // dam bca' ba dang bkra shis don// nor bu 'dzin pa'i sngags su brjod // ces pa ltar/mchog ni dngos grub/ nor ni longs spyod/ gter ni longs spyod kyi rgyu bsod nams/ dpal ni dbang phyug g.yang ni lus sems bde ba myong ba ste/ oM gyi mthu las yon tan de dag bsgrub pas legs tshogs phun sum tshogs pa'i skal ba bzang po thob cing /oM dang ldan pa'i don gang yin mthar phyin par 'gyur ba ni dam bca' ba dang /oM gyi stobs kyis sngags 'bru gzhan thams cad kyi nus pa dge zhing bkra shis par sgyur par byed pas nor bu 'dzin pa'i sngags zhes brjod pa rnams las [349] 'dir bkra shis pa'i don du gzung nas sngags kyi 'go 'dren pa'o// badz+ra ni rdo rje ste shes rab stong pa nyid kyi rang bzhin gzhan rkyen spros mtshan gang gis kyang mi phyed pas yin te/ rgyud rdo rje rtse mo las/ ci phyir rdo rjer brjod par bya// sra zhing snying po khong stong med//
gcad dang gzhig par bya ba min// bsreg par bya min 'jig med pas// stong nyid rdo rjer brjod par bya// zhes gsungs so// sa twa ni sems dpa' ste thabs snying rje chen po'o// des na rdo rje sems dpa' zhes pa stong pa nyid dang snying rje chen po dbyer mi phyed cing zung du 'jug pa'i ro mnyam bde ba chen po ste 'di nyid dri bcas ma dag pa'i gnas skabs su 'khor ba dang / dri ma sbyong byed kyis rim pas srab pa'i gnas skabs su lam pa dang / dri ma las 'das shing shin tu dri bral gyi gnas skabs su sangs rgyas zhes bya zhing sbyangs 'bras de nyid gdul bya sems can rnams kyi ma rig pa'i ling thog 'joms pa ste sel ba'i ched du sprul pa'i zlos gar gyi brtul zhugs la skyo ngal med par spyod pa la yid dpa' bas na sems dpa' zhes bya ste/ rdo rje rtse mo las/
dri ma las 'das nyon mongs spong // rnal 'byor ldan zhing brtul zhugs che//
mi shes ling thog 'joms byed pa// de ni sems dpa' mkhas par brjod//
ces gsungs shing / mdor na bde stong gnyis su med pa'i ye shes rdo rje'i rang bzhin can yang yin la de nyid sems can gyi don la thugs rje'i 'jug pa shin tu dpa' ba'ang yin pas rdo rje sems dpa' zhes bya'o// 'di sogs badz+ra sa twa gar yod pa'i mthar bod pa'i rnam dbye si byin pas kye rdo rje sems dpa' zhes rdo rje sems dpa'i thugs dam bskul ba'i phyir mtshan nas bod pa yin no// sa ma ya ni dus dang skabs la 'jug kyang 'dir dam tshig ste mi 'da' ba'i don la 'jug pas/ rdor sems kyis rgyal ba'i spyan sngar dam bca' ba'i zhal bzhes thugs bskyed do// sa ma [350] ya la rnam dbye gnyis pa'i am byin pas sa ma yaM zhes 'byung ba/ a nu rjes su zhes pa dang mtshams sbyor bas klad kor ma ru bsgyur te sa ma ya ma nu dang / pA la skyongs shig ces pa'o// gong du thugs dam bskul phyir mtshan nas bos te zhal bzhes dam tshig rjes su dran nas bdag gzhan thams cad brtse bas skyongs shig ces pa yin te tshig 'og ma rnams la'ang 'gres nas shes par bya'o// yang badz+ra sa twa ni sngar bzhin/ twe na zhes pa yuS+MAt kyi lus 'gyur twat la rnam dbye gsum pa'i TA byin te i na ru 'gyur bas twe na ni khyod kyis dang /
u pa ni nye bar te thag nye bar ram gam du zhes pa'i don no// twe na dang / u ba [=pa] ni a u la o zhes mtshams sbyar bas twe no ba [=pa] zhes grub/ tiSh+Tha ni gnas pa ste bzhugs shig/ driD+ha ni brtan pa la rnam dbye dang po'i si byin nas sa rnam bcad du byas pas driD+ha: me ni bdag la ste rnam dbye bzhi ba'i [=pa'i] shul lo// de gnyis mtshams sbyar ba la rnam bcad u ru bsgyur te u la os driD+ho me zhes par 'gyur ro// b+ha wa ni dngos po ste rang bzhin du mdzod cig ces so// de'ang tshig snga ma rnams dang sbrel na kye rdo rje sems dpa' khyed bdag la brtan pas nye bar bzhugs par mdzod cig ces 'byung ngo // nyer bsgyur su ni legs pa'am shin tu/ tshim pa'i skad dod to Sh+ya la si byin nas sa rnam bcad du byas pas to Sh+ya: zhes par grub ste legs par tshim pa'am shin tu tshim pa/ me ni bdag b+ha wa ni rang bzhin du mdzod ces par 'gyur te rnam bcad u ru bsgyur te mtshams sbyar bas su to Shyo me b+ha wa zhes so//
de'ang bdag 'pho 'gyur spros pa dang bral ba'i dga' bde chen pos shin tu tshim par mdzod cig ces pa'o// de bzhin du su po Sh+yo: ni shin tu rgyas pa'am legs par rgyas pa/ me b+ha wa sngar bzhin bsdoms par su po Shyo me b+ha wa zhes so// de'ang bdag shin tu rgyas par mdzod ces pa ste bde stong gnyis med kyi ye shes rgyas [351] par mdzod cig ces pa'i don no// nyer bsgyur a nu sngon du bzhag rak+ta la si byin pas a nu rak+ta: ni rjes su chags pa/ me b+ha wa sngar bzhin mtshams sbyar bas a nu rak+ta me b+ha wa zhes pa bdag la rjes su chags par mdzod ces pa'o// de'ang don la chags pa'i dri ma ring du spangs pa'i zung 'jug gi snying rje chen po la rdo rje chags chen zhes btags pa des bdag la thugs rje g.yel ba med par rjes su brtse bar mdzod ces so// sarba ni thams cad/ sid+d+hi ni dngos grub/ de la gnyis pa'i am byin pas sid+d+hi/ me bdag la/ nyer bsgyur pra sngon du bzhag ya ts+tsha rab tu stsol cig ces pa ste bsdoms pas dngos grub thams cad bdag la rab tu stsol cig ces pa'o//
sarba ni thun mong gi dngos grub brgyad dang / dben gsum bden gnyis kyi ye shes bla med thun mong ma yin pa'i dngos grub mchog thun che phra lus pa med pas thams cad do// yang sarba ni thams cad/ karm+man las/ de la rnam dbye bdun pa'i mang tshig sup byin pas karm+ma su ste las rnams la/ tsa ni slar bsdu'i don can gyi mi zad pa ste bod skad kyi tshig phrad 'ang zhes pa'i don/ me ni mat la drug pa byin pa ste bdag gi/ tsit+taM la am byin pas tsi t+taM sems la/ shri yaM dge ba/ ku ru mdzod cig ste de rnams bsdoms pas/ las thams cad la'ang bdag gi sems dge bar mdzod cig ces pa'o// de'ang las su bya ba thams cad kyi sngon du yid 'gro zhing / yid dge na las thams cad dge bar 'gyur bas sems dge la bskul ba'o// mkhas pa la las/ su tsa ni legs par gnang ba'i don du bzhed pas dpyad par bya'o// hUM ni de bzhin gshegs pa rigs lnga ka la rgyas 'debs pa'i rdo rje sems dpa'i sa bon te phung po lnga la sogs pa rnams rnam par dag pa'i rang bzhin/ ha yig bzhi ni dga' ba bzhi rnam par dag pa'i rang bzhin mtshon/ ho: yig ni yul gzugs la sogs pa dang yul can mig la sogs pa [352] drug rnam par dag pa'i rang bzhin te/ de dag yongs su rdzogs pa ni bcom ldan 'das rdo rje de bzhin gshegs pa thams cad do// de yang b+ha ga wan zhes pa ni bcom ldan te/ rdo rje rtse mo las/ bcom ldan 'das ni ci yin brjod// las dang nyon mongs de bzhin skye// de bzhin nyon mongs shes bya'i sgrib// mi mthun phyogs kyi chos rnams dang // de bcom pas ni bcom ldan brjod// ces pa ltar sgrib gnyis bag chags dang bcas pa'i mi mthun phyogs bcom pas na bcom ldan zer/ 'das zhes pa nyan rang sogs las khyad par du byas pa'i phyir bod skad la lo tsA ba rnams kyis bla thabs [=dwags] su bsnan pa'o// yang mkhas pa la las/ phyi rol ba'i [=pa'i] lha chen po'i ming dang 'khrul ba sel ba'i phyir bsnan par bzhed pa'ang yod do//sarba ni thams cad/ ta thA ga ta ni de bzhin gshegs pa ste yang dag pa'i mtha' ji lta ba de bzhin du gshegs pa'i don yin te/ rdo rje rtse mo las/ de bzhin gshegs pa ci yin brjod// chos kyi de nyid yang dag gnas// slar yang gzhan du mi 'gyur zhing // de nyid lam ni ston byed pa// de ni de bzhin gshegs zhes bya// zhes gsungs pa'i don ltar ro// badz+ra ni rdo rje ste gnyis su med pa'i ye shes kyi don can gyi mthar bod pa'i rnam dbye sbyar te de bzhin gshegs pa thams cad kyi dgongs pa bskul pa'i phyir ro// des na b+ha ga wan sarba ta thA ga ta badz+ra zhes pa ni/ kye bcom ldan 'das rdo rje de bzhin gshegs pa thams cad ces pa'o// 'o na thugs dam bskul nas ci bya zhe na/ mA me muny+tsa ste/ mA ni dgag tshig me ni bdag muny+tsa dor cig de bsdoms na bdag ma dor cig ces so// de'ang de kho na nyid rtogs pa'i ye shes bde ba chen po dang bdag mi 'bral bar mdzod cig ces so/ dmigs med snying rje chen po'i 'ching bas nam yang lhod par ma mdzad cig ces pa'i don du gzung ngo // badz+rI ni rdo rje can/ b+ha ba [353] ni mdzod cig go/ slar yang rdo rje can du mdzod ces mi 'dor ba'i tshul gsal bar byed do// mahA ni chen po/ sa ma ya ni dam tshig sa twa ni sems dpa' ste bsdoms pas/ dam tshig sems dpa' chen po ste/ dus las nam yang mi 'da' ba'i sems dpa' chen po la bod pa'i rnam dbye si byin pa'o// bos pa'i dgos pa ci yin zhe na/ A: ni de bzhin gshegs pa thams cad kyi gsung rdo rje'i bdag nyid gzhom du med pa'i yi ge ste/ 'di skabs ni ma lus pa'i don can te/ ma lus pa'i de bzhin gshegs pa thams cad ro mnyam du gyur pa'i ye shes chen po'i ngo bo nyid du bdag sgrubs shig ces bskul pa'i don du shes par bya'o// hUM gis bde ba chen po'i ye shes mtshon/ phaT kyis bde stong dbyer med pa'i ye shes gsal bar byed cing / de'i mi mthun phyogs kyang 'joms par byed de/ phaT ni 'joms byed dgra yin te// grogs dang bcas pa 'joms par byed// ces gsungs so// de ltar bshad pa'i sngags don rnams mdor dril na/ oM ni gzhom bral sku yi rdo rje'i khams// sngags kyi 'go 'dren 'bru kun shis par byed// kye rdo rje sems dpa' dam tshig rjes su skyongs// rdo rje sems dpa' khyed kyis ches nye bar// bdag la brtan par bzhugs pa'i rang bzhin mdzod// bdag la shin tu tshim par mdzod cig kye// bdag la rjes su chags pa'i rang bzhin mdzod// dngos grub thams cad bdag la rab tu stsol// las kun la yang bdag yid dge bar mdzod// hUM ni de gshegs lnga yi rigs kyi bdag/ rdor sems sa bon rnam dag phung po lnga// ha bzhi dga' bzhi dag pa'i rang bzhin mtshon// ho: yig gzugs sogs yul drug yul can rnams// rnam par dag pa'i rang bzhin kun rdzogs pa'i// bcom ldan rdo rje de bzhin gshegs pa kun// bdag ni ma 'dor rdo rje can du mdzod// dam tshig sems dpa' chen po A: hUM [354] phaT// ces thugs dam bskul ba'o// de yang dpung bzang gis zhus pa'i rgyud las/ bzlas brjod byed tshe mi myur mi dal zhing // sgra cher mi bya ha cang chung bar min// smra bzhin ma yin gzhan du g.yeng bzhin min// gug kyed klad kor tshig rnams nyams pas min// zhes gsungs pa ltar gyi bzlas pa'i skyon brgyad dang bral ba'i sgo nas yi ge brgya ba'i [=pa’i] sngags don dran bzhin du bzla bar bya na phan che bar bsam/ de ltar nyin re bzhin rdor sems bsgom bzlas dang 'brel ba'i yig brgya nyer gcig re chag med du bzlas na ltung ba'i 'phel kha chad par 'gyur ba dang / yang nyin re la thun bzhir bcad de 'bum phrag gcig bzlas na rtsa ba dang yan lag gi ltung ba thams cad dag par 'gyur ba yin te/ snying po rgyan las/ rdo rje sems dpa' legs dmigs shing // yi ge brgya ba [=pa] cho ga bzhin// nyi shu rtsa ni re re bzlas// ltung sogs byin gyis brlabs gyur pas// 'phel ba ru ni mi 'gyur zhes// grub pa mchog rnams kyis bshad pas// thun mtshams su ni spyad par bya// 'bum phrag tu ni bzlas gyur na// rnam par dag pa'i bdag nyid 'gyur// zhes gsungs pa ltar gyi phan yon mtha' yas pas de la brtson par 'tshal// smras pa/ bde stong zung 'jug ro mnyam rol ba'i [pa’i] gar// bde gshegs rdo rje sems dpa' ku mud gnyen// bde 'dod sdig pa'i las can bdag 'dra la// bde chen lhan skyes ye shes 'char du gsol// gang gi byin gyis brlabs pa'i gsang ba'i mdzod// gang zhig zab dang rgya che'i dka' gnas kun// gang zag bdag 'dra'i spyod yul ma lags kyang // gang rnyed brjed byang tsam du 'god pa las// dge ba'i rtsa ba dung dang kun+da ltar// mchog tu dkar ba gang zhig bsags pa 'dis// thog med nas bsags sdig ltung kun sbyangs te// rdo rje sems dpa'i sa la reg gyur cig/ ces [355] yi ge brgya ba'i sngags don 'grel ba nye [=nyes] ltung phung po sreg pa'i bskal ba'i me dpung zhes bya ba 'di yang / rang gi slob bu 'gas bskul ba ltar/ pe cin dga' ldan byin chags gling gi khri 'dzin pa dge slong 'jam dbyangs thub bstan gyis rang lo bcu phrag drug dang nyag ma lnga'i steng rab byung bcu bdun pa'i sa sbrul lo'i rgyal zla ba'i mar ngo'i rdzogs pa gnyis pa'i nyin yUng dgon rang shag tu bgyis pa'o//
Примечания
[1] Слоги hūṃ phaṭ альтернативно могут вставляться или отсутствовать в Стослоговой мантре.
[2] Терма (тиб. gter ma) – «сокрытые сокровища» или «текст-сокровище», источник священных предметов тибетского буддизма и религии бон, включающий в себя широкий спектр рукописей, реликвий, скульптур и ритуальных принадлежностей более ранних периодов. Такие тексты-сокровища находили в пещерах, горах, озерах, долинах или обнаруживались в монастырях, иногда внутри колонн и прочего [PDB 2014: 329].
[3] Тертон (тиб. gter ston) – букв. «открыватель сокровищ», человек, который обнаруживает терма, или «сокровище», – священные предметы тибетского буддизма и религии бон, включая широкий спектр рукописей, реликвий, скульптур и ритуальных принадлежностей, которые предположительно были спрятаны в более ранние периоды, чтобы быть открытыми в более поздний период времени [PDB 2014: 329].
[4] Английский перевод этой цитаты: An Introduction to the Buddhist Tantric Systems [Lessing, Wayman 1978: 189–191].
[5] URL: http://www.yonghegong.cn/2016-12/30/content_40012345.htm?fbclid=IwAR1MZ5vEaPfYMqrZ-Tc8DYxQLv8IX_OGpJEhiYM_yk0IST_1gsj6589pqIo (время обращения 12:10, 19.01.2021).
[6] URL: http://www.tb1025.cn/lg/muna/yandou/2020-04-15/3429.html (время обращения 12:10, 19.01.2021).
[7] Так как данные, приведенные в журнале «Китайская тибетология» [krung go'i bod kyi shes rig 1997], книге «Религии Пекина» [Religions of Beijing 2020] и на официальном сайте монастыря Юнхэгун, различаются, мы будем опираться на информацию, представленную на официальном сайте монастыря Юнхэгун, как на более достоверную.
[8] В 2010 г. на посту настоятеля его сменил Лобсанг Самтен (тиб. blo bzang bsam gtan), также известный как Ху Сюэфэн (Hu Xuefeng), монгол по происхождению.
[9] Букв. «известная, как [состоящая] из десяти десятков [слогов]».
[10] При переводе на тибетский язык из нескольких значений санскритского слова «ваджра» было выбрано значение «алмаз» – rdo rje, буквально «царь камней».
[11] Здесь и далее форма satva дана как в оригинальном тексте комментария.
[12] На тибетский это слово переведено двумя слогами – sems и dpa’, что вместе переведено здесь на русский как «героическое существо».
[13] Здесь и далее форма Vajrasatva дана как в оригинале комментария, в переводе же использовано более распространенное (правильное) написание – «Ваджрасаттва».
[14] В отличие от грамматики Панини в других грамматических текстах, таких как Катантра или Сарасвата, место аффикса единственного числа звательного падежа -su занимает аффикс -si.
[15] В повелительном наклонении.
[16] В отличие от грамматики Панини в других грамматических текстах, таких как Катантра или Сарасвата, место аффикса единственного числа творительного падежа -ā занимает аффикс -ṭā.
[17] Например, в соответствии с комментарием Durgasiṃhavṛtti к правилу Катантра-вьякраны 2.1.23 ina ṭā, следует, что после окончания -а ṭā становится -ina [Yiming Shen 2014: 69].
[18] Восемь обычных сиддхи: способность становиться бесконечно малым или большим, очень легким или тяжелым, мгновенно перемещаться в любую точку пространства, достигать желаемого силой мысли, подчинять себе время, предметы и вещи, уметь подчинять своей воле происходящие в природе и мире события.
[19] Три изоляции (тиб. dben pa gsum): изоляция тела (тиб. lus dben), речи (тиб. ngag dben) и ума (тиб. sems dben).
[20] В данном контексте под двумя истинами подразумеваются ясный свет (тиб. ‘od gsal) и иллюзорное тело (тиб. sgyu lus).
[21] В отличие от грамматики Панини в других грамматических текстах, таких как Катантра или Сарасвата, место местного падежа множественного числа -su занимает аффикс -sup.
[22] В оригинале cittaṃ.
[23] В некоторых вариантах этой мантры вместо śriyam стоит śreyaḥ. По всей видимости, здесь śriyam – ед. ч. винительного падежа слова śrī.
[24] Четыре радости, возникающие в ходе практики туммо (тиб. gtum mo): радость (тиб. dga' ba), высшая радость (тиб. mchog dga'), особая радость (тиб. khyad dga'), вместерожденная радость (тиб. lhan skyes kyi dga' ba).
[25] То есть постигшего.
[26] «Истинный предел» (санскр. bhūtakoṭiḥ; тиб. yang dag pa'i mtha') – термин, обозначающий пустотность, или отсутствие мнимого истинного существования явлений.
[27] Таковость (санскр. tathatā; тиб. de kho na nyid) является синонимом пустотности.
[28] Необозревающее сострадание (санскр. anavalambinī karuṇā; тиб. dmigs med snying rje) – один из трех видов сострадания, которое не воспринимает мнимое истинное существование.
[29] После этой фразы пропущен перевод фразы supoṣyo me bhava – «Совершенно увеличь меня!»
[30] «Сердечная сущность» (санскр. Śrī Sarvaguhyavidhigarbhālaṃkāra; тиб. dpal gsang ba thams cad kyi spyi'i cho ga'i snying po rgyan) – текст, связанный с практикой Ваджрасаттвы, автором которого является Манджушрикирти (санскр. Mañjuśrīkīrti; тиб. 'jam dpal grags pa).
[31] Буквально «друг кумуды» (санскр. kumudabāndhavaḥ; тиб. ku mud gnyen) – синоним Луны, так как предание гласит, что Луна, восходящая ночью, открывает цветы лотосов кумуда.
Литература
Brough John. The Language of the Buddhist Sanskrit Texts. Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, 1954. Vol. 16, No. 2 (1954), pp. 351–375.
btsun pa dbang po. Sūtra-tantrodhavāḥ katipayadhāraṇīmantrāḥ (with Tibetan translation). Sarnath: Rare Buddhist texts research unit, Central Institute of Higher Tibetan Studies. 2006. – 125 p.
brtul zhugs gling pa. yig brgya klog tshul. (Метод чтения стослоговой мантры) New Delhi: gar zha sha shin ses rig dpe mdzod khang, 1977. – 605p.
Glag-bla Bsod-nams-chos-ʾgrub. Collected writings of glag-bla bsod-nams-chos-'grub kyi gsun 'bum// Vol. 3. Delhi: dkon mchog lha bris 1997. – 847 p.
krung go'i bod kyi shes rig (журнал «Китайская тибетология»). Пекин: Издательство журнала «Китайская тибетология»// 1997, № 1 (37).
Lessing F. D., Wayman A. An Introduction to the Buddhist Tantric Systems. Delhi – Varanasi – Patna: Motilal Banarsidass, 1978. – 382 p.
MacDonald Anne. In Clear Words: The Prasannapada, Chapter One: Volume I: Introduction, Manuscript Description, Sanskrit Text// Beiträge zur Kultur- und Geistesgeschichte Asiens, 86 Sitzungsberichte der phil.-hist. 2015. – 367 p.
Monier-Williams Monier. A Sanskrit-English dictionary etymologically and philologically arranged with special reference to cognate Indo-European languages. – Oxford: The Clarendon press, 1899. – 1333 p.
Buswell Robert E. Jr., Lopez Donald S. Jr. Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton: Princeton University Press, 2014. – 1304 p.
Religions of Beijing. Edited by Bin You and Timothy Knepper; photographs by Bob Blanchard; translated by Phoebe Liang D'Alessandro. London: Bloomsbury Academic, 2020. – viii, 216 pages, illustrations.
Vogel Claus, Klaus Wille. The Pravrajyavastu of the Mulasarvastivada Vinaya. Göttingen: Akademie der Wissenschaften, Sanskrit-Wörterbuch der buddhistischen Texte aus den Turfan-Funden. 2014. – VI, 212 p.
Yiming Shen. A Study of the nominal declension in the Kātantra system (Dissertation for the degree of Master of Philosophy). Churchill College of the University of Cambridge. 2014. – 169 p.
zab chos. zab chos zhi khro dgongs pa rang grol las na rag dong sprugs dpal yul phyag bzhes ltar bkod pa (Из цикла «Глубокая дхарма Самоосвобождение мысли гневных и мирных божеств»: «Опустошение адов», изложенное в соответствии с традицией монастыря Пал-юл)// Volume 1. Delhi: Chos spyod dpar skrun khang, 2005. – 1028 p.
'jam dbyangs thub bstan. dga' ldan byin chags gling gi mkhan po 'jam dbyangs thub bstan mchog gi gsung rtsom phyogs bsgrigs («Антология сочинений настоятеля монастыря Ганден Джинчаг-линг Джамьянг Тубтена»). Пекин: Китайское тибетологическое издательство. 2013. – 510 с.