Внутренняя Калачакра. Каналы и центры
6 апреля 2021. Разместил: Editor
Последняя пара изображений [1] в этой группе изображает внутреннюю Калачакру: тело вместе с его каналами (тиб. rtsa; санскр. nāḍiḥ) и центрами (тиб. 'khor lo; санскр. cakra). Здесь также описаны некоторые основные ветры. Исходный материал для этого находится во второй главе Вималапрабхи, он очень точно был переведен Весной Уоллес (Vesna Wallace) и опубликован в книге: «Калачакратантра. Глава о личности вместе с Вималапрабхой» [2]. Там, где это важно, будут приведены ссылки на номера строф (например, ст. 25) второй главы, как указано в публикации Весны Уоллес. См. также раздел 9 «Каналы, ветры и капли» в «Украшении незапятнанного света» Норсанг Гьяцо в переводе Гэвина Килти [3].
Каналы и центры представлены здесь в соответствии с представлением о том, как они расположены в теле. Их, помимо этого, также представляют в медитативных практиках, но в этом случае их форма более стилизованная, более усредненная, главные каналы совершенно прямые и так далее.
В той форме, в которой они представлены здесь, рассматривается их большое количество (всего 72 000), и они изображены здесь более естественным образом. От вертикального центрального канала отходят шесть центров (тиб. 'khor lo, санскр. cakra) второстепенных каналов.
Они связаны с различными элементами (ст. 25) и имеют разное количество второстепенных каналов, или каналов-лепестков (тиб. rtsa 'dab). Они также имеют определенный цвет, в зависимости от элемента:
Темя – пространство – зеленый – 4
Лоб – вода – белый – (4) – 8 – 16
Горло – огонь – красный – (4) – 8 – 32
Сердце – ветер – черный – 4 – 8
Пупок – земля – желтый – 4 – 8 – 12/16 – 64
Гениталии – осознавание – синий – 6 – 10 – 16
Рис. 1. Каналы и центры
Наборы чисел, приведенные выше, обозначают ответвления каналов-лепестков. Например, в центре полового органа (ст. 46) шесть каналов ответвляются от центрального. Четыре из них разделятся на два, образуя в общей сложности десять промежуточных каналов-лепестков.
Наконец, из этих десяти, шесть разделятся на два, образуя в общей сложности шестнадцать внешних каналов-лепестков.
Аналогичное описание применимо и к другим центрам. На изображении, однако, каналы центра полового органа не совсем соответствуют этому описанию, хотя количество ответвлений в других центрах соответствуют ожидаемому. В описании двух центров в приведенном выше списке цифра 4 заключена в скобки. Это объясняется тем, что в некоторых описаниях у обоих центров по восемь каналов-лепестков, ответвляющихся от центрального канала.
В дополнение к этим основным центрам на изображении также представлены двенадцать центров в основных суставах (плечевых, локтевых, запястных, бедренных, коленных и голеностопных) и второстепенные центры в суставах пальцев на руках и ногах.
Все они представляют собой неразрушимый аспект тела (тиб. rdo rje'i lus, санскр. vajrakāya). В предварительных частях основных медитаций Калакакры семенные слоги (также приведённые в ст. 68) визуализируют в различных каналах этих центров.
Центры трех суставов левой ноги связаны с элементом земли, центры правой ноги – с элементом воды, центры левой руки – с огнем, центры правой руки – с ветром [4]. Каждый палец и рук и ног состоит из трех суставов, каждый из которых имеет свой второстепенный центр. Большой палец руки и большой палец ноги (ст. 26) связаны с элементом земли, первый [указательный] палец на руке и первый палец на ноге связаны с водой, затем идут огонь – [средние пальцы], ветер – [безымянные пальцы] (в тексте Уоллес здесь ошибка) и пространство – мизинцы рук и ног. Каждый из трёх рядов суставов связан с одним из трёх качеств (тиб. yon tan, санскр. guṇa): саттва, раджас и тамас.
Центры – это те места, где каналы сгруппированы вместе, где активны ветры, и происходят изменения в движении этих ветров. Считается, что эти изменения происходят через регулярные промежутки времени, и они различными способами соотносятся с изменениями во внешнем физическом мире. В общем, предполагается, что ветры движутся в одном канале в течение определенного периода времени, а затем переходят в другой канал. Самое важное из внешних изменений заключается в восхождении различных знаков зодиака. Знак, восходящий над горизонтом на востоке, известен как восходящий (тиб. dus sbyor; санскр. lagna), хотя есть также связь с прохождением Солнца через различные знаки.
Рис. 2. Пупочный центр
На рис. 2 показан пупочный центр. Здесь двенадцать промежуточных каналов-лепестков связаны с двенадцатью асцендентами, или восходящими знаками (тиб. dus sbyor; санскр. lagna). Начиная с передней стороны (в нижней части этого изображения) первый канал слева (со стороны тела, следовательно, справа на этом изображении) – это Овен (тиб. lug). Первый справа – Телец. Слово, обозначающее Тельца (тиб. glang), видно ровно посередине нижней части изображения. Далее мы движемся в стороны от них по кругу к следующему знаку: следующее слева – Близнецы (тиб. ‘khrig pa), справа – Рак (тиб. ka rka Ta) и так далее. Знаки Тельца, Рака и так далее справа называются «чётными», а Овна, Близнецов и так далее – «нечётными» (ст. 40).
На рис. 3 видны основные суставы правой руки. Плечо связано с Козерогом (тиб. chu srin; ст. 67, 68), локоть – с Рыбами (тиб. nya), а запястье – с Тельцом (тиб. glang).
Вималапрабха перечисляет их немного по-другому. Например, правый локоть связывается с месяцем Чайтра (тиб. nag pa; санскр. caitra); это месяц, в течение которого Солнце покидает знак Рыб (тиб. nya) и входит в знак Овна. Эти взаимосвязи приведены на рис. 3.
Рис. 3. Суставы правой руки.
Аналогичные суставы левой руки связаны с Водолеем (тиб. bum pa), Овном и Близнецами. Обратите внимание, что каналы, идущие вдоль руки, имеют различные цвета, что указывает на их связь с различными элементами.
Рис. 4. Левая рука
На рис. 4 показана левая рука, надписи указывают знаки, связанные с тремя отдельными рядами суставов пальцев. Это те же самые знаки, которые связаны с основными суставами левой руки: первый (внутренний) ряд суставов пальцев – с Водолеем, средний ряд – с Овном и внешний ряд – с Близнецами. Аналогичные суставы на правой руке связаны с Козерогом, Рыбами и Тельцом.
Рис. 5. Суставы левой ноги
На рис. 5 показаны центры левой ноги. Бедро связано со Львом (тиб. seng ge), колено – с Весами (тиб. srang), а лодыжка – со Стрельцом (тиб. gzhu). Согласно подписи под рисунком, эти же знаки связываются с рядами суставов пальцев левой ноги. Аналогичные суставы правой ноги и её пальцев связаны соответственно с Раком, Девой (тиб. bu mo) и Скорпионом (тиб. sdig pa).
Рис. 6. Каналы головы
На рисунке слева показана голова. В лобном центре хорошо видны шестнадцать каналов-лепестков (здесь представлены только четырнадцать). Выше находится теменной центр с четырьмя каналами, в середине которого виден перевернутый вниз головой слог «ХАМ», представляющий собой белый элемент, или бодичитту (тиб. byang sems).
Второе из этих двух изображений [5] (рис. 7), на котором представлена Внутренняя Калачакра, является более сложным, чем первое. Оно показывает астрологические соответствия как с зодиакальными и лунным домами, так и с некоторыми другими делениями времени. На ней также изображены положения основных ветров, которые движутся по различным каналам.
Рис. 7. Каналы и центры
Первое, что бросается в глаза, это то, что на этом рисунке изображены три основных канала: центральный канал [6] (тиб. dbu ma; санскр. madhyamā), красный расана (тиб. ro ma; санскр. rasanā) справа и белый лалана (тиб. rkyang ma; санскр. lalanā) слева. Обычно центральный канал считается либо зелёным, либо синим – на данном изображении же не совсем ясно, какой подразумевается цвет.
Рис. 8. Каналы головы
В медитационных практиках расана и лалана считаются прямыми и параллельными, но в этом контексте они обвивают центральный канал на уровне центров. Надпись рядом с левым ухом описывает, как эти два канала закручиваются вокруг центрального канала в центре сердца, горла, лба и темени.
Красный лалана достаточно ясно виден на крупном плане на рис. 8, а вот белый лалана довольно нечеток. Это изображение было подвергнуто цифровой обработке, чтобы сделать лалану хотя бы немного более четким. Эти каналы доходят до макушки головы, а затем загибаются вниз, достигая точки между бровями.
На изображении также показана связь четырех каналов теменного центра с четырьмя промежутками (тиб. thun mtshams; санскр. prahara) дня, и шестнадцати каналов лобного центра с шестнадцатью лунными днями (тиб. tshes pa; санскр. tithi). Надпись рядом с горловым центром указывает на связь тридцати двух каналов этого центра с двадцатью восьмью лунными домами (тиб. rgyu skar; санскр. nakṣatra) и с четырьмя созвездиями данда (санскр. daṇḍa; в других источниках сказано, что эти четыре канала пустые). (ст. 57)
Надпись рядом с левым ухом гласит, что в середине сердечного центра, а также горла, лба и темени каналы расана и лалана связаны с центральным каналом – здесь они показаны как оборачивающиеся петлей вокруг центрального канала.
Непосредственно под предыдущей надписью, под мочкой левого уха указано, что у шести центров в общей сложности 156 каналов-лепестков – это относится к крайним ответвлениям каналов каждого из центров. От концов этих каналов ответвляются 72 000 каналов, которые пронизывают все тело. Понятно, что их нельзя нарисовать, но в текстах говорится, что они подразумеваются на изображении под каналами, распространяющимися от концов основных каналов, исходящих из центров.
Рис. 9. Правое плечо и локоть
На Рис. 9 видны центры в двух суставах: в правом плечевом и локтевом. По сути, здесь дана та же информация, что и на предыдущем изображении, хотя она и представлена несколько иначе. Тридцать каналов правого плеча связаны с тридцатью лунными днями месяца Магха (тиб. mchu'i zla; санскр. Māgha), в течение которых Солнце покидает знак Козерога. 30 каналов локтя связаны с лунными днями месяца Чайтра (тиб. nag pa'i zla; санскр. caitra), во время которых Солнце покидает знак Рыб. И так далее для остальных основных суставов.
Правое запястье: Джьештха (тиб. snron; санскр. Jyeṣṭha). Левое плечо, локоть и запястье: Пхалгуна (тиб. dbo; санскр. Phālguna), Вайшака (тиб. sa ga; санскр. Vaiśākha) и Ашадха (тиб. chu stod; санскр. Āṣāḍha). Правое бедро, колено и лодыжка: Шравана (тиб. gro bzhin; санскр. Śrāvaṇa), Ашвина (тиб. tha skar; санскр. Āśvina) и Маргаширша (тиб. mgo; санскр. Mārgaśīrṣa). Левое бедро, колено и лодыжка: Бхадрапада (тиб. khrums; санскр. Bhādrapada), Карттика (тиб. smin drug; санскр. Kārtikka) и Пауша (тиб. rgyal; санскр. Pauṣa).
Из надписи понятно, что речь идет о месяцах, начинающихся с убывающей фазы луны (тиб. mar ngo sngon 'gro). Для правого плеча в тексте указано, что он начинается с первого лунного дня темной (убывающей) половины месяца, следующего за полнолунием месяца Пауша – он заканчивается полнолунием месяца Магха в конце белой (убывающей) половины месяца. (В надписи на самом деле сказано, что месяц захватывает десять дней месяца Магха; это явная ошибка, и следует читать пятнадцать).
Рис. 10. Каналы и ветры в сердечном центре
На Рис. 10 названы ветры, которые движутся по восьми каналам сердечного центра. Они расположены так, что восток находится внизу, и поэтому, двигаясь по часовой стрелке (ст. 42) относительно самого изображения, ветры вместе с элементами, связанными с ними, находятся в следующем порядке:
В: сосуществующий (тиб. mnyam gnas; санскр. samānavāyu) – ветер
ЮВ: движущий вверх (тиб. gyen rgyu; санскр. udānavāyu) – огонь
Ю: пронизывающий (тиб. khyab byed; санскр. vyānavāyu) – вода
ЮЗ: нага (тиб. klu; санскр. nāgavāyu) – осознавание
З: черепаха (тиб. rus sbal; санскр. kūrmavāyu) – ветер
СЗ: ящерица (тиб. rtsangs pa; санскр. kṛikaravāyu) – огонь
С: девадатта (тиб. lhas byin; санскр. devadattavāyu) – вода
СВ: дханамджайя (тиб. nor rgyal; санскр. dhanañjayavāyu) – земля
Считается, что ветров десять, а из двух оставшихся, ветер-опора жизни (тиб. srog; санскр. prāṇavāyu; элемент пространство) движется в центральном канале над пупком, а изгоняющий вниз (тиб. thur sel; санскр. apānavāyu; элемент земля) – в центральном канале под пупком. Это основные места, где, как считают, эти ветры существуют. Фактически, утверждают, что все десять ветров пронизывают всё тело.
Рис. 11. Каналы пупочного и полового центров
На последнем изображении показаны каналы пупочного и полового центров. Для пупочного центра приведена та же информация, что и на предыдущем изображении, связывающая промежуточные каналы со знаками зодиака. Кроме того, три основных канала под пупком изображены соответствующими цветами и проименованы.
Нижняя часть лаланы желтого цвета и тянется до ануса. Здесь он называется «канал фекалий» (тиб. bshang ba’i rtsa). Нижняя часть расаны чёрного цвета и называется здесь «каналом мочи» (тиб. gci ba’i rtsa). К ней присоединяется и вместе достигает полового органа нижняя часть центрального канала, известного как «обладающий раковиной» (тиб. dung can ma; санскр. śaṃkhinī); он синего цвета и здесь также называется «каналом семени».
Изображения, использованные для создания рисунков, показанных на этих страницах, были предоставлены лондонской компанией «Росси и Росси Лтд.», Великобритания. Мы также благодарны Художественному музею Рубина в Нью-Йорке за предоставление мастер-изображений более высокого разрешения, которые были использованы для последних версий изображений. Эти изображения также представлены в книге Мартина Брауена «Мандала, священный круг в тибетском буддизме» [7], изданной издательством Arnoldsche Art Publishers и Музеем искусств Рубина.
[1] Этой статье о Внутренней Калачакре предшествует статья о Внешней Калачакре, сопровождаемая группой иллюстраций, на двух последних из которых изображены каналы и центры в человеческом теле. Все изображения в данной статье представляют собой части этих двух основных изображений.
[2] Wallace Vesna A. The Inner Kālacakratantra: The Chapter on the Individual together with the Vimalaprabhā. American Institute of Buddhist Studies, 2004.
[3] Khedrup Norsang Gyatso, Kilty Gavin. Ornament of Stainless Light: An Exposition of the Kalachakra Tantra. Wisdom Publications, 2001.
[4] Элементам соответствуют следующие цвета: земле – желтый, воде – белый, огоню – красный, ветру – серый/черный и пространству – зеленый.
[5] См. сноску [1].
[6] Хотя на санскрите названия всех каналов женского рода, мы для удобства будем называть их именами в мужском роде.
[7] Brauen Martin. "Mandala, Sacred Circle in Tibetan Buddhism". Arnoldsche Art Publishers and the Rubin Museum of Art. 2009.
Последнее обновление 1 марта 2010 года.
Эдвард Хеннинг.
Перевод: ачарья Бем Митруев.
Оригинал статьи
Каналы и центры представлены здесь в соответствии с представлением о том, как они расположены в теле. Их, помимо этого, также представляют в медитативных практиках, но в этом случае их форма более стилизованная, более усредненная, главные каналы совершенно прямые и так далее.
В той форме, в которой они представлены здесь, рассматривается их большое количество (всего 72 000), и они изображены здесь более естественным образом. От вертикального центрального канала отходят шесть центров (тиб. 'khor lo, санскр. cakra) второстепенных каналов.
Они связаны с различными элементами (ст. 25) и имеют разное количество второстепенных каналов, или каналов-лепестков (тиб. rtsa 'dab). Они также имеют определенный цвет, в зависимости от элемента:
Темя – пространство – зеленый – 4
Лоб – вода – белый – (4) – 8 – 16
Горло – огонь – красный – (4) – 8 – 32
Сердце – ветер – черный – 4 – 8
Пупок – земля – желтый – 4 – 8 – 12/16 – 64
Гениталии – осознавание – синий – 6 – 10 – 16
Рис. 1. Каналы и центры
Наборы чисел, приведенные выше, обозначают ответвления каналов-лепестков. Например, в центре полового органа (ст. 46) шесть каналов ответвляются от центрального. Четыре из них разделятся на два, образуя в общей сложности десять промежуточных каналов-лепестков.
Наконец, из этих десяти, шесть разделятся на два, образуя в общей сложности шестнадцать внешних каналов-лепестков.
Аналогичное описание применимо и к другим центрам. На изображении, однако, каналы центра полового органа не совсем соответствуют этому описанию, хотя количество ответвлений в других центрах соответствуют ожидаемому. В описании двух центров в приведенном выше списке цифра 4 заключена в скобки. Это объясняется тем, что в некоторых описаниях у обоих центров по восемь каналов-лепестков, ответвляющихся от центрального канала.
В дополнение к этим основным центрам на изображении также представлены двенадцать центров в основных суставах (плечевых, локтевых, запястных, бедренных, коленных и голеностопных) и второстепенные центры в суставах пальцев на руках и ногах.
Все они представляют собой неразрушимый аспект тела (тиб. rdo rje'i lus, санскр. vajrakāya). В предварительных частях основных медитаций Калакакры семенные слоги (также приведённые в ст. 68) визуализируют в различных каналах этих центров.
Центры трех суставов левой ноги связаны с элементом земли, центры правой ноги – с элементом воды, центры левой руки – с огнем, центры правой руки – с ветром [4]. Каждый палец и рук и ног состоит из трех суставов, каждый из которых имеет свой второстепенный центр. Большой палец руки и большой палец ноги (ст. 26) связаны с элементом земли, первый [указательный] палец на руке и первый палец на ноге связаны с водой, затем идут огонь – [средние пальцы], ветер – [безымянные пальцы] (в тексте Уоллес здесь ошибка) и пространство – мизинцы рук и ног. Каждый из трёх рядов суставов связан с одним из трёх качеств (тиб. yon tan, санскр. guṇa): саттва, раджас и тамас.
Центры – это те места, где каналы сгруппированы вместе, где активны ветры, и происходят изменения в движении этих ветров. Считается, что эти изменения происходят через регулярные промежутки времени, и они различными способами соотносятся с изменениями во внешнем физическом мире. В общем, предполагается, что ветры движутся в одном канале в течение определенного периода времени, а затем переходят в другой канал. Самое важное из внешних изменений заключается в восхождении различных знаков зодиака. Знак, восходящий над горизонтом на востоке, известен как восходящий (тиб. dus sbyor; санскр. lagna), хотя есть также связь с прохождением Солнца через различные знаки.
Рис. 2. Пупочный центр
На рис. 2 показан пупочный центр. Здесь двенадцать промежуточных каналов-лепестков связаны с двенадцатью асцендентами, или восходящими знаками (тиб. dus sbyor; санскр. lagna). Начиная с передней стороны (в нижней части этого изображения) первый канал слева (со стороны тела, следовательно, справа на этом изображении) – это Овен (тиб. lug). Первый справа – Телец. Слово, обозначающее Тельца (тиб. glang), видно ровно посередине нижней части изображения. Далее мы движемся в стороны от них по кругу к следующему знаку: следующее слева – Близнецы (тиб. ‘khrig pa), справа – Рак (тиб. ka rka Ta) и так далее. Знаки Тельца, Рака и так далее справа называются «чётными», а Овна, Близнецов и так далее – «нечётными» (ст. 40).
На рис. 3 видны основные суставы правой руки. Плечо связано с Козерогом (тиб. chu srin; ст. 67, 68), локоть – с Рыбами (тиб. nya), а запястье – с Тельцом (тиб. glang).
Вималапрабха перечисляет их немного по-другому. Например, правый локоть связывается с месяцем Чайтра (тиб. nag pa; санскр. caitra); это месяц, в течение которого Солнце покидает знак Рыб (тиб. nya) и входит в знак Овна. Эти взаимосвязи приведены на рис. 3.
Рис. 3. Суставы правой руки.
Аналогичные суставы левой руки связаны с Водолеем (тиб. bum pa), Овном и Близнецами. Обратите внимание, что каналы, идущие вдоль руки, имеют различные цвета, что указывает на их связь с различными элементами.
Рис. 4. Левая рука
На рис. 4 показана левая рука, надписи указывают знаки, связанные с тремя отдельными рядами суставов пальцев. Это те же самые знаки, которые связаны с основными суставами левой руки: первый (внутренний) ряд суставов пальцев – с Водолеем, средний ряд – с Овном и внешний ряд – с Близнецами. Аналогичные суставы на правой руке связаны с Козерогом, Рыбами и Тельцом.
Рис. 5. Суставы левой ноги
На рис. 5 показаны центры левой ноги. Бедро связано со Львом (тиб. seng ge), колено – с Весами (тиб. srang), а лодыжка – со Стрельцом (тиб. gzhu). Согласно подписи под рисунком, эти же знаки связываются с рядами суставов пальцев левой ноги. Аналогичные суставы правой ноги и её пальцев связаны соответственно с Раком, Девой (тиб. bu mo) и Скорпионом (тиб. sdig pa).
Рис. 6. Каналы головы
На рисунке слева показана голова. В лобном центре хорошо видны шестнадцать каналов-лепестков (здесь представлены только четырнадцать). Выше находится теменной центр с четырьмя каналами, в середине которого виден перевернутый вниз головой слог «ХАМ», представляющий собой белый элемент, или бодичитту (тиб. byang sems).
Второе из этих двух изображений [5] (рис. 7), на котором представлена Внутренняя Калачакра, является более сложным, чем первое. Оно показывает астрологические соответствия как с зодиакальными и лунным домами, так и с некоторыми другими делениями времени. На ней также изображены положения основных ветров, которые движутся по различным каналам.
Рис. 7. Каналы и центры
Первое, что бросается в глаза, это то, что на этом рисунке изображены три основных канала: центральный канал [6] (тиб. dbu ma; санскр. madhyamā), красный расана (тиб. ro ma; санскр. rasanā) справа и белый лалана (тиб. rkyang ma; санскр. lalanā) слева. Обычно центральный канал считается либо зелёным, либо синим – на данном изображении же не совсем ясно, какой подразумевается цвет.
Рис. 8. Каналы головы
В медитационных практиках расана и лалана считаются прямыми и параллельными, но в этом контексте они обвивают центральный канал на уровне центров. Надпись рядом с левым ухом описывает, как эти два канала закручиваются вокруг центрального канала в центре сердца, горла, лба и темени.
Красный лалана достаточно ясно виден на крупном плане на рис. 8, а вот белый лалана довольно нечеток. Это изображение было подвергнуто цифровой обработке, чтобы сделать лалану хотя бы немного более четким. Эти каналы доходят до макушки головы, а затем загибаются вниз, достигая точки между бровями.
На изображении также показана связь четырех каналов теменного центра с четырьмя промежутками (тиб. thun mtshams; санскр. prahara) дня, и шестнадцати каналов лобного центра с шестнадцатью лунными днями (тиб. tshes pa; санскр. tithi). Надпись рядом с горловым центром указывает на связь тридцати двух каналов этого центра с двадцатью восьмью лунными домами (тиб. rgyu skar; санскр. nakṣatra) и с четырьмя созвездиями данда (санскр. daṇḍa; в других источниках сказано, что эти четыре канала пустые). (ст. 57)
Надпись рядом с левым ухом гласит, что в середине сердечного центра, а также горла, лба и темени каналы расана и лалана связаны с центральным каналом – здесь они показаны как оборачивающиеся петлей вокруг центрального канала.
Непосредственно под предыдущей надписью, под мочкой левого уха указано, что у шести центров в общей сложности 156 каналов-лепестков – это относится к крайним ответвлениям каналов каждого из центров. От концов этих каналов ответвляются 72 000 каналов, которые пронизывают все тело. Понятно, что их нельзя нарисовать, но в текстах говорится, что они подразумеваются на изображении под каналами, распространяющимися от концов основных каналов, исходящих из центров.
Рис. 9. Правое плечо и локоть
На Рис. 9 видны центры в двух суставах: в правом плечевом и локтевом. По сути, здесь дана та же информация, что и на предыдущем изображении, хотя она и представлена несколько иначе. Тридцать каналов правого плеча связаны с тридцатью лунными днями месяца Магха (тиб. mchu'i zla; санскр. Māgha), в течение которых Солнце покидает знак Козерога. 30 каналов локтя связаны с лунными днями месяца Чайтра (тиб. nag pa'i zla; санскр. caitra), во время которых Солнце покидает знак Рыб. И так далее для остальных основных суставов.
Правое запястье: Джьештха (тиб. snron; санскр. Jyeṣṭha). Левое плечо, локоть и запястье: Пхалгуна (тиб. dbo; санскр. Phālguna), Вайшака (тиб. sa ga; санскр. Vaiśākha) и Ашадха (тиб. chu stod; санскр. Āṣāḍha). Правое бедро, колено и лодыжка: Шравана (тиб. gro bzhin; санскр. Śrāvaṇa), Ашвина (тиб. tha skar; санскр. Āśvina) и Маргаширша (тиб. mgo; санскр. Mārgaśīrṣa). Левое бедро, колено и лодыжка: Бхадрапада (тиб. khrums; санскр. Bhādrapada), Карттика (тиб. smin drug; санскр. Kārtikka) и Пауша (тиб. rgyal; санскр. Pauṣa).
Из надписи понятно, что речь идет о месяцах, начинающихся с убывающей фазы луны (тиб. mar ngo sngon 'gro). Для правого плеча в тексте указано, что он начинается с первого лунного дня темной (убывающей) половины месяца, следующего за полнолунием месяца Пауша – он заканчивается полнолунием месяца Магха в конце белой (убывающей) половины месяца. (В надписи на самом деле сказано, что месяц захватывает десять дней месяца Магха; это явная ошибка, и следует читать пятнадцать).
Рис. 10. Каналы и ветры в сердечном центре
На Рис. 10 названы ветры, которые движутся по восьми каналам сердечного центра. Они расположены так, что восток находится внизу, и поэтому, двигаясь по часовой стрелке (ст. 42) относительно самого изображения, ветры вместе с элементами, связанными с ними, находятся в следующем порядке:
В: сосуществующий (тиб. mnyam gnas; санскр. samānavāyu) – ветер
ЮВ: движущий вверх (тиб. gyen rgyu; санскр. udānavāyu) – огонь
Ю: пронизывающий (тиб. khyab byed; санскр. vyānavāyu) – вода
ЮЗ: нага (тиб. klu; санскр. nāgavāyu) – осознавание
З: черепаха (тиб. rus sbal; санскр. kūrmavāyu) – ветер
СЗ: ящерица (тиб. rtsangs pa; санскр. kṛikaravāyu) – огонь
С: девадатта (тиб. lhas byin; санскр. devadattavāyu) – вода
СВ: дханамджайя (тиб. nor rgyal; санскр. dhanañjayavāyu) – земля
Считается, что ветров десять, а из двух оставшихся, ветер-опора жизни (тиб. srog; санскр. prāṇavāyu; элемент пространство) движется в центральном канале над пупком, а изгоняющий вниз (тиб. thur sel; санскр. apānavāyu; элемент земля) – в центральном канале под пупком. Это основные места, где, как считают, эти ветры существуют. Фактически, утверждают, что все десять ветров пронизывают всё тело.
Рис. 11. Каналы пупочного и полового центров
На последнем изображении показаны каналы пупочного и полового центров. Для пупочного центра приведена та же информация, что и на предыдущем изображении, связывающая промежуточные каналы со знаками зодиака. Кроме того, три основных канала под пупком изображены соответствующими цветами и проименованы.
Нижняя часть лаланы желтого цвета и тянется до ануса. Здесь он называется «канал фекалий» (тиб. bshang ba’i rtsa). Нижняя часть расаны чёрного цвета и называется здесь «каналом мочи» (тиб. gci ba’i rtsa). К ней присоединяется и вместе достигает полового органа нижняя часть центрального канала, известного как «обладающий раковиной» (тиб. dung can ma; санскр. śaṃkhinī); он синего цвета и здесь также называется «каналом семени».
Изображения, использованные для создания рисунков, показанных на этих страницах, были предоставлены лондонской компанией «Росси и Росси Лтд.», Великобритания. Мы также благодарны Художественному музею Рубина в Нью-Йорке за предоставление мастер-изображений более высокого разрешения, которые были использованы для последних версий изображений. Эти изображения также представлены в книге Мартина Брауена «Мандала, священный круг в тибетском буддизме» [7], изданной издательством Arnoldsche Art Publishers и Музеем искусств Рубина.
[1] Этой статье о Внутренней Калачакре предшествует статья о Внешней Калачакре, сопровождаемая группой иллюстраций, на двух последних из которых изображены каналы и центры в человеческом теле. Все изображения в данной статье представляют собой части этих двух основных изображений.
[2] Wallace Vesna A. The Inner Kālacakratantra: The Chapter on the Individual together with the Vimalaprabhā. American Institute of Buddhist Studies, 2004.
[3] Khedrup Norsang Gyatso, Kilty Gavin. Ornament of Stainless Light: An Exposition of the Kalachakra Tantra. Wisdom Publications, 2001.
[4] Элементам соответствуют следующие цвета: земле – желтый, воде – белый, огоню – красный, ветру – серый/черный и пространству – зеленый.
[5] См. сноску [1].
[6] Хотя на санскрите названия всех каналов женского рода, мы для удобства будем называть их именами в мужском роде.
[7] Brauen Martin. "Mandala, Sacred Circle in Tibetan Buddhism". Arnoldsche Art Publishers and the Rubin Museum of Art. 2009.
Последнее обновление 1 марта 2010 года.
Эдвард Хеннинг.
Перевод: ачарья Бем Митруев.
Оригинал статьи