Далай-лама принял участие в диалоге на тему «Делиться надеждой, мужеством и состраданием во времена кризиса»
10 декабря 2021. Разместил: Editor
Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 8 декабря 2021 г. – Сегодня утром президент института «Ум и жизнь» Сьюзан Бауэр-Ву открыла диалог на тему «Делиться надеждой, мужеством и состраданием во времена кризиса». Она поприветствовала Его Святейшество Далай-ламу и сказала, что рада снова видеть его и знать, что духовный лидер пребывает в добром здравии. Далее Сьюзан Бауэр-Ву рассказала об ученых, которые будут принимать участие в диалоге с Далай-ламой.
В начале диалога с Его Святейшеством Далай-ламой президент института «Ум и жизнь» Сьюзан Бауэр-Ву представляет Джона Данна, почетного заведующего кафедрой созерцательных гуманитарных наук в Центре здорового ума Висконсинского университета в Мэдисоне и заведующего кафедрой азиатских языков и культур Висконсинского университета в Мэдисоне. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 8 декабря 2021 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Первой президент института «Ум и жизнь» представила профессора Элиссу Эпель, медицинского психолога и заместителя заведующего кафедрой психиатрии Калифорнийского университета в Сан-Франциско. Она исследует то, как стрессоустойчивость и тренировки ума могут способствовать укреплению здоровья и благополучию людей. Она также изучает, как вместо того чтобы беспокоиться по поводу изменения климата, почувствовать уверенность в своих силах и вступить в борьбу с климатическим кризисом. Элисса Эпель – сопредседатель руководящего совета института «Ум и жизнь».
Затем представили профессора Мишель Сиоту, психолога и директора Сети трансляционных исследований употребления психоактивных веществ и наркозависимости университета штата Аризона. В сферу ее научных интересов входят положительные эмоции, регулирование эмоций, близкие личные взаимоотношения и изменение поведения.
Джон Данн, которого Его Святейшество хорошо знает, выступил в качестве модератора беседы. Данн занимает должность почетного заведующего кафедрой созерцательных гуманитарных наук в Центре здорового ума Висконсинского университета в Мэдисоне, где также является заведующим кафедрой азиатских языков и культур. Джон Данн – научный сотрудник института «Ум и жизнь».
К участию в диалоге также был приглашен геше Туптен Джинпа, который много лет работал переводчиком Далай-ламы с английского языка, а ныне занимает пост председателя правления института «Ум и жизнь».
Произнося вступительное слово, Джон Данн отметил, как много нового почерпнул для себя из предыдущих диалогов Далай-ламы с институтом «Ум и жизнь». В настоящее время люди во всем мире сталкиваются с множеством проблем и кризисов, особенно в связи с пандемией коронавируса и изменением климата. Для того чтобы разобраться, как нам лучше всего действовать дальше, он пригласил профессора Элиссу Эпель задать первый вопрос. Она поинтересовалась, как научиться спокойнее воспринимать неопределенность.
Его Святейшество прежде всего сказал, как он счастлив и рад возможности побеседовать со своими друзьями.
«Что касается неопределенности, буддисты считают, что мир всегда меняется и будущее непредсказуемо. Некоторые проблемы, с которыми мы сталкиваемся, возникают естественным образом, но некоторые, например, изменение климата, – творение наших собственных рук».
«Среди других млекопитающих есть хищники, такие как львы и тигры, которые убивают ради пропитания. Они убивают лишь тогда, когда голодны. Люди же прибегают к насилию, потому что движимы недовольством, подозрительностью и ограниченностью взглядов. В прошлом веке произошли две мировые войны, и огромные деньги были потрачены на оружие. Мы, люди, не похожи на львов и тигров: у нас нет острых клыков и когтей. Само строение нашего лица указывает на то, что от природы мы миролюбивые существа».
В ходе диалога на тему «Делиться надеждой, мужеством и состраданием во времена кризиса» Его Святейшество Далай-лама обращается к слушателям. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 8 декабря 2021 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
«Мы можем взращивать внутренний покой, опираясь на свой интеллект. Как отдельные люди, так и целые сообщества могут жить мирно, если будут полагаться на нашу сострадательную природу и развивать мудрость, смотреть на вещи здраво».
«В прошлом мы ограничивались заботой только о “своем сообществе” и “своей стране”, но теперь мы должны заботиться обо всем мире и обо всем человечестве в целом. С тех пор, как я стал беженцем и поселился в Индии, плюралистической, многоконфессиональной стране, я постепенно пришел к пониманию того, что все мы одинаковы, ведь мы принадлежим к человеческому роду, и что все мы должны мирно сосуществовать на этой планете».
«В Индии я наслаждаюсь свободой мысли и свободой слова. Здесь я могу беспрепятственно делиться своими мыслями с другими людьми. Уверен, что мы можем не просто говорить и размышлять о мире: опираясь на идею о единстве всего человечества, нам под силу в действительности построить мир на Земле. Наша жизнь начинается с материнской заботы. Без ее сострадательного отношения мы бы попросту не выжили. Первое, с чем мы встречаемся, едва появившись на свет, – сострадание».
«Однако, когда дети оказываются в школьных стенах, им не объясняют, как взращивать внутренний покой. Они только учатся развивать свой интеллект и соревноваться. Чего не хватает современной образовательной системе, так это преподавания способов развития внутреннего покоя. Ведь внутренний покой не снизойдет на нас с небес. Мы должны усердно и кропотливо его взращивать – не с помощью оружия, а с помощью добросердечия. Так мы станем более зрелыми. Если мы зародим в себе чувство, что все мы – братья и сестры, и будем помнить о единстве всего семимиллиардного населения Земли, у нас будет надежда на лучшее».
Джон Данн передал слово профессору Мишель Сиоте, чтобы она обратилась к Его Святейшеству со следующим вопросом. Мишель Сиота сказала духовному лидеру, что сегодня многие люди глубоко обеспокоены и встревожены будущим нашего мира. Она спросила, как научиться ослаблять страдания и отчаяние и одновременно находить поводы для радости и умиротворения в повседневной жизни.
«Действительность такова, что наш мир становится все меньше, – ответил Его Святейшество. – Изменение климата заставляет нас признать единство человечества и то, что мы должны трудиться сообща. Если мы будем идти на поводу у себялюбия и пускать в ход оружие, в результате на нас обрушится еще больше страданий и проблем. У нас нет другого выхода, кроме как помогать друг другу, потому что мы должны жить вместе на одной планете».
«Гнев бесполезен. Гнев порождает страх, а страх порождает насилие. Нам нужно пристальнее изучать способы развития внутреннего покоя. Нам нужно полагаться на разум».
«Мы, люди, братья и сестры. Мы можем отличаться цветом кожи, принадлежать к разным народам или придерживаться разных верований, но по сути мы одинаковы. Люди разного цвета кожи, национальности и так далее могут вступать в брак и рожать здоровых детей, а это явное свидетельство тому, что все мы, люди, по природе своей одинаковы. Посещая разные страны, я всегда отмечаю, что все мы одинаковы».
Профессор Мишель Сиота, психолог и директор Сети трансляционных исследований употребления психоактивных веществ и наркозависимости университета штата Аризона, задает вопрос Его Святейшеству Далай-ламе. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 8 декабря 2021 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
«Каждое утро после пробуждения ото сна я напоминаю себе, что я всего лишь человек, такой же, как и все остальные, и что все люди одинаковы. Вместо того чтобы делить людей на “своих” и “чужих”, я нахожу полезным зарождать бодхичитту, устремление к пробуждению ради блага всех живых существ».
«Я люблю размышлять над строфами поэмы индийского наставника Шантидевы, в которых разъясняется, что в основе многих наших проблем лежит чрезмерная сосредоточенность на самих себе. Счастье, напротив, происходит из стремления принести благо другим. Шантидева утверждает:
Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе (8.129)».
«Если мы слишком сосредоточены на себе, мы не будем счастливы даже в этой жизни. Забота о благополучии других – путь к великой радости. Если мы и вправду стремимся к долгосрочному счастью, нам нужно открыть свои сердца и подумать о других так же, как мы думаем о себе. На мой взгляд, такой подход весьма полезен».
«Если мы постараемся объяснить эти процессы с точки зрения психологии, мы обнаружим, что страх, стресс, беспокойство и подозрительность возникают, когда мы чересчур сосредоточены на себе. Если мы осмелимся хоть немного открыться другим людям, мы станем более спокойными. Вот почему буддизм делает упор на развитие альтруистического устремления, зарождение бодхичитты. Такую практику мы сочетаем с практикой философских воззрений, среди которых учение о взаимосвязи и взаимозависимости с другими».
«Идея взаимозависимости происходит из воззрения мадхьямаки о зависимом возникновении, отрицающем независимое, объективное существование. Мы помогаем себе, помогая другим. Наше благополучие неразрывно связано с благополучием других. Если мы будем размышлять, таким образом, мы изменим мир к лучшему».
«В своей личной практике я использую предложенный Шантидевой метод уравнивания себя с другими и обмена себя на других. С философской точки зрения учение о зависимом возникновении обосновано, поскольку оно демонстрирует несостоятельность идеи о независимом, объективном существовании явлений. В то же время оно не позволяет нам впасть в крайность нигилизма, то есть отрицания чего бы то ни было. По сути, явления существуют в зависимости от множества факторов. Такой подход развеивает ложные представления о том, что мы якобы существуем отдельно друг от друга, что есть “свои” и “чужие”».
«Явления подобны иллюзиям. На первый взгляд, они существуют объективно, но это не соответствует действительности. Об их существовании можно говорить только в контексте взаимосвязи и взаимозависимости. В свете таких воззрений наше стремление к разделению на “своих” и “чужих” оказывается беспочвенным».
Его Святейшество Далай-лама слушает обращение профессора Элиссы Эпель, медицинского психолога и заместителя заведующего кафедрой психиатрии Калифорнийского университета в Сан-Франциско. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 8 декабря 2021 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Элисса Эпель рассказала, что недавно был проведен опрос молодых людей со всего мира с целью выяснить, как они относятся к состоянию планеты и климатическому кризису. Семьдесят пять процентов опрошенных признались, что будущее их пугает, а шестьдесят процентов считают, что человечество обречено. Эпель спросила, как в таких условиях поддерживать положительный настрой и сохранять надежду.
Далай-лама ответил, что наряду с надеждой нам нужна еще и смелость. Он предположил, что, если мы сосредотачиваемся на проблеме, наш ум зацикливается на отрицательных сторонах происходящего вокруг и в дальнейшем видит проблемы повсюду. Зацикленность на проблеме бесполезна, ведь она не оставляет места для надежды или смелости.
Его Святейшество описал стремление буддистов продвигаться по пути к пробуждению. Для этого необходимо взращивать мудрость и сострадание, которые подобны крыльям великолепной птицы, взлетающей в пространство действительности, дабы достичь дальнего берега добродетели пробуждения. Цель высока, но зарождается она в каждом из нас. Осознание своих успехов придает нам смелости и уверенности. Поэтому вместо того, чтобы зацикливаться на проблемах, лучше развивать в себе смелость, уверенность в своих силах и стремление достичь поставленной цели.
«Такой подход помогает мне, – признался духовный лидер, – и я считаю, что другим он тоже пойдет на пользу».
Элисса Эпель отметила, что у нас есть возможность жить содержательной жизнью и что согласно наблюдениям небольшие группы преданных делу людей могут привести к значительным переменам в обществе. Она спросила, как вдохновлять людей на практические действия, чтобы сделать мир лучше.
«Лично мне смелости и уверенности придает постоянное взращивание добросердечия, – заявил Его Святейшество. – Шантидева ясно излагает:
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье? (8.131)
Оседлав скакуна бодхичитты,
Разгоняющего всякое уныние и усталость,
Будет ли унывать тот,
Чей ум восходит от радости к радости? (7.30)»
«Я нахожу, что размышлять над этими строками очень полезно. Нам нужен способ регулярно обновлять свою положительную мотивацию».
Мишель Сиота вспомнила, что на одной из первых встреч «Ум и жизнь» ученые спросили, что им следует изучать, и Его Святейшество порекомендовал исследовать тренировку ума. Она спросила, в какое русло надо направить свою дальнейшую работу ученым, занимающимся исследованием сознания и поведения человека – психологам, нейроученым и клиницистам?
Его Святейшество Далай-лама обращается к слушателям в ходе диалога на тему «Делиться надеждой, мужеством и состраданием во времена кризиса», организованного институтом «Ум и жизнь». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 8 декабря 2021 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Его Святейшество отметил, что с одной стороны у нас есть переживания, связанные с органами чувств, а с другой – ментальные переживания. Все, что мы видим, слышим, с чем соприкасаемся, вызывает мысли, но переживаем мы их по-разному. Счастье или несчастье относятся к сфере ума, а не чувств. Подобным же образом тренировка сознания происходит на уровне сознания. Его Святейшество упомянул свои беседы с нейроучеными, которые соотнесли различные ментальные переживания с определенными областями мозга, что очень интересно. Однако, когда дело доходит до понимания природы сознания, то здесь буддийская традиция, и в частности традиция Наланды, обладает очень богатыми познаниями.
Он отметил, что последователи традиции Наланды, такие как Нагарджуна, подчеркивали приоритет логического анализа над авторитетом письменных источников. Его Святейшество сказал, что было бы замечательно, если бы можно было провести совместные исследования с использованием подхода традиции Наланды, основанного на анализе и логике, и возможностей, которыми обладает современная нейронаука. Конечно, в Наланде могли существовать различные точки зрения, но все они ставили во главу угла логическое обоснование.
Сиота поделилась беспокойством по поводу того, что в отношениях между людьми пролегла трещина из-за того, что все по-разному смотрят на пандемию, климатический кризис и на то, как на них надо реагировать. Она отметила, что, если вступать в спор с людьми, с которыми мы не согласны, это может подтолкнуть их к тому, чтобы занять еще более крайнюю точку зрения. В связи с этим она спросила, как можно научиться зарождать в себе сострадание, любовь и доброту к людям, которые, как мы считаем, наносят большой вред миру.
Его Святейшество ответил: «Одна из проблем, с которыми мы сталкиваемся, заключается в том, что смотрим на ситуацию и зацикливаемся на ее краткосрочных последствиях. Мы остаемся закрытыми и не смотрим дальше того, что прямо перед нами. Мы должны научиться расслаблять ум. Если мы сможем это сделать, то забота и сострадание возникнут сами собой. Но нам также необходимо суметь закрепить эти навыки».
«Если мы создадим внутреннее пространство, то ум сможет расслабиться. Это важно, поскольку, когда наш ум встревожен и неспокоен, мы не можем ясно мыслить. Ключ к решению в том, чтобы работать над созданием внутреннего умиротворения».
«Важно сосредоточиться на том, чтобы сделать сострадание частью нашей повседневной мотивации. Если мы сможем этого достичь, это повысит нашу уверенность в себе, что, в свою очередь, поможет нам справиться с трудностями. Если же вместо этого вы поддадитесь тревоге, то не сможете использовать свои человеческие ресурсы, чтобы все обдумать. Чтобы задействовать свои мыслительные способности, необходимо расслабиться и обрести покой. Этому способствует взращивание сострадательных мыслей. Изменение вашего восприятия других людей может помочь добиться перемен».
Джон Данн предложил другим участникам встречи высказать заключительные мысли. Элисса Эпель сказала о важности радости. Она также заметила, что небольшие проявления доброты случаются постоянно и повсеместно, но о них не сообщают в новостях.
Мишель Сиота сделала высказала три соображения. Радость помогает восстановиться и укрепляет силы. Она противоположность отчаянию. Даже небольшие проявления доброты меняют жизнь к лучшему. Нам нужно признать нашу общую принадлежность к роду людей. Она отметила, что почти каждое злодеяние начинается с обесчеловечивания другого. Важно понимать, из чего исходят другие. Нам нужно прислушаться, и, возможно, мы сумеем найти общий язык.
Джон Данн выразил признательность за насыщенный диалог. «Я чувствую, что он наполнил нас надеждой, – отметил он, – и что мы сможем взглянуть на вещи шире и сделать мир лучше».
Сьюзан Бауэр-Ву поблагодарила Его Святейшество и участников беседы за участие в обсуждении. От имени всего института «Ум и жизнь» она пожелала Его Святейшеству крепкого здоровья и сказала, что они надеются увидеть его снова в следующем году, возможно, лично.
В своем ответе Его Святейшество обратился к названию «Ум и жизнь». Он заметил: «У этих растений, что стоят передо мной, есть жизнь, а вот что касается сознания, то здесь все гораздо сложнее. Именно наш ум может стать источником проблем. Если мы правильно мыслим, то можем обрести внутренний покой, но, если ум переполнен гневом и подозрениями, покоя нам не видать. Мы даже не сможем спокойно спать».
«Наша цель в том, чтобы быть счастливыми людьми, обладающими душевным спокойствием. Я говорю не о следующей жизни или о чем-то связанно с Богом, а о том, чтобы быть умиротворенным, счастливым человеком здесь и сейчас».
«Раньше мы смотрели только вовне, но сегодня многие люди думают о том, как обрести покой ума. Я очень ценю то, что “Ум и жизнь” способствовали этой перемене в сознании и я хотел бы поблагодарить всех, кто внес в это свой вклад. Пожалуйста, продолжайте и дальше в том же духе».
«Мы будем время от времени встречаться в будущем, а пока каждый день и каждую ночь работайте над взращиванием покоя ума, сострадательного настроя, чтобы каждый день и каждую ночь вы были счастливы. Спасибо».
В начале диалога с Его Святейшеством Далай-ламой президент института «Ум и жизнь» Сьюзан Бауэр-Ву представляет Джона Данна, почетного заведующего кафедрой созерцательных гуманитарных наук в Центре здорового ума Висконсинского университета в Мэдисоне и заведующего кафедрой азиатских языков и культур Висконсинского университета в Мэдисоне. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 8 декабря 2021 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Первой президент института «Ум и жизнь» представила профессора Элиссу Эпель, медицинского психолога и заместителя заведующего кафедрой психиатрии Калифорнийского университета в Сан-Франциско. Она исследует то, как стрессоустойчивость и тренировки ума могут способствовать укреплению здоровья и благополучию людей. Она также изучает, как вместо того чтобы беспокоиться по поводу изменения климата, почувствовать уверенность в своих силах и вступить в борьбу с климатическим кризисом. Элисса Эпель – сопредседатель руководящего совета института «Ум и жизнь».
Затем представили профессора Мишель Сиоту, психолога и директора Сети трансляционных исследований употребления психоактивных веществ и наркозависимости университета штата Аризона. В сферу ее научных интересов входят положительные эмоции, регулирование эмоций, близкие личные взаимоотношения и изменение поведения.
Джон Данн, которого Его Святейшество хорошо знает, выступил в качестве модератора беседы. Данн занимает должность почетного заведующего кафедрой созерцательных гуманитарных наук в Центре здорового ума Висконсинского университета в Мэдисоне, где также является заведующим кафедрой азиатских языков и культур. Джон Данн – научный сотрудник института «Ум и жизнь».
К участию в диалоге также был приглашен геше Туптен Джинпа, который много лет работал переводчиком Далай-ламы с английского языка, а ныне занимает пост председателя правления института «Ум и жизнь».
Произнося вступительное слово, Джон Данн отметил, как много нового почерпнул для себя из предыдущих диалогов Далай-ламы с институтом «Ум и жизнь». В настоящее время люди во всем мире сталкиваются с множеством проблем и кризисов, особенно в связи с пандемией коронавируса и изменением климата. Для того чтобы разобраться, как нам лучше всего действовать дальше, он пригласил профессора Элиссу Эпель задать первый вопрос. Она поинтересовалась, как научиться спокойнее воспринимать неопределенность.
Его Святейшество прежде всего сказал, как он счастлив и рад возможности побеседовать со своими друзьями.
«Что касается неопределенности, буддисты считают, что мир всегда меняется и будущее непредсказуемо. Некоторые проблемы, с которыми мы сталкиваемся, возникают естественным образом, но некоторые, например, изменение климата, – творение наших собственных рук».
«Среди других млекопитающих есть хищники, такие как львы и тигры, которые убивают ради пропитания. Они убивают лишь тогда, когда голодны. Люди же прибегают к насилию, потому что движимы недовольством, подозрительностью и ограниченностью взглядов. В прошлом веке произошли две мировые войны, и огромные деньги были потрачены на оружие. Мы, люди, не похожи на львов и тигров: у нас нет острых клыков и когтей. Само строение нашего лица указывает на то, что от природы мы миролюбивые существа».
В ходе диалога на тему «Делиться надеждой, мужеством и состраданием во времена кризиса» Его Святейшество Далай-лама обращается к слушателям. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 8 декабря 2021 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
«Мы можем взращивать внутренний покой, опираясь на свой интеллект. Как отдельные люди, так и целые сообщества могут жить мирно, если будут полагаться на нашу сострадательную природу и развивать мудрость, смотреть на вещи здраво».
«В прошлом мы ограничивались заботой только о “своем сообществе” и “своей стране”, но теперь мы должны заботиться обо всем мире и обо всем человечестве в целом. С тех пор, как я стал беженцем и поселился в Индии, плюралистической, многоконфессиональной стране, я постепенно пришел к пониманию того, что все мы одинаковы, ведь мы принадлежим к человеческому роду, и что все мы должны мирно сосуществовать на этой планете».
«В Индии я наслаждаюсь свободой мысли и свободой слова. Здесь я могу беспрепятственно делиться своими мыслями с другими людьми. Уверен, что мы можем не просто говорить и размышлять о мире: опираясь на идею о единстве всего человечества, нам под силу в действительности построить мир на Земле. Наша жизнь начинается с материнской заботы. Без ее сострадательного отношения мы бы попросту не выжили. Первое, с чем мы встречаемся, едва появившись на свет, – сострадание».
«Однако, когда дети оказываются в школьных стенах, им не объясняют, как взращивать внутренний покой. Они только учатся развивать свой интеллект и соревноваться. Чего не хватает современной образовательной системе, так это преподавания способов развития внутреннего покоя. Ведь внутренний покой не снизойдет на нас с небес. Мы должны усердно и кропотливо его взращивать – не с помощью оружия, а с помощью добросердечия. Так мы станем более зрелыми. Если мы зародим в себе чувство, что все мы – братья и сестры, и будем помнить о единстве всего семимиллиардного населения Земли, у нас будет надежда на лучшее».
Джон Данн передал слово профессору Мишель Сиоте, чтобы она обратилась к Его Святейшеству со следующим вопросом. Мишель Сиота сказала духовному лидеру, что сегодня многие люди глубоко обеспокоены и встревожены будущим нашего мира. Она спросила, как научиться ослаблять страдания и отчаяние и одновременно находить поводы для радости и умиротворения в повседневной жизни.
«Действительность такова, что наш мир становится все меньше, – ответил Его Святейшество. – Изменение климата заставляет нас признать единство человечества и то, что мы должны трудиться сообща. Если мы будем идти на поводу у себялюбия и пускать в ход оружие, в результате на нас обрушится еще больше страданий и проблем. У нас нет другого выхода, кроме как помогать друг другу, потому что мы должны жить вместе на одной планете».
«Гнев бесполезен. Гнев порождает страх, а страх порождает насилие. Нам нужно пристальнее изучать способы развития внутреннего покоя. Нам нужно полагаться на разум».
«Мы, люди, братья и сестры. Мы можем отличаться цветом кожи, принадлежать к разным народам или придерживаться разных верований, но по сути мы одинаковы. Люди разного цвета кожи, национальности и так далее могут вступать в брак и рожать здоровых детей, а это явное свидетельство тому, что все мы, люди, по природе своей одинаковы. Посещая разные страны, я всегда отмечаю, что все мы одинаковы».
Профессор Мишель Сиота, психолог и директор Сети трансляционных исследований употребления психоактивных веществ и наркозависимости университета штата Аризона, задает вопрос Его Святейшеству Далай-ламе. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 8 декабря 2021 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
«Каждое утро после пробуждения ото сна я напоминаю себе, что я всего лишь человек, такой же, как и все остальные, и что все люди одинаковы. Вместо того чтобы делить людей на “своих” и “чужих”, я нахожу полезным зарождать бодхичитту, устремление к пробуждению ради блага всех живых существ».
«Я люблю размышлять над строфами поэмы индийского наставника Шантидевы, в которых разъясняется, что в основе многих наших проблем лежит чрезмерная сосредоточенность на самих себе. Счастье, напротив, происходит из стремления принести благо другим. Шантидева утверждает:
Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе (8.129)».
«Если мы слишком сосредоточены на себе, мы не будем счастливы даже в этой жизни. Забота о благополучии других – путь к великой радости. Если мы и вправду стремимся к долгосрочному счастью, нам нужно открыть свои сердца и подумать о других так же, как мы думаем о себе. На мой взгляд, такой подход весьма полезен».
«Если мы постараемся объяснить эти процессы с точки зрения психологии, мы обнаружим, что страх, стресс, беспокойство и подозрительность возникают, когда мы чересчур сосредоточены на себе. Если мы осмелимся хоть немного открыться другим людям, мы станем более спокойными. Вот почему буддизм делает упор на развитие альтруистического устремления, зарождение бодхичитты. Такую практику мы сочетаем с практикой философских воззрений, среди которых учение о взаимосвязи и взаимозависимости с другими».
«Идея взаимозависимости происходит из воззрения мадхьямаки о зависимом возникновении, отрицающем независимое, объективное существование. Мы помогаем себе, помогая другим. Наше благополучие неразрывно связано с благополучием других. Если мы будем размышлять, таким образом, мы изменим мир к лучшему».
«В своей личной практике я использую предложенный Шантидевой метод уравнивания себя с другими и обмена себя на других. С философской точки зрения учение о зависимом возникновении обосновано, поскольку оно демонстрирует несостоятельность идеи о независимом, объективном существовании явлений. В то же время оно не позволяет нам впасть в крайность нигилизма, то есть отрицания чего бы то ни было. По сути, явления существуют в зависимости от множества факторов. Такой подход развеивает ложные представления о том, что мы якобы существуем отдельно друг от друга, что есть “свои” и “чужие”».
«Явления подобны иллюзиям. На первый взгляд, они существуют объективно, но это не соответствует действительности. Об их существовании можно говорить только в контексте взаимосвязи и взаимозависимости. В свете таких воззрений наше стремление к разделению на “своих” и “чужих” оказывается беспочвенным».
Его Святейшество Далай-лама слушает обращение профессора Элиссы Эпель, медицинского психолога и заместителя заведующего кафедрой психиатрии Калифорнийского университета в Сан-Франциско. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 8 декабря 2021 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Элисса Эпель рассказала, что недавно был проведен опрос молодых людей со всего мира с целью выяснить, как они относятся к состоянию планеты и климатическому кризису. Семьдесят пять процентов опрошенных признались, что будущее их пугает, а шестьдесят процентов считают, что человечество обречено. Эпель спросила, как в таких условиях поддерживать положительный настрой и сохранять надежду.
Далай-лама ответил, что наряду с надеждой нам нужна еще и смелость. Он предположил, что, если мы сосредотачиваемся на проблеме, наш ум зацикливается на отрицательных сторонах происходящего вокруг и в дальнейшем видит проблемы повсюду. Зацикленность на проблеме бесполезна, ведь она не оставляет места для надежды или смелости.
Его Святейшество описал стремление буддистов продвигаться по пути к пробуждению. Для этого необходимо взращивать мудрость и сострадание, которые подобны крыльям великолепной птицы, взлетающей в пространство действительности, дабы достичь дальнего берега добродетели пробуждения. Цель высока, но зарождается она в каждом из нас. Осознание своих успехов придает нам смелости и уверенности. Поэтому вместо того, чтобы зацикливаться на проблемах, лучше развивать в себе смелость, уверенность в своих силах и стремление достичь поставленной цели.
«Такой подход помогает мне, – признался духовный лидер, – и я считаю, что другим он тоже пойдет на пользу».
Элисса Эпель отметила, что у нас есть возможность жить содержательной жизнью и что согласно наблюдениям небольшие группы преданных делу людей могут привести к значительным переменам в обществе. Она спросила, как вдохновлять людей на практические действия, чтобы сделать мир лучше.
«Лично мне смелости и уверенности придает постоянное взращивание добросердечия, – заявил Его Святейшество. – Шантидева ясно излагает:
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье? (8.131)
Оседлав скакуна бодхичитты,
Разгоняющего всякое уныние и усталость,
Будет ли унывать тот,
Чей ум восходит от радости к радости? (7.30)»
«Я нахожу, что размышлять над этими строками очень полезно. Нам нужен способ регулярно обновлять свою положительную мотивацию».
Мишель Сиота вспомнила, что на одной из первых встреч «Ум и жизнь» ученые спросили, что им следует изучать, и Его Святейшество порекомендовал исследовать тренировку ума. Она спросила, в какое русло надо направить свою дальнейшую работу ученым, занимающимся исследованием сознания и поведения человека – психологам, нейроученым и клиницистам?
Его Святейшество Далай-лама обращается к слушателям в ходе диалога на тему «Делиться надеждой, мужеством и состраданием во времена кризиса», организованного институтом «Ум и жизнь». Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 8 декабря 2021 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.
Его Святейшество отметил, что с одной стороны у нас есть переживания, связанные с органами чувств, а с другой – ментальные переживания. Все, что мы видим, слышим, с чем соприкасаемся, вызывает мысли, но переживаем мы их по-разному. Счастье или несчастье относятся к сфере ума, а не чувств. Подобным же образом тренировка сознания происходит на уровне сознания. Его Святейшество упомянул свои беседы с нейроучеными, которые соотнесли различные ментальные переживания с определенными областями мозга, что очень интересно. Однако, когда дело доходит до понимания природы сознания, то здесь буддийская традиция, и в частности традиция Наланды, обладает очень богатыми познаниями.
Он отметил, что последователи традиции Наланды, такие как Нагарджуна, подчеркивали приоритет логического анализа над авторитетом письменных источников. Его Святейшество сказал, что было бы замечательно, если бы можно было провести совместные исследования с использованием подхода традиции Наланды, основанного на анализе и логике, и возможностей, которыми обладает современная нейронаука. Конечно, в Наланде могли существовать различные точки зрения, но все они ставили во главу угла логическое обоснование.
Сиота поделилась беспокойством по поводу того, что в отношениях между людьми пролегла трещина из-за того, что все по-разному смотрят на пандемию, климатический кризис и на то, как на них надо реагировать. Она отметила, что, если вступать в спор с людьми, с которыми мы не согласны, это может подтолкнуть их к тому, чтобы занять еще более крайнюю точку зрения. В связи с этим она спросила, как можно научиться зарождать в себе сострадание, любовь и доброту к людям, которые, как мы считаем, наносят большой вред миру.
Его Святейшество ответил: «Одна из проблем, с которыми мы сталкиваемся, заключается в том, что смотрим на ситуацию и зацикливаемся на ее краткосрочных последствиях. Мы остаемся закрытыми и не смотрим дальше того, что прямо перед нами. Мы должны научиться расслаблять ум. Если мы сможем это сделать, то забота и сострадание возникнут сами собой. Но нам также необходимо суметь закрепить эти навыки».
«Если мы создадим внутреннее пространство, то ум сможет расслабиться. Это важно, поскольку, когда наш ум встревожен и неспокоен, мы не можем ясно мыслить. Ключ к решению в том, чтобы работать над созданием внутреннего умиротворения».
«Важно сосредоточиться на том, чтобы сделать сострадание частью нашей повседневной мотивации. Если мы сможем этого достичь, это повысит нашу уверенность в себе, что, в свою очередь, поможет нам справиться с трудностями. Если же вместо этого вы поддадитесь тревоге, то не сможете использовать свои человеческие ресурсы, чтобы все обдумать. Чтобы задействовать свои мыслительные способности, необходимо расслабиться и обрести покой. Этому способствует взращивание сострадательных мыслей. Изменение вашего восприятия других людей может помочь добиться перемен».
Джон Данн предложил другим участникам встречи высказать заключительные мысли. Элисса Эпель сказала о важности радости. Она также заметила, что небольшие проявления доброты случаются постоянно и повсеместно, но о них не сообщают в новостях.
Мишель Сиота сделала высказала три соображения. Радость помогает восстановиться и укрепляет силы. Она противоположность отчаянию. Даже небольшие проявления доброты меняют жизнь к лучшему. Нам нужно признать нашу общую принадлежность к роду людей. Она отметила, что почти каждое злодеяние начинается с обесчеловечивания другого. Важно понимать, из чего исходят другие. Нам нужно прислушаться, и, возможно, мы сумеем найти общий язык.
Джон Данн выразил признательность за насыщенный диалог. «Я чувствую, что он наполнил нас надеждой, – отметил он, – и что мы сможем взглянуть на вещи шире и сделать мир лучше».
Сьюзан Бауэр-Ву поблагодарила Его Святейшество и участников беседы за участие в обсуждении. От имени всего института «Ум и жизнь» она пожелала Его Святейшеству крепкого здоровья и сказала, что они надеются увидеть его снова в следующем году, возможно, лично.
В своем ответе Его Святейшество обратился к названию «Ум и жизнь». Он заметил: «У этих растений, что стоят передо мной, есть жизнь, а вот что касается сознания, то здесь все гораздо сложнее. Именно наш ум может стать источником проблем. Если мы правильно мыслим, то можем обрести внутренний покой, но, если ум переполнен гневом и подозрениями, покоя нам не видать. Мы даже не сможем спокойно спать».
«Наша цель в том, чтобы быть счастливыми людьми, обладающими душевным спокойствием. Я говорю не о следующей жизни или о чем-то связанно с Богом, а о том, чтобы быть умиротворенным, счастливым человеком здесь и сейчас».
«Раньше мы смотрели только вовне, но сегодня многие люди думают о том, как обрести покой ума. Я очень ценю то, что “Ум и жизнь” способствовали этой перемене в сознании и я хотел бы поблагодарить всех, кто внес в это свой вклад. Пожалуйста, продолжайте и дальше в том же духе».
«Мы будем время от времени встречаться в будущем, а пока каждый день и каждую ночь работайте над взращиванием покоя ума, сострадательного настроя, чтобы каждый день и каждую ночь вы были счастливы. Спасибо».