Сохраним Тибет > Новая книга. Эндрю Холечек. Йога сновидений

Новая книга. Эндрю Холечек. Йога сновидений


27 апреля 2022. Разместил: Editor
Новая книга. Эндрю Холечек. Йога сновиденийЭндрю Холечек
Йога сновидений. Наполните свою жизнь светом при помощи практики осознанных сновидений и тибетских йог сна

Перевод с англ. О.Турухиной
М.: Ганга, 2022 г.
Серия: Самадхи
ISBN: 978-5-907432-53-6
Мягкая обложка с клапанами
Формат 84х108/32
544 стр. (ил)
Тираж 800 экз.


Приобрести книгу: интернет-магазин «Лабиринт».

В книге «Йога сновидений» Эндрю Холечек дает практические советы для практикующих медитацию, для опытных путешественников по миру сна, желающих пойти глубже, а также для полных новичков, горящих желанием впервые пережить осознанное сновидение.

«Книга Эндрю Холечека – настоящий подарок. Она охватывает всю необходимую информацию, которая по-прежнему является незнакомой большинству людей, даже буддистов. Она также содержит многочисленные и довольно эффективные упражнения и практики, так что вы можете сами испытать эти глубинные состояния. Уверяю вас, после этого вы уже никогда не будете прежними! Не упустите шанс реализовать некоторые из глубочайших и высочайших человеческих возможностей, который вам дает настоящий мастер в этой области». – Кен Уилбер

«Как пишет Эндрю Холечек, йоги сновидений и сна привносят свет в темноту любых аспектов вашей жизни. В этой ценной книге представлен широкий спектр восточных и западных практических техник, восходящих к множеству подлинных источников. В словах автора чувствуется глубокий энтузиазм, возникающий из личного опыта практики. Эта информативная книга будет, безусловно, полезна тем, кто посвятит себя практике йоги сновидений». – Тензин Вангьял Ринпоче

Об авторе


Эндрю Холечек – известный учитель тибетского буддизма, автор и ведущий семинаров, освещающих воззрение тибетского буддизма об умирании, смерти и посмертном существовании. Эндрю сотрудничает с международной сетью буддийских центров «Шамбала», а также преподавал в Университете Наропы и Буддийской школе Нгедон.

Оглавление


Предисловие Стивена Лабержа
Пролог

Вступление. Приключения в сознании
1. Что такое осознанное сновидение?
2. Карта ночных практик
3. Разбираемся в циклах сна
4. Западные техники индукции осознанных сновидений
5. Восточные техники индукции осознанных сновидений
6. Основополагающая медитация
7. Взгляд льва
8. Продвинутые медитации и визуализации
9. Освещение глубин ума
10. Размытые границы ума
11. Классификация сновидений
12. Разрушение рамки. Знакомство с иллюзорной формой
13. Практика иллюзорной формы
14. Переход к йоге сновидений. Первые стадии и практики
15. Высшие достижения. Дальнейшие стадии йоги сновидений
16. Близкие враги и другие препятствия
17. Введение в йогу сна
18. Практика йоги сна
19. Плод йоги сновидений и йоги сна
20. Йога бардо

Эпилог
Благодарности
Примечания
Рекомендованная литература

Отрывки из книги


Различие между психологией и духовностью с точки зрения сновидений можно было бы определить так: психология не дает сновидению жизни превратиться в кошмар; духовность учит вас пробуждаться от этого сновидения.

Я с осторожностью использую термин «духовность», поскольку он обозначает переживания, отдаленные от повседневной жизни, и может легко привести к отношению эскапизма. «Духовное» по определению противопоставляется «материальному» и часто подразумевает что-то потустороннее. Подлинная духовность лежит в соединении духовного с материальным, что является одним из толкований термина «недвойственность». Подлинная духовность полностью воплощена в теле, проживается здесь и сейчас. Она в том, чтобы найти небеса на земле и обнаружить нераздельность нирваны и сансары. Она не в том, чтобы убегать от непростых переживаний нашей жизни в какое-то стерильное бестелесное блаженство. Она в том, чтобы пробудиться к блаженству, изначально заложенному в любом переживании.

***
Мы можем использовать два подхода, чтобы рассматривать процесс пробуждения: относительный подход или подход развития и абсолютный или мгновенный подход. Относительный подход, перекликающийся с западной психологией, заключается в том, чтобы сделать бессознательное сознательным. Это более постепенный подход. Абсолютный подход или подход плода главным образом связан с прямым отношением со всем, что возникает в данный момент, и ведет к способности само-освобождать все возникающее в уме в момент, когда это проявляется. Подход плода не интересуется историей, а мгновенно пробуждает от нее (а также от всего, что заслоняет собой ум ясного света). За почти тридцать лет изучения буддизма, специализирующегося на подходе плода, я никогда не слышал от буддийского мастера просьбы рассказать о прошлом, с чего почти всегда начинаются многие формы психотерапии.

***
С точки зрения нейронауки, «те, кто вовне» – это жертвы сенсорного захвата, который является именно тем, на что указывает название. Психологи называют это экзогенным захватом внимания. Ваше внимание захватывается внешними стимулами и оказывается у них в плену. Это часть кражи личности, о которой мы говорили. Вы начинаете отождествлять себя с внешними вещами (своим домом, машиной, лодкой, работой и т. д.), а также статусом, которым они вас наделяют. Кража личности заключается в том, что вам кажется, будто вы владеете этими вещами, тогда как на самом деле они владеют вами.

Фокусники называют сенсорный захват пассивным ложным направлением, благодаря которому они отвлекают ваше внимание от происходящего на самом деле, тем самым создавая иллюзию волшебства. Все это красивые термины для отвлечения.

***
Центральная тема йоги сновидений в том, что люди, вещи и события не имеют неотъемлемо присущей им власти воздействовать на вас, если вы не уплотняете их и не даете им эту власть сами. Практика иллюзорной формы подкрепляет эту идею, показывая вам, что люди, вещи и даже события – это не то, чего вы на самом деле хотите. Смысл не во внешних формах (людях, вещах, событиях). Смысл в относительно бесформенных состояниях ума, которые они вызывают. Иллюзорная форма подчеркивает различие между тем, чего, как вам кажется, вы хотите (внешней формой), и тем, чего вы действительно хотите (внутренним бесформенным состоянием ума). Таким образом, это еще один способ отделить видимость от реальности и пробудиться к истине.

Приглядитесь. Когда вы хотите убежать от кого-то (или от чего-то), вы на самом деле хотите убежать от состояния ума, которое вы позволяете им в вас вызывать. Когда вы хотите приблизиться к кому-то (или к чему-то), вы на самом деле хотите приблизиться к тому приятному состоянию ума, которое позволяете вызывать этому человеку. Если бы это было ни так, неприятный человек всегда оставался бы отвратительным, а приятный человек всегда был бы привлекательным. Если вам кажется, будто кто-то обладает такой силой, дайте им время и наблюдайте угасание этой силы, подобно тому, как это происходит в длительных отношениях. Способность объекта вызывать счастье или страдание также ставится под вопрос, когда вы осознаете, что привлекательное для одного человека может казаться отвратительным для другого и наоборот.

***
Рядом с каждым теневым элементом всегда есть свет. Зрение ума ясного света позволяет вам обнаружить его. Ищите свет в темноте. Он там есть. Например, если кто-то разгневан, ищите за его критическими высказываниями острый ум. Это острое и колкое качество является здоровым. Если кто-то кажется высокомерным, ищите уверенность. В апатии сквозит потенциал равностности, а за жалостью скрыто обещание сострадания. Это не означает, что вы слепы к заблуждениям – это указывает на то, что вы на них не покупаетесь.

***
Помните об относительных защитах, которые возводит психика, когда вы движетесь к истине. Будучи склизким созданием, живущим и процветающим в темноте, эго воспринимает свет и то, что он обнаруживает (отсутствие истинного существования эго), как нечто ужасающее. Однако с правильным видением того, куда вы направляетесь, тревога превращается в трепет радостного предвкушения, темнота трансформируется в свет, а страх – в бесстрашие.

***
Произнеся свой знаменитый афоризм «Следуй за своим блаженством», Джозеф Кэмпбелл выразил частичную истину. Следовать за своим блаженством важно, и для этого может потребоваться смелость, однако если вы будете делать только это, вы просто «улетите». С духовной точки зрения, более справедливой может быть формулировка: «Следуй за своим страхом». Однако, опять же, если вы будете делать только это, вы просто впадете в панику. Идеальным руководством является буддийская концепция срединного пути или «не слишком напряженно, не слишком расслабленно». Не впадайте в крайности и не теряйте свой путь, попав в ловушку блаженства или испугавшись страха.

В нашем путешествии во тьму кошмаров указание «следуй за своим страхом» обретает дополнительное значение. Страх – это приспешник неведения. Если вы находите неведение, вы найдете и страх. Это важно, потому что неведение само по себе очень тонкое. Оно практически невидимо – очередное огромное слепое пятно – то, чего мы не видим в своем сне. В моем духовном сообществе иногда говорят об «атаке клеш», где «клеша» – санскритское слово, означающее эмоциональный хаос. По сути, это означает, что некто слетает с катушек. Легко заметить атаки таких клеш, как, например, страстное желание, агрессия, ревность или гордыня, однако мы ни разу не сказали: «Я переживаю атаку неведения». В этом есть ирония, ведь если я вижу мир как плотный, устойчивый и независимый (то есть вижу его двойственно), я под атакой. Это означает, что я прямо сейчас подвергаюсь атаке, но не вижу этого. Эта слепота особенно вредоносна, поскольку все остальные видимые клеши, а значит, и все наши страдания, выпускает именно этот стелс-бомбардировщик – неведение.

Таким образом, чтобы работать со своим неведением, вы можете использовать страх, который видно намного лучше. Если вы испытываете страх, вы к чему-то приближаетесь. Вы подходите к какому-то уровню неведения, а значит и к возможности превзойти его. Если вы серьезно настроены пробудиться в этой жизни, но не знаете, куда идти и что делать, идите туда, где вам страшно. Но делайте это с умом. Не нужно идти в физически опасные места или просто гоняться за адреналином. Пусть ваш страх темноты ведет вас к свету, а не к обычным развлечениям.