Видео. Геше Дордже Дамдул. Краткий обзор шести парамит

Перевод: Алексей Емельянов
Озвучивание: Игорь Янчеглов
savetibet.ru

Мы продолжаем публикацию серии коротких учений геше Дордже Дамдула, директора Тибетского дома в Нью-Дели, известного российским буддистам по его блестящей работе в качестве переводчика Его Святейшества Далай-ламы.

В этом фрагменте учений геше Дордже Дамдул делает краткий обзор шести парамит (совершенств) — основных практик на пути бодхисаттв.

Геше Дордже Дамдул — известный буддийский учёный, чьи интересы лежат в области тибетского буддизма и современной науки, участник нескольких диалогов Его Святейшества Далай-ламы с западными учеными, официальный переводчик Его Святейшества Далай-ламы с 2005 года.

Видеозапись любезно предоставлена Тибетским домом в Нью-Дели.

Расшифровка видео:

Итак, чтобы обрести мудрость, что нам следует делать и какова наша цель? Принести пользу себе или шире – принести пользу всем живым существам? Если ваша цель – полное бесстрашие и безграничное счастье, то такое устремление подразумевает принесение пользы как всем существам, так и себе. Если цель такова, то необходимо усиленно развивать мудрость. Как это делать?

Во-первых, ваша задача охватить всех существ безграничной любовью и принести им безграничное счастье. Один из способов достижения этого – практика щедрости – первая из шести парамит. Практика щедрости соединяет вас с другими существами. Когда на уровне тела вы практикуете щедрость, ваш ум упражняется в установлении связи с другими существами.

В процессе практики Дхармы понаблюдайте, как ведет себя ваш ум. Наш ум так привязан к плохому и ему так сложно переключиться на добродетель. Таков наш ум на данный момент. Он так зависим от отрицательного и тянется к плохому. А что-то благое это так сложно для него, так сложно. Кто-то из вас возможно выполняет ежедневные практики – например, утром и вечером. Представим, что в шесть вечера вы обычно выполняете практику. А перед ней вы общаетесь с кем-то, обсуждаете слухи, и потом смотрите на часы. Уже без пяти шесть. У вас осталось только пять минут. Ваша мама напоминает вам: «Дочь, помнишь, у тебя сейчас практика?». Вы думаете: «Ну, у меня еще есть пять минут». И вот уже ровно шесть. Вы думаете: «Ну, не страшно, попрактикую на пять минут позже». Вы продолжаете обсуждать сплетни, и вы так рады этому, так счастливы, а Дхарму вы откладываете на потом снова и снова. Затем вообще приходит мысль: «Сначала поужинаю, а потом попрактикую». После ужина вам хочется немного прилечь и отдохнуть, и вот вы уже думаете: «Ладно, займусь практикой завтра». Так наш ум относится к добродетели. Недобродетель, напротив, волнует и затягивает, и вы хотите ее продлить. Наш ум очень привязан к недобродетели безо всяких усилий с нашей стороны. Для добродетели же нам требуются огромные усилия. Например, как мы думаем? «У меня скоро отпуск, зачем он такой длинный, это так скучно»? Или же вы с нетерпением его ждете?

Но, не переживайте, не корите себя: «То, что он говорит, это же правда, такой я на самом деле, он знает, какой я». Не переживайте, да, мы такие, но все возникает взаимозависимо, включая нас самих. Поэтому нужно просто избавиться от тех причин, из-за которых мы так зависимы от неблагого и из-за которых нам так сложно переключиться на добродетель. Нам нужно избавиться от плохих привычек.

Представим, что наш ум — это поезд, который с огромной скоростью мчится к обрыву и затем сорвется вниз. Этот поезд очень быстро несется к обрыву. Мы же хотим, чтобы он двигался в обратном направлении, в сторону резиденции Его Святейшества Далай-ламы для аудиенции с ним. Как нам действовать в этом случае? Мы должны остановить поезд, летящий в неправильном направлении. Остановить наш ум, двигающийся в неверном направлении, поможет дисциплина. С помощью практики дисциплины мы остановим движение ума в неправильном направлении – это вторая парамита.

Далее, когда вы пытаетесь остановить тяжелый поезд на полном ходу, возникает сила сопротивления, сила трения, поезд издает громкий скрежет. Этот неприятный звук возникает из-за противодействующей силы трения. Также, когда вы пытаетесь остановить ум от движения в неправильном направлении, возникает сила сопротивления. Что делать в этом случае? Быть терпеливым. Справиться с этим поможет практика терпения – третья парамита.

Теперь с развитием терпения поезд начинает замедляться. Вы больше не чувствуете трения, вы применили дисциплину, и поезд больше не летит в неправильном направлении – ваш ум успокаивается. Благодаря движению в правильном направлении, в сторону добродетели, возникает чувство облегчения, вы чувствуете покой.

Двигаясь в правильном направлении, вы бы хотели ехать со скоростью один километр в час, или быстрее? Если возможно, конечно, быстрее. А что поможет двигаться быстрее? Только чувство радости. Только имея радостное усердие, вы с энтузиазмом будете прилагать усилия. Поэтому, когда вы движетесь в сторону добродетели, двигайтесь с радостным усердием, тогда вы сможете продвигаться быстро. Это четвертая парамита – энтузиазм, или радостное усердие.

Когда вы развернули поезд, и он больше не движется в неправильном направлении, вам необходимо радостное усердие, чтобы поезд как можно быстрее прибыл в пункт назначения, где вы получите благословение Его Святейшества Далай-ламы. Вам нужна радость.

Теперь, когда вы видите, что ваш ум более не движется в неправильном направлении, а направлен в нужную сторону, в некотором смысле он становится необыкновенно плодотворным, он словно плодородная земля. Все сорняки уничтожены, и она идеально подходит для выращивания хорошего урожая. Что теперь нужно сделать? Нужно засеять ее нужными семенами. Какими? Мудростью, нужно посеять семена мудрости.

Эта мудрость – как свет, свет свечи, рассеивающий тьму неведения. А в этом главная цель. Итак, эта мудрость рассеивает тьму неведения и отпечатки неведения.

Мудрость как свет, если он не стабилен, каким бывает свет от мерцания свечи в уголке темной комнаты из-за дуновения ветра, тогда он не выполняет свою цель, и вы не сможете читать книгу при таком свете. Свет должен быть устойчивым. Чтобы сделать этот свет мудрости устойчивым, нужно тренировать ум, который подобен свече. Свет свечи – это свет нашего ума. Ум должен быть уравновешенным, спокойным. Для этого необходимо самадхи – пятая парамита – практика медитативного сосредоточения ума, практика самадхи, совершенство медитативного сосредоточения.

Теперь, когда стабильность достигнута, ветер остановлен, и свет может быть устойчивым, нужно, чтобы этот свет был. Если все подготовлено, ветра нет, а свет не зажжен, то все, что мы делали до этого, бесполезно. Что это за свет? Это – мудрость. Когда ум стабилен, он должен быть направлен на обретение мудрости – это шестая парамита.

Итак, мы рассмотрели шесть парамит и связанные с ними практики и можем увидеть, что конечной целью здесь является практика мудрости. В то же время не нужно ждать, пока вы реализуете предыдущие парамиты. Не думайте, что сначала я должен практиковать щедрость, потом дисциплину, терпение, усердие, самадхи и только после этого могу перейти к практике мудрости. Нет! Мудрость требует обширного изучения, обширного размышления и обширного медитативного сосредоточения. А для этого требуется время. Обширное изучение и обширное размышление требуют очень много времени. Поэтому не теряйте времени зря.

Даже если вы выполняете ретрит или у вас просто есть свободное время, – используйте его, особенно время ретрита, для изучения Дхармы, а не только для одного лишь начитывания мантр. Посвящайте больше времени учебе! Так у вас постепенно зародится мудрость. Без мудрости все остальное бессмысленно. Посвящайте развитию мудрости больше времени. Накопив достаточно знаний, вы начнете понимать, что такое мудрость, что такое пустота. Когда вы медитируете на пустоту вы начнете чувствовать, как ум успокаивается, гнев и беспокойства уходят.

Если ранее вы были более импульсивными, то сейчас вы становитесь более спокойным человеком. После этого вы уже можете больше сфокусироваться на размышлении и медитации. Когда же вы достигнете ясного и глубокого понимания пустоты, глубокой убежденности в том, что такое пустотность, после этого вы уже можете больше концентрироваться на медитации, и меньше времени посвящать изучению Дхармы и размышлению. При этом ни в коем случае не прекращая полностью дальнейшее изучение Дхармы и размышление.

Вот так мы должны практиковать.