Интервью Церинга Дхондупа журналу "Человек без границ"

Церинг Дхондуп родился в 1954 году в селении Тзона-Дзонг на юге Тибета. Вместе с родителями в пятилетнем возрасте он покинул Тибет, как и более ста тысяч тибетцев, ставших беженцами в 1959-м и начале шестидесятых. Он вырос в Индии, уже в юности стал буддийским монахом, в возрасте 25 лет принял полное монашеское посвящение от Его Святейшества Далай-ламы.

Он получил превосходное буддийское философское образование, с 1972 по 1987 год, обучаясь сначала в Институте буддийской диалектики в Дхарамсале (Индия), а затем в Центральном институте высшей тибетологии в Варанаси (Индия). Церинг Дхондуп был учителем в тибетских школах Индии и Непала, преподавал буддийскую философию монахиням в течение 5 лет. С 2003 года являлся советником по культуре и религии Центра тибетской культуры и информации в Москве.

- Уважаемый лама Церинг, не могли бы вы коротко изложить суть буддийского учения?

В буддийских сутрах даются три наставления: никогда не допускай плохих поступков, накапливай благие заслуги и контролируй свой ум.

Почему не следует совершать плохих поступков? Согласно учению Будды, каждый плохой поступок является причиной чьего-то страдания. При этом мы вовлечены в плохие поступки телом, речью и умом. Дурные поступки, которые мы совершаем посредством нашего физического тела, — это всё то, что наносит вред другим живым существам: убийство, воровство, развратное поведение. Дурные поступки, которые мы совершаем посредством речи, — ложь, грубость, пустая болтовня, введение других людей в заблуждение. Дурные поступки, которые исходят от нашего ума, — это злые, имеющие цель навредить другим замыслы, а также неправильные воззрения, владеющие нашим умом.

- Только ли другим вредим мы, совершая дурные поступки?

Если рассматривать вопрос в долгосрочной перспективе, то наши плохие поступки вредят и нам самим. Возможно, мы знаем людей, которые совершили много дурных дел, однако по-прежнему процветают, и нам кажется, что они успешны. Но даже если этим людям не придется отвечать за свои поступки в этой жизни, в следующей жизни расплата за них будет очень тяжелой.

Всякое действие имеет свой результат — так работает закон причинно-следственной связи. Например, вы сажаете в землю семя дерева, но плоды его не появятся сразу же, не появятся даже в течение года. Это требует длительного времени, возможно, многих лет. Так же и для того, чтобы проявилось последствие нашего поступка, может потребоваться много лет. Законы внешние и законы внутреннего мира похожи. Если вы сажаете в землю семя доброго растения, то получите добрые плоды, но если вы сажаете ядовитое растение, то получите ядовитые плоды. Если вы творите злой поступок, то получаете в результате зло, если совершаете хороший поступок, то в результате к вам придет счастье.

- Почему буддисты так уверенно говорят о расплате в следующей жизни?

У буддистов достаточно оснований для того, чтобы верить в перерождения. Эта вера опирается, с одной стороны, на опыт людей, которые помнят свои предыдущие жизни, — а их не так уж мало; с другой — благодаря определенным ритуалам или особенностям жизни тибетцам приходится сталкиваться, например, с духами людей, которые недавно умерли и продолжают существовать уже в другом теле. Также, согласно буддийским воззрениям, наше сознание — это непрерывный поток. Ведь, если вдуматься, откуда возникло наше сознание? Оно же не от отца и не от матери нам дано, оно пришло откуда-то еще. Значит, оно существовало раньше, и была причина. Каждый момент существования нашего сознания зависит от предыдущего, если вдуматься. И значит, сознание будет существовать и в дальнейшем, независимо от существования тела. На этом основывается вера буддистов в перерождение, и она очень помогает в занятиях духовной практикой.

Здесь очень важно постоянство усилий. Представление о нашей жизни как о цепи перерождений помогает буддистам еще и потому, что они понимают: результат от жизни к жизни будет усиливаться. То есть и в самом человеке будут развиваться добросердечие и другие хорошие качества, и та польза, которую он приносит другим живым существам, тоже будет возрастать. Поэтому хорошо смотреть на жизнь как на цепь рождений, а не как на пламя свечи, которую задувает ветер.

- Второе положение гласит: «Накапливайте благие заслуги». Что имеется в виду?

Каждый человек хочет счастья. А накопленные нами благие заслуги являются источником счастья. Мы накапливаем благие заслуги тем, что делаем добро — помогаем людям и даже животным и насекомым. Таким образом, если мы хотим достичь счастья, мы должны помогать другим существам. Будда дал такой совет: если можете, помогайте, но если не можете помогать, то хотя бы не вредите. Поэтому иным способом накопить благие заслуги считается воздержание от неблагих деяний.

Если вы никого не убиваете — это уже благой поступок. Но если вы еще и помогаете, то накапливаете больше заслуг. Если вы воздерживаетесь от кражи — это накопление благих заслуг, но если вы проявляете щедрость, помогаете другим или материально, или духовно, то накапливаете больше заслуг.

Нам надо развить в себе особый вид мудрости. И для этого нам надо сделать наше сознание стабильным, развить в нем способность к сильной концентрации. К сожалению, сделать это непросто. Мы должны изучить учение, исследовать его, испытать, причем изучать его лучше под руководством учителя, у которого есть опыт.

- Но почему так часто человек, даже зная, что совершает дурной поступок, все равно его совершает?

Дурные поступки не совершаются сами по себе. Их причиной является то, что буддисты называют омраченным состоянием сознания. К этим омрачениям относится в первую очередь неведение, в которое погружено наше сознание, а из него возникают такие омрачения, как ненависть, гнев, привязанность. Они и толкают нас к совершению плохих поступков. Они и являются главной причиной наших страданий. Но почему они возникают в нашем уме? Потому что в нем укоренилось представление о собственном «Я» как о чем-то истинном. Отсюда рождается себялюбие, и возникает представление, что гнев нам просто необходим, поскольку он защищает наше «Я» от опасности, и что наши желания и привязанности нам совершенно необходимы, поскольку они доставляют нам удовольствие, всячески нас радуют. Но в корне таких представлений лежит неведение, непонимание того, как вещи существуют на самом деле.

Наше неведение заключается в непонимании того, что представляет собой наше «Я». Наше отношение к нему и представление о нем полностью ошибочны.

Если какой-то человек пытается найти «Я» в своем теле, что он думает о себе? Он думает: «Я существую, потому что я сижу, я разговариваю, я пью чай. Во мне есть ЧЯ“, которое хочет быть счастливым, не хочет страданий», то есть у него очень сильное ощущение своего «Я». А на самом деле «Я» — это просто наименование совокупности физического тела и сознания.

Можно ли сказать, что человек — это тело? Нет, потому что он может посмотреть в зеркало и решить, что хотел бы иметь другое тело. О чем это говорит? О том, что «Я» человека отлично от его тела. Но человек может хотеть иметь другое сознание, например такое, которое понимало бы все существующее. То есть сознание человека также не сам человек. Человек — это совокупность тела и сознания.

А поскольку наше «Я» кажется нам чем-то очень реальным, мы привыкли за него цепляться, и из этого возникает себялюбие. Цепляние за «Я» и себялюбие характерны для всех существ, пребывающих в сансаре. И раз я здесь и с вами разговариваю, значит, во мне тоже достаточно и цепляния за «Я», и себялюбия. А из себялюбия и цепляния за «Я» возникают все те омрачения, из-за которых мы совершаем дурные поступки. А из-за них мы страдаем.

Эти омрачения кажутся нам чем-то привычным. Но на самом деле они не являются чем-то неизменным, чем-то, что обязательно должно быть нам присуще. От них действительно можно избавиться, полностью освободить от них свой ум.

- И как же избавиться от этих омрачений?

К сожалению, это не так просто. Дело в том, что они существуют в потоке нашего сознания не несколько лет и даже не несколько жизней, а с безначальных времен. И поэтому нашему сознанию они кажутся привычными и нормальными, и нам даже не хочется от них избавляться. Поэтому, чтобы избавиться от омрачений, нам нужно иметь очень сильное противоядие. Для этого Будда дал еще одно учение, учение о сострадании. Это суть буддизма.

В буддизме сострадание означает желание освободить всех живых существ от страдания и устранить причины страданий. Когда человеку удается развить в себе такое чувство, то все, что он делает, он делает, думая о других, о том, как помочь им освободиться от страданий и стать счастливыми.

Когда такое сострадание станет для человека естественным, оно будет служить противоядием от гнева и ненависти. Но пока в нашем уме живут привязанность и гнев, они не оставляют места в сознании для сострадания и любви.

Таким образом, сострадание совершенно необходимо для достижения высоких духовных реализаций, например просветления. И не только в буддизме, но и в других религиях практика сострадания очень важна. Так же как дереву для роста и развития плодов необходимы почва, вода и солнце, сострадание постоянно должно присутствовать в потоке сознания человека в повседневной жизни. Очень важно научиться применять учение на практике, ведь главное для буддиста — развить в себе доброе сердце.

- Что в буддизме понимается под добрым сердцем?

Доброе сердце не физический орган, а состояние сознания. Кроме того, сердце в буддизме понимается как определенный энергетический центр.

Сильное чувство любви и сострадания присутствует в энергетическом центре сердца, а мудрость — в энергетическом центре, связанном с мозгом. И чтобы успешно заниматься буддийской духовной практикой, надо согласовать сердце и сознание. Если человек будет руководствоваться только сердцем, он не сможет действовать правильно, не сможет правильно применять свои любовь и сострадание и будет совершать множество ошибок. Но если человек руководствуется только холодным интеллектом, не слушает голоса сердца, то он способен, особенно имея сильный интеллект, совершить ужасные вещи. Например, те, кто разрушили японские города атомными бомбами, были людьми очень сильными в интеллектуальном отношении, но лишенными сердца.

- А чем отличается сострадание от любви, и можно ли учиться любви?

Сострадание — это намерение устранить страдания других живых существ и причины их страдания, а любовь — это желание счастья другим живым существам. А поможет развить в себе любовь и сострадание размышление о том, какую доброту и сострадание проявляют к нам другие. Ведь все, чем мы пользуемся, создано другими живыми существами: наша одежда, наша пища, дома, в которых мы живем. Мы не могли бы жить без их доброты, без их заботы о нас. Сам человек, один, не смог бы создать ни одежды, ни пищи, ни жилья. Мне необходимы другие, их забота, их доброта для того, чтобы я мог существовать, чтобы я был счастлив.

В самом начале нашей жизни мы появляемся на свет и остаемся на нем благодаря любви и состраданию нашей матери. Если бы в ней не было любви и сострадания, она бы просто выбросила нас. Ребенок вообще может выжить в этом мире только благодаря тому, что в течение долгого времени окружающие проявляют к нему любовь и сострадание. Когда он пойдет в школу, он не получит образования без сострадания и любви тех, кто его обучает. Причем чем больше в них сострадания и любви, тем лучшее воспитание и образование он получит. Чем жестче и хуже относятся к нему воспитатели и учителя, тем худший из него вырастет человек.

В дальнейшем, если мы заболеваем и попадаем в больницу, мы очень нуждаемся в любви и сострадании врачей и медицинских сестер. Если любовь и сострадание присутствуют в потоке сознания врача, мы чувствуем себя радостнее, мы расслабляемся, а если врач сердит, раздражен, мы испытываем беспокойство и не доверяем ему. Поэтому и здесь сострадание очень важно. Когда мы становимся старыми, мы опять зависим от любви и сострадания окружающих. Если старый человек окружен любящими, заботливыми людьми, то его старость проходит намного легче, счастливее. Пожилые люди, лишенные любви и сострадания окружающих, в старости очень страдают. Размышляя подобным образом, мы можем развить в себе любовь к другим.

- Но если раздражительность и гнев оказываются сильнее добрых мыслей и захлестывают тебя?

Существует и другой способ. Вы ведь сами не хотите страдать, а хотите быть счастливыми. И другие живые существа, подобно вам, не хотят страдать и хотят быть счастливыми. Вспомните, как несчастны вы были, когда кто-то ругал вас, или у вас что-то украли, или вас кто-то избил или как-то иначе причинил вам боль. И если вы сделаете то же по отношению к другим, они будут так же страдать.

Чтобы развить в себе любовь и сострадание, очень важно длительно, глубоко размышлять над тем, почему они необходимы, как именно их в себе развивать. То, что подобные размышления дают результат, можно понять, проследив за более привычными для вас размышлениями, скажем — по развитию в себе гнева. Предположим, кто-то вывел вас из себя, и вы начинаете вспоминать: «Он сказал мне то-то и то-то; а до этого еще сделал мне вот это» — и в вас растет, растет, растет гнев. Значит, этот механизм размышления и анализа действительно работает, и вы можете применить его для развития в себе других, более полезных качеств.

Кроме того, в нашей повседневной жизни нам надо научиться лучше помнить то добро, которое нам делают, и меньше внимания обращать на то зло, которое нам причиняют. Надо, чтобы все сделанное нам добро навеки отпечатывалось в нашем сердце и уме — как слова, выбитые на камне. А все причиненное нам зло, подобно словам, написанным на песке и тотчас смытым волной, легко забывалось. Конечно, это не так просто.

- А как буддисты, в контексте учения о сострадании, относятся к своим врагам?

Буддисты считают главными врагами человека тех врагов, которые находятся в нем самом: неведение, привязанность, гнев.

В некоторых текстах о Будде говорится: «Победитель врагов». Будда всегда считал врагами омрачения, а не живых существ: все живые существа очень добры к нам. И вообще достижение просветления возможно только благодаря доброте других живых существ. Истинный буддист никогда не причинит вреда даже насекомому, не говоря уже о животном или человеке. Он считает, что ему вредит не человек, а омрачение, под воздействием которого человек находится. То есть не человек, а его гнев является основной причиной вреда, который он наносит, значит, врагом является гнев, а не человек.

Вообще у буддистов особое отношение к врагам. Некоторые буддийские учителя людей, которые особо им вредили, считали своими лучшими учителями, потому что те помогали им развивать в себе терпение. Ни друзья, ни родственники, ни тем более учителя, которые любят нас и сострадают нам, не помогут нам так развить в себе терпение, как враги. Враги являются теми учителями, которые позволяют нам практиковать и развить в себе великое терпение. А если мы считаем их своими учителями, мы должны заботиться о них, понимать, что они проявляют великую доброту, обучая нас терпению. Но это уже высшие духовные практики.

- В таком случае, памятуя о современном положении Тибета, лучшим примером следования высшим духовным практикам служит Его Святейшество Далай-лама...

Я думаю, что самая характерная черта Его Святейшества — его необыкновенно доброе сердце. Мы, тибетцы, считаем его своим сердцем, потому что его доброта беспредельна. Даже когда кто-то ему вредит и возникают серьезные проблемы, он никогда не выходит из себя и сохраняет добросердечие даже к таким людям, не говоря уже обо всех остальных.

Как вы знаете, ситуация в Тибете трагическая, и часто оттуда поступают фотографии и видеозаписи, демонстрирующие ужасные сцены. Тем не менее Его Святейшество не испытывает ненависти к людям, которые это совершают. И когда ему приходится давать интервью западной прессе, он всегда говорит об этом очень спокойно, очень логично, не впадая в гнев.

Может быть, вам помогут понять, кто такой Далай-лама XIV, его любимые строчки. Их написал Шанти-дэва. Его Святейшество всегда их повторяет, это его жизненный девиз:

Покуда длится пространство,
Покуда живые живут,
Пусть в мире и я останусь
Страданий рассеивать тьму.

Его Святейшество принял в этой жизни, помимо монашеских, три основных обета.

Первый — распространять гуманитарные, человеческие ценности по всему миру. Прежде всего, развивать в людях добросердечие, сострадание, любовь. Этот обет самый важный, потому что, если в людях будет больше добросердечия, сострадания и любви, это поможет человечеству решить все проблемы. Прекратятся войны, прекратится голод, значительно меньше станет страданий в мире. К сожалению, человечество пока практикует совсем другие ценности: гнев, ненависть, жажду обладания. И все это выливается в войны и физические, и экономические, в борьбу людей друг с другом, подавление слабых сильными.

Второй обет, который он на себя взял, — внести вклад в создание гармоничных отношений между различными религиями в мире. Его Святейшество говорит: «Я буддист, следовательно, я человек религиозный. Как религиозный человек, я понимаю ценность религии и хочу, чтобы религии, существующие в мире, понимали друг друга и помогали друг другу, потому что религия приносит пользу тому, кто ее исповедует». Посещая другие страны, да и находясь в Индии, Его Святейшество старается устраивать встречи с представителями других религий, форумы, диспуты. Он считает, что чем лучше представители разных религий будут понимать друг друга, чем больше будут знать друг о друге, тем меньше будет проблем в отношениях между различными религиями и связанных с этим конфликтов.

Он также глубоко убежден, что в мире не может победить какая-то одна религия, будь то мусульманство, христианство или буддизм. В мире существует очень много разных типов человеческого сознания, разных традиций, и для них подходят разные религии. Поэтому Его Святейшество считает совершенно необходимым существование в мире многих религий. Представьте — приводит он пример, — что вы пришли в ресторан, а в нем подается только одно блюдо. Понравится вам в таком ресторане? А если в ресторане много блюд, если вы можете выбрать блюдо по своему вкусу или можете попробовать разные блюда и выбрать то, которое вам понравилось? Думаю, посетить такой ресторан вам было бы приятнее. Поэтому Его Святейшеству представляется, что человечеству необходимы разные религии, но важно, чтобы они жили в гармонии, понимая, что каждая из них удовлетворяет определенный тип человеческого сознания.

И третий обет, который принял Его Святейшество, глава тибетцев, — решить с китайцами проблему Тибета. Первые два обета он взял на себя добровольно, поскольку это не его сфера ответственности, а вот Тибет, да, — это его сфера ответственности, и он должен был принять этот обет.

6 июля Его Святейшеству исполнилось 72 года. Он прекрасно себя чувствует. Мы желаем ему прожить больше 100 лет. Он помогает нам, защищает нас, и поэтому мы молимся, чтобы он как можно дольше оставался в этом мире. В Тибете и в других странах Его Святейшество Далай-ламу почитают не потому, что он родился Далай-ламой, а потому что он действительно многим помогает.

Источник:
Человек без границ

Материалы по теме:

Церинг Дхондуп об основах буддизма и пути ученика

Счастье Церинга Дхондупа. Интервью еженедельнику Большой город

Eше Лодой Ринпоче о добросердечии и сострадании