Сохраним Тибет > Из истории взаимоотношений калмыков с тибетскими лидерами

Из истории взаимоотношений калмыков с тибетскими лидерами


3 июля 2008. Разместил: savetibet
Ойраты - этнические предки калмыков - с буддизмом познакомились не позднее XIII в.: в этот период ойратская знать приняла буддизм. Широкое распространение мировой религии среди ойратов и монголов началось в конце XVI - начале XVII в.

Миграция части ойратских племен на запад хронологически совпала с этапом активизации связей с Тибетом, а распространение буддийского учения явилось одним из факторов, способствовавших консолидации формирующегося нового этноса - калмыков.

Монгольские народы, восприняв буддизм, приняли активное участие в политической и религиозной жизни Тибета. Так, монгольский правитель туметов Алтан-хан, пригласивший в 1578 г. для распространения учения главу школы Гелугпа Соднам Джамцо, впервые назвал великого ламу «Далай-лама».

Дюджом Ринпоче в своем кратком описании жизни и правления института Далай-лам пишет об этом событии: «С великой верой и почтением Хан поднес [Ему] золотую печать, сделанную из сотни сан золота, буквы [которой] гласили «Печать Ваджраджары Далай-ламы. [Да будет] победа!», и с того [времени] имя «Далай-лама» обрело широкую известность» (Дюджом Ринпоче. 14 Далай-лам Тибета. Краткое описание жизни и правления Далай-лам. СПб, 2001. С. 21).

Великий Соднам Джамцо (1543-1588) в традиции буддизма почитается как Далай-лама III: его предшественниками являлись Гендундуб (1391-1474) и Гендун Джамцо (1476-1542) - Далай ламы I и II. Во время жизни IV Далай-ламы (1589-1616) в среде ойратов состоялось знаменательное событие: в 1615 году послали сыновей для обучения дербетский Далай-тайши, джунгарский Хара-Хула и Цукер, торгоутовский Хо-Урлюк и хошеутовский Кундулен Убаши. Духовный сан пожелал принять даже сам Байбагас хан, пославший затем вместо себя приемного сына - будущего Зая-пандиту.

Этап активных связей калмыков с Тибетом связан с периодом жизни Великого Пятого Далай-ламы Агван Лобсан Джамцо (1617-1682). Укреплению взаимосвязей способствовало возведение V Далай-ламы на трон Тибета, в котором участвовали ойратские князья и их войска. Сочинение «Правление обитателей дворца Гандэна над всем пространством Тибета в поздний период распространения учения» повествует, что в 1641 г. «покровитель и ученик» Далай-ламы -хошеутский Гуши хан завоевал территорию Тибета и поднес ее в подданство Далай-ламе. В 1642 г. Далай-лама «дал начало правлению всей страны Тибета обитателями дворца Гандэн», а Гуши-хану было даровано имя «Царя Тибета» (Дюджом Ринпоче. 14 Далай-лам Тибета. С. 31).

После смерти Гуши-хана в 1654 г. «Царем-дахэном» был объявлен его сын Тэнзин Дордже, а в 1700 г. после него этот титул унаследовал его сын Лхасан хан. «История Далай-лам» повествует также, что в 1705 г. внук Гуши-хана - Лхасан хан решил взять бразды светского правления в свои руки и занял трон владыки Тибета, а в 1706 г. передал его своему сыну Пекардзин Нагван Еше Гьямцо. Но в 1716 г. хан Джунгарии хунтайджи Цэван-Рабдан направил войска к Лхасе под командованием Церен-Дондроба-старшего. В сентябре 1717 г. главный город Тибета был взят ойратами, которые сместили представителя хошеутов и расправились с Лхасан ханом и его наследниками, вновь вернув трон Тибета/регенту -) представителю VII Далай-ламы (1708-1757). Присутствие джунгар в Тибете было недолгим: уже в 1719 г. джунгарские войска были вытеснены из Тибета китайским маньчжурским императором Сюань Е.

Активное участие ойратов в политической и религиозной жизни Тибета, миссионерская деятельность сына торгутского князя - Нейджи тойна (Цаган Номин хана) среди монголов и приемного сына хошеутского Байбагас-хана - Зая-пандиты - среди всех ойратов - определили тесные взаимосвязи с Тибетом не только Хошеутского и Джунгарского ханств, но и Калмыцкого ханства, образовавшегося на территории Поволжья. В течение XVII в. ойратские этнические группы совершавшие кочевки на запад, заботились об открытии как можно большего количества монастырей и увеличении количества монахов. Одновременно шел процесс этнической консолидации народа.

Ойратские группы, ставшие основой калмыцкого народа, почитали в качестве духовного главы Далай-ламу и считали необходимым наличие санкции Его Святейшества на каждое религиозное предприятие. Далай-лама V Агван Лобсан Джамцо (1617-1682), к которому постоянно обращались представители калмыков, снабжал духовной литературой, предметами культа, посылал в поволжские степи своих лам - учителей, которые проповедовали среди калмыков основы веры. Калмыки, со своей стороны, постоянно совершали поездки в Тибет, главным образом для получения разрешений на постройку и открытие храмов. Далай-лама давал подробные указания о внешнем и внутреннем устройстве храмов, утверждал в звании местных священнослужителей. По указаниям Далай-ламы многие калмыцкие хувараки (так калмыки называли монашество) получали образование в Тибете. При Далай-ламе VII из Тибета прибыли в Калмыцкое ханство два высокообразованных ламы: Шакур Лама, получивший образование в Тибете и вернувшийся в 1718 г. по приглашению Аюки-хана; Анджатан лама, также достигший высот в буддийской философии в Тибете, и др.

После 1771 г. связи с Тибетом ослабли, образование монахи начали получать не в Тибете, а в калмыцких хурулах, посвящение с этого времени осуществляли калмыцкие иерархи - Ламы, избиравшиеся среди монашества, а не как прежде, назначавшиеся Далай-ламой.

Наличие у калмыцких хурулов священного (тибетского) названия в этот период являлось свидетельством их основания по благословлению тибетских или монгольских иерархов. Так, например, хурулы Нойон Убашан и Джомо бакшин в Александровском улусе, Малый Дугаров хурул в Харахусовском улусе и многие другие не имели тибетского названия: они были основаны в период после 1771 г.

Но в калмыцких степях немало имелось монастырей и храмов, основанных в Тибете и по благословению Далай-ламы.

Среди таких монастырей известен Багацохуровский хурул Ламрим-лин. В начале XX в. он был главным среди всех калмыцких хурулов, так как при нем проживал Лама Калмыцкого народа. Согласно истории хурула, название ему дал Далай-лама в начале XVII в., и образовался он по благословению Его Святейшества еще на территории Джунгарии, откуда перекочевал вместе с ойратами в Поволжье. Легенда гласит, что имевшиеся грамоты на открытие хурула с подписью и печатью Далай-ламы были увезены в 1771 г. откочевавшими в Джунгарию, но кочевой монастырь и его хувараки остались на Волге. Вскоре багши хурула Орчи лама приобрел землю для своего хурула, в котором осталось от 250 до 300 монахов, а затем построил первый деревянный храм в урочище Цаган Аман.

Согласно преданию, Большой Тюменевский хурул также был основан по благословлению Далай-ламы в XVII в. еще в Джунгарии. В начале XX в. А.М.Позднеев, объезжавший калмыцкие степи, не обнаружил в монастыре никаких грамот, подписанных Далай-ламой, и монахи сообщили исследователю, что они утрачены. До конца XVIII в. хурул кочевал на правом берегу Волги, а после перехода части калмыков на левобережье и монастырь перекочевал на луговую сторону Волги, где был построен в начале XIX в. (освящение произошло в 1817 г.) Хошеутовский храм - главное сюме Тюменевского хурула.

В Манычском улусе самым известным являлся Богдо Далай-ламин Большой хурул Раши Лхунбо, по преданию, основанный в 1681 году в Тибете и перевезенный в Поволжье ханом Аюкой. Монастырь являлся кочевым, главное сюме представляло собой молитвенную кибитку (хурла гер). Но в этом кочевом храме хранились уникальные реликвии: субурган индийской работы, по преданию, содержавший мощи Будды; предметы одежды, принадлежавшие Великому Пятому Далай-ламе Агван Лобсан Джамцо; грамоты об основании хурула, подписанные Далай-ламой и Панчен-ламой, а также особая статуэтка Ямандаги, вылепленная из благовоний. Согласно легендарным данным, основанию хурула Раши Лхунбо весьма содействовал первый панчен лама Лобзан Чойчжи-чжалцан - духовный учитель Далай-ламы IV Йондона Джамцо (1589-1616), и Далай-ламы V Агвана Лобсана Джамцо (1617-1682), создателя Поталы. Панчен-лама I Лобсан Чойчжи-чжалцан являлся настоятелем монастыря Таши Лхунбо, в котором во время его главенства обучался известный проповедник Цаган Номин хан Очиродара Майдари хутухта -Нейджи тойн, близкий родственник Хо Урлюка, сын торгутского князя Мергена-Темене. Монастырь Таши Лхунбо, основанный в 1447 г. учеником Цзонхавы Гендундубом, считался резиденцией панчен-лам. Потому не случайно Далай-лама V выбрал для калмыцкого хурула название монастыря своего учителя. Раши Лхунбо располагался на берегу Маныча. После того, как в 1855 г. Палата государственных имуществ издала распоряжение о закрытии хурулов, не вошедших в число «штатных», хурул перекочевал с берегов Маныча в урочище Булгун Сала, где и находился до нового официального открытия.

В Тибете был основан Большой хурул Большедербетовского улуса Раши гомон, который, по замыслу его основателя. Далай-ламы, должен был служить высшей богословской школой для всех калмыков. Значительность этого монастыря позволила калмыкам изменение его статуса с большого на малый хурул (т.е. изменилось штатное расписание) для исполнения распоряжения о сокращении храмов и духовенства в 1850-х гг. Но храм считался по-прежнему большим хурулом среди калмыков, и даже в 1866 г., через 9 лет после понижения его статуса, прихожане - представители багатуктуновского рода - построили вместо кочевого храма большое деревянное здание, где и расположили предметы культа, содержавшиеся ранее в Раши гомон хуруле. Восстановлен в правах этот хурул был в 1908 г.

Для хранения привезенных Анджатан-ламой из Тибета от Далай-ламы V Агван Лобсан Джамцо святынь - живописного изображения Будды и восьми других небольших икон - был основан в 1696 г., при Аюке-хане, Анджан хурул, или Сэр-тэк-че-лин.

Название икицохуровскому Эмчин Большому хурулу - Тэгэчин Шараб Чойнкор лин - было даровано Далай-ламой VII, к которому после основания в 1725 г. нойон Церен-Убуши с известием об этом событии отправил посланника - Бурхчи-багши. Но к началу XX в. грамота на основание хурул а в храме не сохранилась.

Хурул Гэмпель-лин - «Умножающий добродетели» - большой хурул Икицохуровского улуса, основанный Маши нойоном как место хранения святыни - субургана с мощами Будды, также был назван Далай-ламой, известившим о выборе названия через посланника нойона ламу Санджи-Аравга. Согласно легендарной истории хурула, Санджи-Аравга получил название хурула устно, и грамота им не была привезена.

Согласно легендам, по благословению Далай-ламы был основан Ульдючиновский хурул. Его Святейшество назвал храм «До-джуд рацан» - Училище тантры. Монастырь прикочевал из Джунгарии во время правления Аюки-хана вместе с Солом Церен тайши. Но к началу XX в. монахи этого храма также не могли представить грамоты Далай-ламы.

В начале XX века Далай-лама был одним из первых лидеров, принявших новую Россию. В 1922 году в Тибет была направлена экспедиция с полномочиями посланцев. Среди них были калмыки. Посланцы России привезли письмо, и Агван Дорджиев стал первым представителем Далай-ламы в России и СССР, его заместителем являлся Шаджин-лама калмыцкого народа Лувсан Шарап Тепкин из донских калмыков, который был в Калмыкии главой до 1931 года, но попал под волну репрессий. Умер он на территории Киргизии в 1951 году, выдержав все испытания.

Вот такая краткая справка о связях нашей Калмыкии с Его Святейшеством Далай-ламой.

Доктор исторических наук Э.П. Бакаева

www.buddhisminkalmykia.ru