Тибет в России » к началу  
Фонд «Сохраним Тибет»
E-mail:
Телефон: +7 (909) 645-69-52
Главная Новости Далай-лама XIV Анонсы Статьи О фонде
 

Из истории взаимоотношений калмыков с тибетскими лидерами

| Еще
Ойраты - этнические предки калмыков - с буддизмом познакомились не позднее XIII в.: в этот период ойратская знать приняла буддизм. Широкое распространение мировой религии среди ойратов и монголов началось в конце XVI - начале XVII в.

Миграция части ойратских племен на запад хронологически совпала с этапом активизации связей с Тибетом, а распространение буддийского учения явилось одним из факторов, способствовавших консолидации формирующегося нового этноса - калмыков.

Монгольские народы, восприняв буддизм, приняли активное участие в политической и религиозной жизни Тибета. Так, монгольский правитель туметов Алтан-хан, пригласивший в 1578 г. для распространения учения главу школы Гелугпа Соднам Джамцо, впервые назвал великого ламу «Далай-лама».

Дюджом Ринпоче в своем кратком описании жизни и правления института Далай-лам пишет об этом событии: «С великой верой и почтением Хан поднес [Ему] золотую печать, сделанную из сотни сан золота, буквы [которой] гласили «Печать Ваджраджары Далай-ламы. [Да будет] победа!», и с того [времени] имя «Далай-лама» обрело широкую известность» (Дюджом Ринпоче. 14 Далай-лам Тибета. Краткое описание жизни и правления Далай-лам. СПб, 2001. С. 21).

Великий Соднам Джамцо (1543-1588) в традиции буддизма почитается как Далай-лама III: его предшественниками являлись Гендундуб (1391-1474) и Гендун Джамцо (1476-1542) - Далай ламы I и II. Во время жизни IV Далай-ламы (1589-1616) в среде ойратов состоялось знаменательное событие: в 1615 году послали сыновей для обучения дербетский Далай-тайши, джунгарский Хара-Хула и Цукер, торгоутовский Хо-Урлюк и хошеутовский Кундулен Убаши. Духовный сан пожелал принять даже сам Байбагас хан, пославший затем вместо себя приемного сына - будущего Зая-пандиту.

Этап активных связей калмыков с Тибетом связан с периодом жизни Великого Пятого Далай-ламы Агван Лобсан Джамцо (1617-1682). Укреплению взаимосвязей способствовало возведение V Далай-ламы на трон Тибета, в котором участвовали ойратские князья и их войска. Сочинение «Правление обитателей дворца Гандэна над всем пространством Тибета в поздний период распространения учения» повествует, что в 1641 г. «покровитель и ученик» Далай-ламы -хошеутский Гуши хан завоевал территорию Тибета и поднес ее в подданство Далай-ламе. В 1642 г. Далай-лама «дал начало правлению всей страны Тибета обитателями дворца Гандэн», а Гуши-хану было даровано имя «Царя Тибета» (Дюджом Ринпоче. 14 Далай-лам Тибета. С. 31).

После смерти Гуши-хана в 1654 г. «Царем-дахэном» был объявлен его сын Тэнзин Дордже, а в 1700 г. после него этот титул унаследовал его сын Лхасан хан. «История Далай-лам» повествует также, что в 1705 г. внук Гуши-хана - Лхасан хан решил взять бразды светского правления в свои руки и занял трон владыки Тибета, а в 1706 г. передал его своему сыну Пекардзин Нагван Еше Гьямцо. Но в 1716 г. хан Джунгарии хунтайджи Цэван-Рабдан направил войска к Лхасе под командованием Церен-Дондроба-старшего. В сентябре 1717 г. главный город Тибета был взят ойратами, которые сместили представителя хошеутов и расправились с Лхасан ханом и его наследниками, вновь вернув трон Тибета/регенту -) представителю VII Далай-ламы (1708-1757). Присутствие джунгар в Тибете было недолгим: уже в 1719 г. джунгарские войска были вытеснены из Тибета китайским маньчжурским императором Сюань Е.

Активное участие ойратов в политической и религиозной жизни Тибета, миссионерская деятельность сына торгутского князя - Нейджи тойна (Цаган Номин хана) среди монголов и приемного сына хошеутского Байбагас-хана - Зая-пандиты - среди всех ойратов - определили тесные взаимосвязи с Тибетом не только Хошеутского и Джунгарского ханств, но и Калмыцкого ханства, образовавшегося на территории Поволжья. В течение XVII в. ойратские этнические группы совершавшие кочевки на запад, заботились об открытии как можно большего количества монастырей и увеличении количества монахов. Одновременно шел процесс этнической консолидации народа.

Ойратские группы, ставшие основой калмыцкого народа, почитали в качестве духовного главы Далай-ламу и считали необходимым наличие санкции Его Святейшества на каждое религиозное предприятие. Далай-лама V Агван Лобсан Джамцо (1617-1682), к которому постоянно обращались представители калмыков, снабжал духовной литературой, предметами культа, посылал в поволжские степи своих лам - учителей, которые проповедовали среди калмыков основы веры. Калмыки, со своей стороны, постоянно совершали поездки в Тибет, главным образом для получения разрешений на постройку и открытие храмов. Далай-лама давал подробные указания о внешнем и внутреннем устройстве храмов, утверждал в звании местных священнослужителей. По указаниям Далай-ламы многие калмыцкие хувараки (так калмыки называли монашество) получали образование в Тибете. При Далай-ламе VII из Тибета прибыли в Калмыцкое ханство два высокообразованных ламы: Шакур Лама, получивший образование в Тибете и вернувшийся в 1718 г. по приглашению Аюки-хана; Анджатан лама, также достигший высот в буддийской философии в Тибете, и др.

После 1771 г. связи с Тибетом ослабли, образование монахи начали получать не в Тибете, а в калмыцких хурулах, посвящение с этого времени осуществляли калмыцкие иерархи - Ламы, избиравшиеся среди монашества, а не как прежде, назначавшиеся Далай-ламой.

Наличие у калмыцких хурулов священного (тибетского) названия в этот период являлось свидетельством их основания по благословлению тибетских или монгольских иерархов. Так, например, хурулы Нойон Убашан и Джомо бакшин в Александровском улусе, Малый Дугаров хурул в Харахусовском улусе и многие другие не имели тибетского названия: они были основаны в период после 1771 г.

Но в калмыцких степях немало имелось монастырей и храмов, основанных в Тибете и по благословению Далай-ламы.

Среди таких монастырей известен Багацохуровский хурул Ламрим-лин. В начале XX в. он был главным среди всех калмыцких хурулов, так как при нем проживал Лама Калмыцкого народа. Согласно истории хурула, название ему дал Далай-лама в начале XVII в., и образовался он по благословению Его Святейшества еще на территории Джунгарии, откуда перекочевал вместе с ойратами в Поволжье. Легенда гласит, что имевшиеся грамоты на открытие хурула с подписью и печатью Далай-ламы были увезены в 1771 г. откочевавшими в Джунгарию, но кочевой монастырь и его хувараки остались на Волге. Вскоре багши хурула Орчи лама приобрел землю для своего хурула, в котором осталось от 250 до 300 монахов, а затем построил первый деревянный храм в урочище Цаган Аман.

Согласно преданию, Большой Тюменевский хурул также был основан по благословлению Далай-ламы в XVII в. еще в Джунгарии. В начале XX в. А.М.Позднеев, объезжавший калмыцкие степи, не обнаружил в монастыре никаких грамот, подписанных Далай-ламой, и монахи сообщили исследователю, что они утрачены. До конца XVIII в. хурул кочевал на правом берегу Волги, а после перехода части калмыков на левобережье и монастырь перекочевал на луговую сторону Волги, где был построен в начале XIX в. (освящение произошло в 1817 г.) Хошеутовский храм - главное сюме Тюменевского хурула.

В Манычском улусе самым известным являлся Богдо Далай-ламин Большой хурул Раши Лхунбо, по преданию, основанный в 1681 году в Тибете и перевезенный в Поволжье ханом Аюкой. Монастырь являлся кочевым, главное сюме представляло собой молитвенную кибитку (хурла гер). Но в этом кочевом храме хранились уникальные реликвии: субурган индийской работы, по преданию, содержавший мощи Будды; предметы одежды, принадлежавшие Великому Пятому Далай-ламе Агван Лобсан Джамцо; грамоты об основании хурула, подписанные Далай-ламой и Панчен-ламой, а также особая статуэтка Ямандаги, вылепленная из благовоний. Согласно легендарным данным, основанию хурула Раши Лхунбо весьма содействовал первый панчен лама Лобзан Чойчжи-чжалцан - духовный учитель Далай-ламы IV Йондона Джамцо (1589-1616), и Далай-ламы V Агвана Лобсана Джамцо (1617-1682), создателя Поталы. Панчен-лама I Лобсан Чойчжи-чжалцан являлся настоятелем монастыря Таши Лхунбо, в котором во время его главенства обучался известный проповедник Цаган Номин хан Очиродара Майдари хутухта -Нейджи тойн, близкий родственник Хо Урлюка, сын торгутского князя Мергена-Темене. Монастырь Таши Лхунбо, основанный в 1447 г. учеником Цзонхавы Гендундубом, считался резиденцией панчен-лам. Потому не случайно Далай-лама V выбрал для калмыцкого хурула название монастыря своего учителя. Раши Лхунбо располагался на берегу Маныча. После того, как в 1855 г. Палата государственных имуществ издала распоряжение о закрытии хурулов, не вошедших в число «штатных», хурул перекочевал с берегов Маныча в урочище Булгун Сала, где и находился до нового официального открытия.

В Тибете был основан Большой хурул Большедербетовского улуса Раши гомон, который, по замыслу его основателя. Далай-ламы, должен был служить высшей богословской школой для всех калмыков. Значительность этого монастыря позволила калмыкам изменение его статуса с большого на малый хурул (т.е. изменилось штатное расписание) для исполнения распоряжения о сокращении храмов и духовенства в 1850-х гг. Но храм считался по-прежнему большим хурулом среди калмыков, и даже в 1866 г., через 9 лет после понижения его статуса, прихожане - представители багатуктуновского рода - построили вместо кочевого храма большое деревянное здание, где и расположили предметы культа, содержавшиеся ранее в Раши гомон хуруле. Восстановлен в правах этот хурул был в 1908 г.

Для хранения привезенных Анджатан-ламой из Тибета от Далай-ламы V Агван Лобсан Джамцо святынь - живописного изображения Будды и восьми других небольших икон - был основан в 1696 г., при Аюке-хане, Анджан хурул, или Сэр-тэк-че-лин.

Название икицохуровскому Эмчин Большому хурулу - Тэгэчин Шараб Чойнкор лин - было даровано Далай-ламой VII, к которому после основания в 1725 г. нойон Церен-Убуши с известием об этом событии отправил посланника - Бурхчи-багши. Но к началу XX в. грамота на основание хурул а в храме не сохранилась.

Хурул Гэмпель-лин - «Умножающий добродетели» - большой хурул Икицохуровского улуса, основанный Маши нойоном как место хранения святыни - субургана с мощами Будды, также был назван Далай-ламой, известившим о выборе названия через посланника нойона ламу Санджи-Аравга. Согласно легендарной истории хурула, Санджи-Аравга получил название хурула устно, и грамота им не была привезена.

Согласно легендам, по благословению Далай-ламы был основан Ульдючиновский хурул. Его Святейшество назвал храм «До-джуд рацан» - Училище тантры. Монастырь прикочевал из Джунгарии во время правления Аюки-хана вместе с Солом Церен тайши. Но к началу XX в. монахи этого храма также не могли представить грамоты Далай-ламы.

В начале XX века Далай-лама был одним из первых лидеров, принявших новую Россию. В 1922 году в Тибет была направлена экспедиция с полномочиями посланцев. Среди них были калмыки. Посланцы России привезли письмо, и Агван Дорджиев стал первым представителем Далай-ламы в России и СССР, его заместителем являлся Шаджин-лама калмыцкого народа Лувсан Шарап Тепкин из донских калмыков, который был в Калмыкии главой до 1931 года, но попал под волну репрессий. Умер он на территории Киргизии в 1951 году, выдержав все испытания.

Вот такая краткая справка о связях нашей Калмыкии с Его Святейшеством Далай-ламой.

Доктор исторических наук Э.П. Бакаева

www.buddhisminkalmykia.ru
Просмотров: 5351  |  Тэги: Калмыкия, калмыцкий

Комментарии:

Д.Сухебаатар / Монголия / (Гости) | 3 июля 2008 13:11  
Отличная статья доктора Бакаева радует меня. Расскажу очень коротко о Нейж тойне. Единственный сын князя Мэргэн Түмэнэ Нэйж тойн был великой ламой.
Он был сыном князя ,его отец княз Мэргэн Түмэн хотел отдавать свою должность - хошуу нойон сыну. Но молодой сын любил читать сутры и хотел уехать в Тибет и стать ламой.
Отец об этом знал и быстро женил сына на знатную красивую девушку и жена родила сына.Когда его сын достиг 3 лет однажды летом под тенью юрты Нейж читал сутра Итгэл* и вдруг сильный ветер был и листовки сутры долетели в небо, и он погнался за ним.
И вдруг он узнал что караулы его не заметил / отец поставил караул чтобы сын не бежал в Тибет / он тут же стал шагать на Запад в сторону Тибет.
Он только в свойх одеждах пешком шагал один год до Тибета , учился в Дашлхүмбэ монастыре, стал мудрым ламой. Нэйж тойн 33 года созерцал медитировал в пещере.
Вернулся в Монголию в Алша / внутренная Монголия / и проповедовал буддизм,он много препятсвия одолел, особенно одержал трудную победу над Бөө- Шаманом.
Тогда все монголы верили в Тенгри Шаману.Нэйж тойн одержал победу над самым опасным бөө шаманом Монголий.Нэйж тойн был самый мудрый, добродетельный ламой.
Нейж тойн излечивал больных людей.Люди дали ему конь, но он говорил "нельзя мучить коня "и отказался от коня когда ему было 70 лет.
Он проповедовал, много добро сделал и дожил до 96 лет. В 90 лет Нэйж тойн шагал ,пешком ходил как 25 летный парень.
Тогдашный средный жизни монгола был 45 лет. Его жизни похожа был на индийского принца Сиддхарта Гаудама.
ВикиПавел (Гости) | 4 июля 2008 02:00  
Прекрасная статья, но чесно говоря, что там было в 12 или 15 веке мне не интересно.
Намного интереснее контакты Тибета с СССР и Германией в 20-х годах 20 века и в дальнейшем тоже. И письмо, которое привёз Рерих от Владык Шамбалы к Правителям СССР, успешно закончившим гражданскую войну и коллективизацию.
Более того, как я где-то читал, что до ввода китайских войск в Тибет, там существовало рабство - просветлённые тибетцы были в рабах у супер просветлённых тибетцев.
А более 3 тычяч трупов тибетцев, в германской военной форме, обнаруженных во взятом Берлине в 1945 году?
Исследование магической войны между СССР и Германией в 1941-45 годов показало, что в 1934 году германские маги получили из Тибета "технологию формирования событий", что и послужило фактической причиной 2-й мировой войны и обеспечило фантастический успех армий рейха в завоевании Европы. И первые 4 мечяца войны с СССР - когда фактически была разгромлена регулярная армия и взято более 4 миллионов пленных. Поэтому потери в
27 миллионов человек в войне простого солдата против магии ещё небольшие, потому что германские маги планировалось тотальное уничтожение.
А последние события в Тибете - восстание монахов и пролилась кровь, необходимый компонент в магическом ритуале, который вызвал землетрясение и гибель 70 тысяч человек.
Нежен ли нам такой Тибет - Тибет, в котором хранятся технологии древней магии, появление которой в нашем мире вызывает катаклизмы типа 2-й мировой войны или землятресений с массовой гибелью людей.
Если Тибет хоче войти в свободный мир, он должен разрядить взрывчатку древней магии.
И просветлен или нет верховный правитель Тибета - не имеет никакого значения.

Павел.
угу (Гости) | 4 июля 2008 04:33  
А еще по улицам лхасы бродят снежные человеки, в горах прячутся базы НЛО и проводят эксперименты над американцами.
угу (Гости) | 4 июля 2008 05:14  
А если серьезно, то будь всё так, то тибетцы были бы самыми богатыми на земле, а не американцы, и не китай бы захватил тибет, а тибет бы захватил весь мир.
maikl (Гости) | 4 июля 2008 14:54  
ВикиПавел начитался бульварных книжек типа "Утро Магов" и тд-разборчивей надо быть с информацией,уважяемый,а лучше познакомится с каким-нибудь тибетским ламой , а незасорять мозги ни себе ни другим
doc58 (Посетители) | 3 августа 2008 13:25  
«Может быть, я и не свободен под китайскими коммунистами, но всё же это лучше, чем то, как мне жилось в рабстве

Разве можно представить рабство хуже коммунистического, когда даже твои мысли не принадлежат тебе?

Информация

Чтобы оставить комментарий к данной публикации, необходимо пройти регистрацию
«    Июль 2008    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
 
 
Также вы можете получать наши новости на страницах удобных для вас соцсетей и сервисов:

Регистрация     |     Логин     Пароль (Забыли?)
Фонд «Сохраним Тибет!»
2005-2024   |   О сайте   |   Поддержать
Адрес для писем:
Сайт: savetibet.ru