Предисловие переводчика

Публикуемый текст был впервые переведён с тибетского на европейские языки выдающимся венгерским переводчиком Шандором Чома де Кёрёши в середине XIX века.

Это сочинение ламы Цонкапы представляет собой краткое изложение постепенного Пути для трёх уровней развития личности — практикующих начальных, средних и высших способностей. Текст чрезвычайно сжат и даёт лишь общие представления об этапах этого Пути. Для более глубокого изучения необходимо обратиться к большому пятитомному изданию Ламрима.

Каждое содержащееся здесь изречение является практикой, например размышление о драгоценной человеческой жизни и непостоянстве.

Перевод данного текста осуществлялся под непосредственным руководством дост. геше Церинга Дондруба, им же были объяснены наиболее трудные места в тибетском оригинале и даны наставления в практике.

При работе над русским текстом использовались следующие издания: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения, т. I—V / Перевод А. Кугявичуса. — СПб., 1995; Третий Далай-лама Сонам Гьяцо. Очищенное золото / Перевод Я. Комаровского. — М., 2002.

Выражаю огромную благодарность всем моим Учителям и духовным друзьям, оказавшим помощь в издании этой книги.

Заслуги посвящаю благу всех живых существ.

Людмила Трегубенко



]

1. Склоняюсь ниц перед главою [рода] Шакьев1
Чьё тело обретено совершенной полнотой благих деяний,
Чья речь исполняет надежды бесчисленных существ,
Чей ум ясно обозревает все без исключения познаваемые объекты, как они есть.

2. Поклоняюсь лучшим сыновьям этого несравненного наставника:
Непобедимому — Майтрейе2 и сладкозвучному — Манджугхоше3,
Взявшим на себя весь груз деяний Победоносного,
Игрой своих форм являющимся в бесчисленных мирах.

3. Припадаю к стопам Нагарджуны3 и Асанги4 —
Украшениям Джамбудвипы6, прославившимся в трёх мирах,
Давшим истолкование крайне труднопостижимой Матери Будд — Праджняпарамиты —
В соответствии с мыслью Учителя.

4. Поклоняюсь возжёгшему Светильник — Атише7,
Держателю сокровищницы совершенно безошибочных полных и сущностных святых наставлений,
Линий преемственности Пути глубокого воззрения и Пути обширных деяний,
Происходящих от Двух великих основателей [Нагарджуны и Асанги].

5. Почтительно склоняюсь перед Духовными Наставниками, Движимыми милосердием, применяющими искусный метод, освещающими Путь,
Духовным оком обозревающими все обширные учения Будды и открывающими счастливцам Высшие врата, ведущие к Освобождению.

6. Из всех мудрецов Джамбудвипы — главное украшение короны,
Сияющее среди существ, как победный стяг, — Нагарджуна и Асанга, [так как]
От них происходит благородная линия передачи учения "Этапов пути к просветлению".
Исполняя надежды всех без исключения существ девяти миров,
Святые наставления эти подобны Царю Силы —
Драгоценности, исполняющей желания.

7. Поскольку святой текст [Ламрим] объединяет потоки тысяч превосходных писаний,
Он [представляет собой] — океан великолепных объяснений.
[Благодаря чему] все учения познаются как непротиворечивые,
Множество изречений Будды — как практические наставления,
Легко постичь мысль Победоносного
И спасти [существ] из пропасти тяжкой недобродетели.

8. Поэтому мудрецы Индии и Тибета — многочисленные счастливцы8 —
Опираются на наивысшие наставления —
Этапы пути для трёх видов личности.
Средь тех, кто наделён аналитическим умом,
Найдется ли не увлечённый [изучением] Ламрима?

9. Утвердившись в понимании того, что даже одно-единственное изложение или слушание [объяснения] этого метода [Ламрима],
В котором собраны все сущностные наставления Будды,
Несёт непревзойдённое накопление благих заслуг проповедования и слушания Святой Дхармы, размышляй о заключённом в нём смысле.

10. Затем, причиной собрания всех
Благих условий в этой и грядущей жизни
Является связь с добродетельным Духовным Наставником, указующим путь. Вверяйся же ему в мыслях и поступках надлежащим образом,
Не отрекайся от него даже под страхом смерти,
Радуй его подношениями исполнения его наставлений.

Я, йогин [лама Цонкапа], так практиковал,
И ты [ученик], стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

11. Это благоприятное рождение9 превыше драгоценности, исполняющей желания10.
Его отыскав, обладаешь им только теперь.
Труднодостижимое и легкоразрушаемое, оно подобно вспышке молнии на небе.
Обдумав так, осознай, что все мирские дела
Подобны шелухе, поднятой ветром.
[Поэтому] денно и нощно извлекай из него суть.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

12. Уверенности нет, что вновь родишься человеком,
А не отправишься, покинув этот мир, в дурной удел.
Три Драгоценности11 от этого страха защитят наверняка.
Поэтому принятие Прибежища должно быть непоколебимо12,
А выполнение обетов безупречным.
Также, хорошо обдумав результаты благих и неблагих деяний,
Практикуй должным образом
Принятие [благих дел] и отказ [от дурных].

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

13. Для осуществления Высшего пути
Нужна основа13, обладающая совершенными качествами14.
До тех пор, пока не обретёшь её, вперёд не продвинешься.
Поэтому усердствуй в создании совершенных причин15.
Три двери16 осквернены загрязнениями моральных падений.
Поскольку особенно важно очистить кармические скверны,
Постоянно заботься об опоре на все четыре силы17 в практике очищения.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

14. Если не усердствовать в размышлениях
Об Истине Страданий и изъянах сансары,
То не зародится стремление к Освобождению18.
Если не размышлять об Истине Источника,
О процессе вхождения в самсару19,
То не узнаешь способ отсечения её корня.
Отречение от мирского существования основано
На распознавании изъянов самсары и тех оков, что удерживают нас в ней.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

15. Зарождение устремлённости к Просветлению —
Несущий столп пути Высшей Колесницы;
Фундамент и опора великих деяний [бодхисаттвы];
Нектар, превращающий в золото два накопления;
Сокровищница, вобравшая в себя необозримые собрания заслуг.
И все герои-бодхисаттвы, зная это,
Всецело привержены драгоценной, наивысшей Устремлённости к Просветлению,
Всегда храня её как драгоценность сердца.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

16. Даяние — драгоценность, исполняющая желания,
Осуществляющая надежды существ;
Острейший меч, рассекающий путы скупости;
Деяния бодхисаттв, дарующие силу бесстрашия и решимости;
Причина славы в десяти сторонах света.
Зная это, мудрецы становятся на благородный путь
Совершенного даяния тела, имущества и добродетели.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

17. Нравственность — воды, смывающие грязь недобродетельных поступков;
Прохладный лунный свет, что остужает жар от лихорадки омрачений;
Она возвышается среди девяти видов существ, подобно горе Меру;
Силой безупречной добродетельности своей заставляя склониться всех живущих.
Зная это, все благородные существа, в чистоте приняв, хранят [нравственные] обеты как зеницу ока.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

18. Смирение — лучшее украшение сильных,
Превосходнейшая аскеза [противоядие] от омрачений сознания;
Птица Гаруда — для враждебной змеи гнева;
Крепкий панцирь — для меча грубых слов.
Зная это, бодхисаттвы приучаются к облачению
В доспехи наивысшего смирения всевозможными способами.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

19. Если ты облачен в доспехи непоколебимого, неустанного Усердия,
То, подобно возрастающей луне,
Возрастут благие качества текстуальных познании и духовных реализаций,
Все деяния обретут глубокий смысл,
И любые долгосрочные начинания20 осуществятся, как задумано.
Зная это, все бодхисаттвы порождают великое усердие, устраняющее всякую леность21.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

20. Сосредоточение — Владыка, повелевающий умом.
Сфокусированный [ум] подобен непоколебимой горе Меру.
Направленный, он постигает любой благой объект.
Сосредоточение ведёт к великому блаженству податливых и деятельных тела и ума.
Зная это, могучие йогины побеждают врага — блуждание ума,
Всегда пребывая в однонаправленном сосредоточении [дхьяны].

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

21. Мудрость — это око, зрящее таковость,
Путь изничтожения корня самсары,
Сокровищница благих качеств, превозносимая во всех учениях Будды,
Наилучший из известных светильник, рассеивающий мрак неведения.
Зная это, мудрецы, возжелавшие Освобождения,
Творят сей путь с упорством непрестанно.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

22. Но одно лишь единонаправленное сосредоточение не способно отсечь корень самсары.
Да и мудрость без умиротворённого пребывания омрачений не искоренит, сколько ни анализируй.
Мудрость, совершенно исследующая природу реальности,
Оседлав коня умиротворённого пребывания,
Острым оружием логики Мадхъямаки, свободной от крайностей,
Разрушает все опоры восприятия, цепляющегося за крайности.
Подобным образом верно исследующий, открытый ум расширяет горизонты мудрости, постигающей таковость.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

23. Нужно ли говорить, что самадхи достигается благодаря однонаправленному фокусированию ума.
Но необходимо и верное аналитическое исследование,
И особо прочное, неколебимое пребывание ума на природе всего сущего [исследуемом объекте].
[Вот что] порождает самадхи.
Воистину достойны восхищения постигшие [это] мудрецы, усердствующие в слиянии воедино двух практик:
Умиротворённого пребывания [шаматхи] и глубинного постижения [випашьяны].

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

24. Достойны восхваления деяния бодхисаттв, выводящие за пределы самсары,
Использующие единение метода и мудрости,
Посредством медитации на два вида пустоты:
Пустоту, подобную пространству22, [в период] медитативного равновесия,
И пустоту, подобную иллюзии23, [в период] последующего постижения.
Понимая это, не довольствоваться односторонним путём — вот стезя счастливцев.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

25. [Поступая], как было объяснено ранее,
Зародив Общий Путь, необходимый для обоих Высших Путей Великой Колесницы:
Пути причины и Пути плода,
[Ученики] вступают в Великий Океан Тантры,
Полагаясь на покровительство [искусного] учителя — мудрого капитана,
Опираясь на [его] полные устные наставления.
Тем самым наполняя глубоким смыслом достигнутое ими [благоприятное] человеческое рождение.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

26. Молюсь, чтоб силою всех тех благих заслуг,
Что я обрёл, изложив здесь доступными словами
Сей совершенный, полный, радующий Просветлённых Путь,
Стремясь приучить [к нему] свой собственный ум,
А также принести пользу другим счастливцам,
Живые существа вовек не разлучались бы с Благим Путём.

Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру.

27. Благопожелания:
Пусть во всех рождениях
Мы не разлучимся с Благородным учителем,
Будем наслаждаться возвышенным Учением
И, в совершенстве обретя все качества Земель и Путей,
Без промедления достигнем состояния Ваджрадхары.


Примечания

1. Будда Шакьямуни.
2. Будда Майтрейя — грядущий будда, находится в чистой земле Тушита.
3. Манджугхоша — Манджушри, божество мудрости.
4. Нагарджуна — индийский философ I—II вв. н.э. С него берёт начало линия преемственности духовной традиции Глубинных воззрений. Создатель философской школы Мадхьямака.
5. Асанга — индийский философ IV—V вв. н.э. Положил начало линии преемственности духовной традиции Обширных деяний. Ученик Будды Майтрейи.
6. Джамбудвипа — в буддийской космологии — один из четырёх островов-континентов, расположенных вокруг горы Сумеру, находящийся к югу от неё. Обитатели Джамбудвипы в прошлых жизнях совершали неблагие действия, поэтому живут не так радостно, как жители других континентов. "Украшения Джамбудвипы" — философы Нагарджуна, Асанга, Арьядева, Васубандху, Дигнага, Дхармакирти.
7. Джово Атиша (Дипамкара Шриджняна) (982—1054) — выдающийся буддийский йогин-философ, живший в Индии и позже учивший в Тибете. Родом из королевской семьи. Получил блестящее светское и духовное образование. Как отмечает автор текста Чже Цонкапа, "...биография Атиши восхищает умы учеников, потому что побуждает их к практике".
8. Счастливцы — те люди, чья благая карма (или "счастливая судьба") позволила им встретиться с учением Будды.
9. Имеется в виду человеческая жизнь, ставшая драгоценной вследствие обладания восемью свободами и десятью благими условиями. См. Ламрим, т. I, с. 130-145.
10. На санскрите Чинтамани.
11. Три Драгоценности — Учитель — Будда, Учение (Дхарма), Духовная община (Сангха).
12. Принятие Прибежища. См. Ламрим, т. I.
13. Человеческое тело.
14. См. Ламрим, т. I, "Закон кармы", с. 317—319. "Хотя благодаря отказу от десяти неблагих деяний обретается хорошее положение, но если достичь совершенного положения для достижения Всеведения, то продвижение по Пути ни с чем не сравнимо".
Восемь созревших достоинств:
1) долголетие;
2) прекрасная внешность;
3) благородное происхождение;
4) благосостояние;
5) уважаемое слово;
6) обширная внимательность;
7) мужское рождение;
8) сильная натура (способность к действию).
15. Там же, с. 320-322.
16. "Три двери" — тело, речь, ум. (Ламрим, т. I, с. 279).
10 неблагих деяний:
тела:
1) убийство;
2) воровство;
3) распутство.
речи:
1) ложь;
2) злословие;
3) грубое слово;
4) пустословие.
ума:
1) алчность;
2) гнев;
3) ложные воззрения.
17. "Четыре силы" (Ламрим, т. I, с. 330).
1) сила покаяния;
2) сила опоры;
3) сила благого деяния;
4) сила отказа от повторного действия.
18. Стремление к Освобождению, или Отречение для трёх видов личности трояко:
— уровень малой личности заключается в отречении от привязанности к этой жизни;
— уровень средней личности — в отречении от сансары как таковой;
— уровень высшей личности — в порождении устремлённости к просветлению.
19. См. Ламрим, т. II, с. 75—84 (о 12-звенной цепи).
20. Имеется в виду достижение просветления.
21. Три вида лени:
1) откладывание на потом;
2) увлечение мирскими занятиями;
3) неверие в собственные силы, самоуничижение, малодушие.
22. Т. е. Абсолютную истину.
23. Т. е. Относительную истину.