«Когда бабочка взмахивает крыльями в Небраске…»
18 февраля 2011. Разместил: savetibet
Аудио-интервью с тибетологом Гленном Муллином
Гленн Муллин, ученый-тибетолог, автор свыше двадцати трудов по тибетскому буддизму, рассказывает о своем духовном пути и кратко разъясняет практику шести йог Наропы, которой он посвятил книгу, не так давно опубликованную на русском языке. Эксклюзивное интервью программе Buddhist Geeks Гленн Муллин дал 1 ноября 2010.
Послушать аудио-запись
― Добрый день, уважаемые слушатели. С вами Винсент Горн. Сегодня в Эшвилле, в Северной Калифорнии, я встречаюсь с Гленном Мулленом. Большое спасибо, Гленн, что вы смогли уделить время и побеседовать с нашими слушателями. Мы очень благодарны вам за это.
Это рай для слушателей.
― Здесь действительно настоящий рай для слушателей. Это точно.
С большим удовольствием побеседую с вами.
― Спасибо. Сначала немного информации по истории вопроса, а затем мы углубимся в изучение того, о чем сегодня будем говорить. Вы ― куратор выставок по буддийскому искусству, тибетолог, учитель медитации, автор множества книг по разнообразнейшим и увлекательным темам, включая историю линии преемственности Далай-лам, буддийскому искусству, шести йогам Наропы. Уверен, что я не упомянул еще о многих темах. Итак, плодотворный буддийский учитель и мыслитель. Мы рады, что вы нас посетили.
Еще, прошу Вас, еще.Можно еще столько всего сказать.
― Есть еще столько книг, о которых можно поговорить!
На самом деле, мне приятно, что вы пригласили меня на вашу программу. Спасибо.
Я родился в 1949 году, как раз в тот год, когда Китай заявил о своем намерении ввести войска в Тибет. Что они и сделали на следующий год, в 1950-м, а в 1951-м захватили Тибет, и с того времени он по сути остается оккупированной страной. Это привело к перевороту, который затронул всю территорию Центральной Азии, по площади превышающую Соединенные Штаты, ― от Ладака, Лахула и Спити в индийских Гималаях до Сибири на востоке России.
Это была настоящая трагедия той эпохи. Положительная сторона, конечно, заключалась в том, что несколько тысяч великих духовных учителей из Гималаев были вынуждены перебраться на чужбину. Среди них геше Вангьял, переехавший в Америку, Трунгпа Тулку ― в Англию, Дорзонг Ринпоче ― в Сиэтл и, конечно же, Далай-лама, сияющая жемчужина всей традиции, который теперь живет в Индии и с тех пор стал одним из величайших сокровищ всего человечества. Теперь он приезжает в Америку почти каждый год, и ему действительно удалось изменить то, как люди по всему миру относятся друг к другу. Печальная сторона заключается в том, что это привело к утрате великой цивилизации или, по крайней мере, к ее временному выведению из строя. С другой стороны, это начало удивительнейшего периода эдакого «перекрестного опыления».
Я упомянул 1949 год, потому что я родился в самом начале этого периода в истории. Последние 40 лет я с интересом наблюдаю за тем, как тибетцы из малознакомой народности нашей планеты превратились в нацию, давшую жизнь Далай-ламе, человеку, награжденному Золотой медалью конгресса США, лауреату Нобелевской премии мира и т.д. и т.п. Буквально вчера в интернете я прочитал новость о том, что еще один тибетский лама из Бутана получил награду ООН за гуманитарную деятельность. Они прошли путь от мало кому известных существ ― наподобие тех, что мы видели в «Звездных войнах», эдаких мишек с гор [смеется] ― до ключевых игроков на главной сцене современной мировой цивилизации.
― Как вы пришли к практике тибетского буддизма? Вам встретился учитель, который направил вас в свое время, или вы сами отыскали этот интересный путь, о котором многие на западе тогда и представления не имели?
В подростковом возрасте я начал читать специальную литературу. Моя мама родом из Англии, а британцы всегда сохраняли сильные позиции в Азии. Ее отец был майором в британских войсках в Индии, и хотя сама она никогда не жила в Индии, Индия и Азия были частью нашего домашнего лексикона. Так, подростком я начал читать азиатскую классику ― Дао дэ цзин, суфийскую литературу, Бхагавадгиту, Упанишады и многое другое.
Думаю, первой тибетской книгой для меня стала Бардо Тодол, Тибетская книга мертвых. Старый перевод Кази Самдупа под редакцией Эванса-Вентца 1927 года. Когда я читал ее, то понял, что именно к этому тянется мое сердце. Именно туда вели меня мои духовные инстинкты, мои философские пристрастия и шаманистские наклонности ― где-то там, между жизнью и смертью, лежала глубокая истина о природе бытия. Такое ощущение родилось во мне, когда я читал эту книгу.
― И вы стали учиться у учителя какой-то определенной линии? Как вам удалось добраться до самого сердца Учения?
Проведя несколько лет за чтением книг ― в то время я учился в университете, изучал инженерное дело, что не имело ничего общего с востоковедением. Для меня это оставалось лишь страстью, хобби. Но после школы я на год уехал в Англию, а оттуда в Индию. В 1971 году Далай-лама открыл школу для западных учеников, я приехал в 1972-м и встретился с Далай-ламой. И от этой встречи мне просто крышу снесло. Он был очень динамичным. Будучи молодым человеком, он походил на мудрейшего старца.
В течение 6 лет я обучался в этой школе. Это было очень плодотворное время. В те годы были еще живы старейшие учителя из Тибета. Им было по 60, 70, 80, а некоторым и по 90 лет. Это было также и печальное время, так как каждый год от нас уходило по 2-3 учителя. С ними уходили тысячелетние знания, знания, которыми они действительно обладали. Я учился там 12 лет без перерыва, а затем в течение последующих 6 лет приезжал на 6 месяцев каждый год, продолжал обучение, выполнял ретриты и т.д. Так что, мое обучение в общей сложности продлилось 18 лет.
― Рассказывая о себе, вы упомянули о своих шаманистских наклонностях. Мне любопытно, что вы имели в виду?
Изначально, слово «шаман» имеет тибето-монгольские корни. Мы на западе заимствовали его и стали использовать применительно к другим культурам. Для меня в нем заключено глубокое уважение к предкам и духам предков. Для меня стать великим человеком означает впитать все величие всех своих прародителей, мужчин и женщин, и объединить их в себе самом. Я должен расслышать шепот их голосов и ответить им, исполнить их желания и молитвы. Так что, с одной стороны, я здесь имею в виду такие внутренние процессы…
С другой ― деревья разговаривают с нами, ветер разговаривает с нами, облака разговаривают с нами, земля и небо постоянно разговаривают с нами. Мы не что-то обособленное, как жучок на камне кажется отдельным от камня. Реальность в том, что все мы ― ткань, из которой соткана вселенная. Когда я вдыхаю воздух, это воздух из Китая, поэтому я не могу быть против Китая. Когда я ем помидоры, то вода, которая их питала, скорее всего, пришла из-за океана, из Африки т.д. Я протягиваю руки к солнечному свету или сиянию далеких небесных светил, он проникает в меня, и я становлюсь их частью.
Я думаю, что последователи шаманской традиции с древних веков уважали эту целостность, понимали, что ничто не существует отдельно от нас. Я могу спать и видеть сны в этом полушарии, а вы будете видеть сны на другом конце земли, и наши сны могут объединиться, смешаться и привести к великим трансформациям. Для меня шаманизм ― это способ слушать природу, слушать предков, осознавать то, что мы ― часть древнейшей истории и одновременно устремляемся в будущее, становясь частью весьма отдаленного грядущего, которое тоже станет историей.
Знаете как говорят, когда бабочка взмахивает крыльями в Небраске… (вообще-то, там речь идет совсем не о Небраске, но мне нравится Небраска, и я подумал, что, если не упомяну ее в этой истории о бабочке, то Небраска так и не удостоится упоминания, и ее жители обидятся…)…то люди в далекой Тасмании чувствуют, как по спине скользит прохладный ветерок. Думаю, именно этот элемент центрально-азиатской духовности глубоко уходит корнями в шаманизм. Идея тут не просто в том, что мы не должны противопоставлять себя вселенной или что мы не можем существовать обособленно от вселенной, а в том, что на самом деле каждый мой вдох ― это вселенная.
― Спасибо. И еще одна тема, связанная с предыдущей. Одно из учений, которое вы преподаете, ― это шесть йог Наропы, которого мы никогда не касались в нашей программе. Не могли бы вы рассказать нам немного об этом учении? В чем оно заключается?
В Центральной Азии мы находим сплав так называемых сутраянских учений Будды, или его публичных учений, где говорится о любви и сострадании, терпении и медитации, и его тантрических учений. Шесть йог Наропы относятся к тантре. Все тибетские школы берут сутру за основу, фундамент, а тантра становится своего рода драгоценным украшением в короне, вершиной практики, вершиной обучения.
Глубокий интерес к шести йогам появился у меня, скорее всего, потому что многие учителя, которых я встречал, практиковали их и достигли больших свершений с помощью этой практики, не испытывая при этом огромных трудностей.
Иногда люди на западе думают о Просветлении как о чем-то труднодостижимом и очень далеком. Шесть йог [подкупают] своей легкостью… А я по природе человек довольно ленивый. Поэтому если говорят: «Мы можем выбрать сложный путь к Просветлению или легкий путь к Просветлению», я бы выбрал тот, что полегче. Шесть йог как раз к такому типу и относятся. В этой практике взяты пять основных классов тантры, преподанных Буддой, отобраны наиболее существенные моменты, которые представлены в очень понятной и доступной форме.
Сложность заключается в том, что большая часть содержащихся там учений передается в устной традиции.
Поэтому и говорят, что ламы подобны барабанам ― чтобы услышать звук, его нужно извлечь. И для того чтобы они приоткрыли для вас хотя бы часть этих знаний и практик, нужно долго ходить вокруг них кругами. Но если вы, так же как и я, немного ленивы, но терпеливы, то, в конце концов, это произойдет.
Если говорить о шести йогах… то это своего рода «кодовое название» для очень большой и широко распространенной традиции, одной из наиболее популярных практик в Тибете. С философской точки зрения, она не такая завораживающая, как некоторые из других тантрических систем, например Гухьясамаджа или традиция шитро в школе Ньингма и прочие. Но с точки зрения чистоты практики и преобразующей силы прямой практики, это одна из величайших тибетских линий преемственности.
Думаю, это отчасти объясняется тем, что здесь очень точно сочетаются физический и ментальный, или духовный, аспекты. Во многих других практиках, пришедших из Тибета, наблюдается некоторый перекос либо в сторону физического, либо ментального аспекта.
Тибетцы выделяют здесь два этапа: на первом мы закладываем фундамент практики и обретаем контроль над тонким умом и тонкими энергиями тела. Иногда это называют практикой «свирепого огня» или внутреннего огня. Здесь прослеживается сходство с некоторыми другими разделами тантры, общими для буддизма и других традиций Индии, где говорится о чакрах, нади, усиленном дыхании, «переориентации» чувственного восприятия. Похожие элементы мы обнаруживаем в системе Патанджали-йоги.
Итак, это основа. Теперь что касается содержания практик: если рассматривать энергетический уровень, то практикующий развивает способность задерживать дыхание на длительное время и отделять ум от тела так, что по многим внешним параметрам его тело может казаться мертвым; дыхание останавливается, сердцебиение почти полностью прекращается и т.д. Как говорит один из моих лам, вам приходится получать кислород через уши в течение нескольких часов или дней [смеется]. Это называют практикой иллюзорного тела, потому что энергии, которые составляют основу существования, энергии, которые служат опорой для «души», если можно так выразиться, переводятся в их наитончайшую форму. А именно эти энергии поддерживают ваш дух, вашу душу. Тело же впадает в своего рода глубокий сон. Это что касается энергии.
Что касается ментального уровня, то мы возвращаемся изначальному, к тому что христиане назвали бы словом «Христос», к глубочайшему уровню сознания, и просто пребываем на этом глубочайшем уровне, не задумываясь о том, в каком столетии мы находимся, в каком тысячелетии или в какой вселенной; просто пребываем в гармонии со своей изначальной природой, способностью осознавать, которая в равной мере присуща современному человеку, как и человеку, жившему миллион лет тому назад, или тому, кто придет миллион лет спустя ― в изначальном или вселенском сознании.
Это два основных аспекта практики. Уникальным ее делает использование внутреннего огня для создания соответствующих условий для практики.
Иногда включают дополнительные элементы, например сексуальные аспекты, или йогу страсти, так как половое влечение ― глубочайший из человеческих инстинктов. Второй, пожалуй, ― это убийство или разрушение. Поэтому, конечно же, формулой успеха в Голливуде зачастую называют секс и смерть, секс и насилие. Это очень глубокие изначальные аспекты психики человека и его инстинктов. Но обращение к этим изначальным качествам не означает, что вы обязательно станете сексуально озабоченным или захотите убить соседскую собаку…
Вы обращаетесь к этим изначальным потребностям или изначальным инстинктам, и в дальнейшем используете эти два древнейших инстинкта как две палочки, с помощью которых вы трением зажигаете огонь, огонь просветленного опыта.
Итак, мы обсудили три элемента, составляющие основу практики. Добавляются еще три вспомогательных практики. Одна из них называется пхова, что значит раскрытие канала смерти. Во время медитации вы проводите мощную энергетическую практику, задействующую чакры и нади до тех пор, пока на макушке головы не образуется небольшое вздутие, чтобы, если вы умрете до достижения Просветления, вы бы смогли появиться в правильном месте [смеется]. Тибетцы и индийцы обладают сильной верой в то, что, если, покидая тело, сознание предварительно подготовило такой коридор, то смерть станет временем самых позитивных преобразований.
Вторая практика, йога сновидений ― это способность бодрствовать, сохранять полное осознавание во время сна и выполнять особую йогическую практику, используя сновидения для духовных преображений. На более высоком уровне, когда вы достигнете хороших результатов в йоге сновидения, вы сможете в своих снах стать чем-то вроде супермена или человека-паука, будете летать всей планете, чинить мосты, заделывать воронки на дорогах Нью-Йорка и тому подобные вещи [смеется].
Суть в том, что в своих снах мы всегда что-то делаем, и все это энергия, и она либо помогает нам, либо наносит нам вред; способствует нашему здоровью или подрывает его; делает нас счастливым или лишает счастья. Она либо помогает миру вокруг нас, когда мы ее проявляем, либо разрушает его.
Поэтому, если научиться спать и видеть сны, поднявшись на более высокие планы, то даже в состоянии сна мы будем всегда извлекать пользу как для себя, так и для других. Йогу сновидения считают одной из лучших практик в тантрической традиции, ускоряющих движение к Просветлению. Говорят, что для человека, который овладевает йогой сновидений, один день приравнивается к ста годам жизни того, кто ею не овладел. Ведь без нее наше тело не отдыхает до конца. Мы ложимся спать, ворочаемся из стороны в сторону, и тело никогда не достигает полного оздоровления и омоложения, поэтому мы превращаемся в бледное подобие нашего потенциального величия.
Вот почему этой йоге уделяют такое большое внимание. Еще одна практика ― йога бардо. Упражнение на ниве внетелесных переживаний: как покинуть тело, отрепетировать смерть во время медитации. И опять же в традиции тантры считают, что достигнуть этого можно очень легко, а следовательно, и получить большую пользу. Наверняка, вам приходилось слышать, как люди спорят о том, существует ли реинкарнация или нет. Что толку во всех этих разговорах, если вы не можете узнать это на собственном опыте? Спорь не спорь, результата не будет. Это как спорить о том, где персики желтее, на юге или на севере Китая, никогда не побывав в Китае. Тантрическая же традиция позволяет вам в медитации напрямую пережить посмертное состояние с помощью пары дыхательных упражнений и нескольких мантр, схожих по звуку с чиханием [смеется]. Опять же, поскольку задействованы более глубокие уровни сознания, то это влечет за собой преображение.
Многие в Тибете любили говорить: «Шесть йог Наропы ― это Просветление для ленивого человека, потому что достигнуть его можно во сне или сидя в медитации, когда сознание блуждает вне тела». А что может быть проще, чем сидеть в медитации, когда твое сознание находится вне твоего тела? Твое тело просто сидит ― это же так просто. А сознание блуждает где-то вокруг, носимое ветрами твоего воображения.
Интересно и то, что шесть йог Наропы задействуют все элементы обыденной жизни. Ведь есть практики, где говорится, что можно употреблять в пищу, а что ― нет, что следует делать, а чего ― нет. Шесть йог Наропы иногда называют путем, где вы ничего не принимаете и ничего не отвергаете.
Другими словами, вы ничего не ищите ― у вас все есть; и не расстраивайтесь, что бы ни происходило. Просто принимайте все, что разворачивается в данный момент, за чистую амриту или чистый вкусный, радостный нектар блаженства. Таким образом, это идеальная практика для современного мира, в котором очень легко выйти из себя из-за того, что у тебя слишком много одного и слишком мало другого. На дорогах пробки, сосед учится играть на тромбоне в 3 часа ночи и так далее и тому подобное. Или на работе столько всего, целый букет переживаний! Красота и сила шести йог заключается в том, что любой поворот событий рассматривается как идеальный для вас в данный момент.
Перевод Елены Гордиенко
Buddhist Geeks
Из дюн Гоби на вершину мира… и дальше
Интервью с тибетологом Гленном Муллином
"В буддизме всегда подчеркивается важность внутренних достижений, а не внешней демонстрации. Поэтому и в буддийском искусстве, и в литературе демонстрация сверхъестественных возможностей остается позади чуда внутреннего Просветления, которое в тантре называется Махамудрой. Тем не менее, за долгие века появлялись буддийские мудрецы, которые время от времени расправляли крылья. Будда летал много раз, также как и два его основных ученика, Шарипутра и Маудгальяяна и многие из шестнадцати архатов. Затем был Нагарджуна, которого, казалось, не привлекало хождение по земле, и Асанга, который после двенадцатилетнего ретрита летал на регулярной основе. Продолжил традицию Шантидева, вылетевший в окно и исчезнувший на глазах у пятисот изумленных монахов. Много внесли в продолжение этой традиции Тибет, Бутан и Монголия: Падмасамбхава, Еше Цогьял, Намка Нингпо, Марпа, Миларепа, Мачиг Лабдрон и так далее. Полеты всегда были коньком монголов..."
Давний друг по вере ― Гленн Муллин о Далай-ламе
В Улан-Баторе открылся Дом-музей Николая Рериха
Издательство «Открытый мир» выпускает «Хрестоматию по Шести Йогам Наропы»
Блаженство внутреннего огня, сокровенная практика Шести йог Наропы
Гленн Муллин, ученый-тибетолог, автор свыше двадцати трудов по тибетскому буддизму, рассказывает о своем духовном пути и кратко разъясняет практику шести йог Наропы, которой он посвятил книгу, не так давно опубликованную на русском языке. Эксклюзивное интервью программе Buddhist Geeks Гленн Муллин дал 1 ноября 2010.
Послушать аудио-запись
― Добрый день, уважаемые слушатели. С вами Винсент Горн. Сегодня в Эшвилле, в Северной Калифорнии, я встречаюсь с Гленном Мулленом. Большое спасибо, Гленн, что вы смогли уделить время и побеседовать с нашими слушателями. Мы очень благодарны вам за это.
Это рай для слушателей.
― Здесь действительно настоящий рай для слушателей. Это точно.
С большим удовольствием побеседую с вами.
― Спасибо. Сначала немного информации по истории вопроса, а затем мы углубимся в изучение того, о чем сегодня будем говорить. Вы ― куратор выставок по буддийскому искусству, тибетолог, учитель медитации, автор множества книг по разнообразнейшим и увлекательным темам, включая историю линии преемственности Далай-лам, буддийскому искусству, шести йогам Наропы. Уверен, что я не упомянул еще о многих темах. Итак, плодотворный буддийский учитель и мыслитель. Мы рады, что вы нас посетили.
Еще, прошу Вас, еще.Можно еще столько всего сказать.
― Есть еще столько книг, о которых можно поговорить!
На самом деле, мне приятно, что вы пригласили меня на вашу программу. Спасибо.
Я родился в 1949 году, как раз в тот год, когда Китай заявил о своем намерении ввести войска в Тибет. Что они и сделали на следующий год, в 1950-м, а в 1951-м захватили Тибет, и с того времени он по сути остается оккупированной страной. Это привело к перевороту, который затронул всю территорию Центральной Азии, по площади превышающую Соединенные Штаты, ― от Ладака, Лахула и Спити в индийских Гималаях до Сибири на востоке России.
Это была настоящая трагедия той эпохи. Положительная сторона, конечно, заключалась в том, что несколько тысяч великих духовных учителей из Гималаев были вынуждены перебраться на чужбину. Среди них геше Вангьял, переехавший в Америку, Трунгпа Тулку ― в Англию, Дорзонг Ринпоче ― в Сиэтл и, конечно же, Далай-лама, сияющая жемчужина всей традиции, который теперь живет в Индии и с тех пор стал одним из величайших сокровищ всего человечества. Теперь он приезжает в Америку почти каждый год, и ему действительно удалось изменить то, как люди по всему миру относятся друг к другу. Печальная сторона заключается в том, что это привело к утрате великой цивилизации или, по крайней мере, к ее временному выведению из строя. С другой стороны, это начало удивительнейшего периода эдакого «перекрестного опыления».
Я упомянул 1949 год, потому что я родился в самом начале этого периода в истории. Последние 40 лет я с интересом наблюдаю за тем, как тибетцы из малознакомой народности нашей планеты превратились в нацию, давшую жизнь Далай-ламе, человеку, награжденному Золотой медалью конгресса США, лауреату Нобелевской премии мира и т.д. и т.п. Буквально вчера в интернете я прочитал новость о том, что еще один тибетский лама из Бутана получил награду ООН за гуманитарную деятельность. Они прошли путь от мало кому известных существ ― наподобие тех, что мы видели в «Звездных войнах», эдаких мишек с гор [смеется] ― до ключевых игроков на главной сцене современной мировой цивилизации.
― Как вы пришли к практике тибетского буддизма? Вам встретился учитель, который направил вас в свое время, или вы сами отыскали этот интересный путь, о котором многие на западе тогда и представления не имели?
В подростковом возрасте я начал читать специальную литературу. Моя мама родом из Англии, а британцы всегда сохраняли сильные позиции в Азии. Ее отец был майором в британских войсках в Индии, и хотя сама она никогда не жила в Индии, Индия и Азия были частью нашего домашнего лексикона. Так, подростком я начал читать азиатскую классику ― Дао дэ цзин, суфийскую литературу, Бхагавадгиту, Упанишады и многое другое.
Думаю, первой тибетской книгой для меня стала Бардо Тодол, Тибетская книга мертвых. Старый перевод Кази Самдупа под редакцией Эванса-Вентца 1927 года. Когда я читал ее, то понял, что именно к этому тянется мое сердце. Именно туда вели меня мои духовные инстинкты, мои философские пристрастия и шаманистские наклонности ― где-то там, между жизнью и смертью, лежала глубокая истина о природе бытия. Такое ощущение родилось во мне, когда я читал эту книгу.
― И вы стали учиться у учителя какой-то определенной линии? Как вам удалось добраться до самого сердца Учения?
Проведя несколько лет за чтением книг ― в то время я учился в университете, изучал инженерное дело, что не имело ничего общего с востоковедением. Для меня это оставалось лишь страстью, хобби. Но после школы я на год уехал в Англию, а оттуда в Индию. В 1971 году Далай-лама открыл школу для западных учеников, я приехал в 1972-м и встретился с Далай-ламой. И от этой встречи мне просто крышу снесло. Он был очень динамичным. Будучи молодым человеком, он походил на мудрейшего старца.
В течение 6 лет я обучался в этой школе. Это было очень плодотворное время. В те годы были еще живы старейшие учителя из Тибета. Им было по 60, 70, 80, а некоторым и по 90 лет. Это было также и печальное время, так как каждый год от нас уходило по 2-3 учителя. С ними уходили тысячелетние знания, знания, которыми они действительно обладали. Я учился там 12 лет без перерыва, а затем в течение последующих 6 лет приезжал на 6 месяцев каждый год, продолжал обучение, выполнял ретриты и т.д. Так что, мое обучение в общей сложности продлилось 18 лет.
― Рассказывая о себе, вы упомянули о своих шаманистских наклонностях. Мне любопытно, что вы имели в виду?
Изначально, слово «шаман» имеет тибето-монгольские корни. Мы на западе заимствовали его и стали использовать применительно к другим культурам. Для меня в нем заключено глубокое уважение к предкам и духам предков. Для меня стать великим человеком означает впитать все величие всех своих прародителей, мужчин и женщин, и объединить их в себе самом. Я должен расслышать шепот их голосов и ответить им, исполнить их желания и молитвы. Так что, с одной стороны, я здесь имею в виду такие внутренние процессы…
С другой ― деревья разговаривают с нами, ветер разговаривает с нами, облака разговаривают с нами, земля и небо постоянно разговаривают с нами. Мы не что-то обособленное, как жучок на камне кажется отдельным от камня. Реальность в том, что все мы ― ткань, из которой соткана вселенная. Когда я вдыхаю воздух, это воздух из Китая, поэтому я не могу быть против Китая. Когда я ем помидоры, то вода, которая их питала, скорее всего, пришла из-за океана, из Африки т.д. Я протягиваю руки к солнечному свету или сиянию далеких небесных светил, он проникает в меня, и я становлюсь их частью.
Я думаю, что последователи шаманской традиции с древних веков уважали эту целостность, понимали, что ничто не существует отдельно от нас. Я могу спать и видеть сны в этом полушарии, а вы будете видеть сны на другом конце земли, и наши сны могут объединиться, смешаться и привести к великим трансформациям. Для меня шаманизм ― это способ слушать природу, слушать предков, осознавать то, что мы ― часть древнейшей истории и одновременно устремляемся в будущее, становясь частью весьма отдаленного грядущего, которое тоже станет историей.
Знаете как говорят, когда бабочка взмахивает крыльями в Небраске… (вообще-то, там речь идет совсем не о Небраске, но мне нравится Небраска, и я подумал, что, если не упомяну ее в этой истории о бабочке, то Небраска так и не удостоится упоминания, и ее жители обидятся…)…то люди в далекой Тасмании чувствуют, как по спине скользит прохладный ветерок. Думаю, именно этот элемент центрально-азиатской духовности глубоко уходит корнями в шаманизм. Идея тут не просто в том, что мы не должны противопоставлять себя вселенной или что мы не можем существовать обособленно от вселенной, а в том, что на самом деле каждый мой вдох ― это вселенная.
― Спасибо. И еще одна тема, связанная с предыдущей. Одно из учений, которое вы преподаете, ― это шесть йог Наропы, которого мы никогда не касались в нашей программе. Не могли бы вы рассказать нам немного об этом учении? В чем оно заключается?
В Центральной Азии мы находим сплав так называемых сутраянских учений Будды, или его публичных учений, где говорится о любви и сострадании, терпении и медитации, и его тантрических учений. Шесть йог Наропы относятся к тантре. Все тибетские школы берут сутру за основу, фундамент, а тантра становится своего рода драгоценным украшением в короне, вершиной практики, вершиной обучения.
Глубокий интерес к шести йогам появился у меня, скорее всего, потому что многие учителя, которых я встречал, практиковали их и достигли больших свершений с помощью этой практики, не испытывая при этом огромных трудностей.
Иногда люди на западе думают о Просветлении как о чем-то труднодостижимом и очень далеком. Шесть йог [подкупают] своей легкостью… А я по природе человек довольно ленивый. Поэтому если говорят: «Мы можем выбрать сложный путь к Просветлению или легкий путь к Просветлению», я бы выбрал тот, что полегче. Шесть йог как раз к такому типу и относятся. В этой практике взяты пять основных классов тантры, преподанных Буддой, отобраны наиболее существенные моменты, которые представлены в очень понятной и доступной форме.
Сложность заключается в том, что большая часть содержащихся там учений передается в устной традиции.
Поэтому и говорят, что ламы подобны барабанам ― чтобы услышать звук, его нужно извлечь. И для того чтобы они приоткрыли для вас хотя бы часть этих знаний и практик, нужно долго ходить вокруг них кругами. Но если вы, так же как и я, немного ленивы, но терпеливы, то, в конце концов, это произойдет.
Если говорить о шести йогах… то это своего рода «кодовое название» для очень большой и широко распространенной традиции, одной из наиболее популярных практик в Тибете. С философской точки зрения, она не такая завораживающая, как некоторые из других тантрических систем, например Гухьясамаджа или традиция шитро в школе Ньингма и прочие. Но с точки зрения чистоты практики и преобразующей силы прямой практики, это одна из величайших тибетских линий преемственности.
Думаю, это отчасти объясняется тем, что здесь очень точно сочетаются физический и ментальный, или духовный, аспекты. Во многих других практиках, пришедших из Тибета, наблюдается некоторый перекос либо в сторону физического, либо ментального аспекта.
Тибетцы выделяют здесь два этапа: на первом мы закладываем фундамент практики и обретаем контроль над тонким умом и тонкими энергиями тела. Иногда это называют практикой «свирепого огня» или внутреннего огня. Здесь прослеживается сходство с некоторыми другими разделами тантры, общими для буддизма и других традиций Индии, где говорится о чакрах, нади, усиленном дыхании, «переориентации» чувственного восприятия. Похожие элементы мы обнаруживаем в системе Патанджали-йоги.
Итак, это основа. Теперь что касается содержания практик: если рассматривать энергетический уровень, то практикующий развивает способность задерживать дыхание на длительное время и отделять ум от тела так, что по многим внешним параметрам его тело может казаться мертвым; дыхание останавливается, сердцебиение почти полностью прекращается и т.д. Как говорит один из моих лам, вам приходится получать кислород через уши в течение нескольких часов или дней [смеется]. Это называют практикой иллюзорного тела, потому что энергии, которые составляют основу существования, энергии, которые служат опорой для «души», если можно так выразиться, переводятся в их наитончайшую форму. А именно эти энергии поддерживают ваш дух, вашу душу. Тело же впадает в своего рода глубокий сон. Это что касается энергии.
Что касается ментального уровня, то мы возвращаемся изначальному, к тому что христиане назвали бы словом «Христос», к глубочайшему уровню сознания, и просто пребываем на этом глубочайшем уровне, не задумываясь о том, в каком столетии мы находимся, в каком тысячелетии или в какой вселенной; просто пребываем в гармонии со своей изначальной природой, способностью осознавать, которая в равной мере присуща современному человеку, как и человеку, жившему миллион лет тому назад, или тому, кто придет миллион лет спустя ― в изначальном или вселенском сознании.
Это два основных аспекта практики. Уникальным ее делает использование внутреннего огня для создания соответствующих условий для практики.
Иногда включают дополнительные элементы, например сексуальные аспекты, или йогу страсти, так как половое влечение ― глубочайший из человеческих инстинктов. Второй, пожалуй, ― это убийство или разрушение. Поэтому, конечно же, формулой успеха в Голливуде зачастую называют секс и смерть, секс и насилие. Это очень глубокие изначальные аспекты психики человека и его инстинктов. Но обращение к этим изначальным качествам не означает, что вы обязательно станете сексуально озабоченным или захотите убить соседскую собаку…
Вы обращаетесь к этим изначальным потребностям или изначальным инстинктам, и в дальнейшем используете эти два древнейших инстинкта как две палочки, с помощью которых вы трением зажигаете огонь, огонь просветленного опыта.
Итак, мы обсудили три элемента, составляющие основу практики. Добавляются еще три вспомогательных практики. Одна из них называется пхова, что значит раскрытие канала смерти. Во время медитации вы проводите мощную энергетическую практику, задействующую чакры и нади до тех пор, пока на макушке головы не образуется небольшое вздутие, чтобы, если вы умрете до достижения Просветления, вы бы смогли появиться в правильном месте [смеется]. Тибетцы и индийцы обладают сильной верой в то, что, если, покидая тело, сознание предварительно подготовило такой коридор, то смерть станет временем самых позитивных преобразований.
Вторая практика, йога сновидений ― это способность бодрствовать, сохранять полное осознавание во время сна и выполнять особую йогическую практику, используя сновидения для духовных преображений. На более высоком уровне, когда вы достигнете хороших результатов в йоге сновидения, вы сможете в своих снах стать чем-то вроде супермена или человека-паука, будете летать всей планете, чинить мосты, заделывать воронки на дорогах Нью-Йорка и тому подобные вещи [смеется].
Суть в том, что в своих снах мы всегда что-то делаем, и все это энергия, и она либо помогает нам, либо наносит нам вред; способствует нашему здоровью или подрывает его; делает нас счастливым или лишает счастья. Она либо помогает миру вокруг нас, когда мы ее проявляем, либо разрушает его.
Поэтому, если научиться спать и видеть сны, поднявшись на более высокие планы, то даже в состоянии сна мы будем всегда извлекать пользу как для себя, так и для других. Йогу сновидения считают одной из лучших практик в тантрической традиции, ускоряющих движение к Просветлению. Говорят, что для человека, который овладевает йогой сновидений, один день приравнивается к ста годам жизни того, кто ею не овладел. Ведь без нее наше тело не отдыхает до конца. Мы ложимся спать, ворочаемся из стороны в сторону, и тело никогда не достигает полного оздоровления и омоложения, поэтому мы превращаемся в бледное подобие нашего потенциального величия.
Вот почему этой йоге уделяют такое большое внимание. Еще одна практика ― йога бардо. Упражнение на ниве внетелесных переживаний: как покинуть тело, отрепетировать смерть во время медитации. И опять же в традиции тантры считают, что достигнуть этого можно очень легко, а следовательно, и получить большую пользу. Наверняка, вам приходилось слышать, как люди спорят о том, существует ли реинкарнация или нет. Что толку во всех этих разговорах, если вы не можете узнать это на собственном опыте? Спорь не спорь, результата не будет. Это как спорить о том, где персики желтее, на юге или на севере Китая, никогда не побывав в Китае. Тантрическая же традиция позволяет вам в медитации напрямую пережить посмертное состояние с помощью пары дыхательных упражнений и нескольких мантр, схожих по звуку с чиханием [смеется]. Опять же, поскольку задействованы более глубокие уровни сознания, то это влечет за собой преображение.
Многие в Тибете любили говорить: «Шесть йог Наропы ― это Просветление для ленивого человека, потому что достигнуть его можно во сне или сидя в медитации, когда сознание блуждает вне тела». А что может быть проще, чем сидеть в медитации, когда твое сознание находится вне твоего тела? Твое тело просто сидит ― это же так просто. А сознание блуждает где-то вокруг, носимое ветрами твоего воображения.
Интересно и то, что шесть йог Наропы задействуют все элементы обыденной жизни. Ведь есть практики, где говорится, что можно употреблять в пищу, а что ― нет, что следует делать, а чего ― нет. Шесть йог Наропы иногда называют путем, где вы ничего не принимаете и ничего не отвергаете.
Другими словами, вы ничего не ищите ― у вас все есть; и не расстраивайтесь, что бы ни происходило. Просто принимайте все, что разворачивается в данный момент, за чистую амриту или чистый вкусный, радостный нектар блаженства. Таким образом, это идеальная практика для современного мира, в котором очень легко выйти из себя из-за того, что у тебя слишком много одного и слишком мало другого. На дорогах пробки, сосед учится играть на тромбоне в 3 часа ночи и так далее и тому подобное. Или на работе столько всего, целый букет переживаний! Красота и сила шести йог заключается в том, что любой поворот событий рассматривается как идеальный для вас в данный момент.
Перевод Елены Гордиенко
Buddhist Geeks
Ссылки по теме:
Из дюн Гоби на вершину мира… и дальше Интервью с тибетологом Гленном Муллином
"В буддизме всегда подчеркивается важность внутренних достижений, а не внешней демонстрации. Поэтому и в буддийском искусстве, и в литературе демонстрация сверхъестественных возможностей остается позади чуда внутреннего Просветления, которое в тантре называется Махамудрой. Тем не менее, за долгие века появлялись буддийские мудрецы, которые время от времени расправляли крылья. Будда летал много раз, также как и два его основных ученика, Шарипутра и Маудгальяяна и многие из шестнадцати архатов. Затем был Нагарджуна, которого, казалось, не привлекало хождение по земле, и Асанга, который после двенадцатилетнего ретрита летал на регулярной основе. Продолжил традицию Шантидева, вылетевший в окно и исчезнувший на глазах у пятисот изумленных монахов. Много внесли в продолжение этой традиции Тибет, Бутан и Монголия: Падмасамбхава, Еше Цогьял, Намка Нингпо, Марпа, Миларепа, Мачиг Лабдрон и так далее. Полеты всегда были коньком монголов..."
Давний друг по вере ― Гленн Муллин о Далай-ламе
В Улан-Баторе открылся Дом-музей Николая Рериха
Издательство «Открытый мир» выпускает «Хрестоматию по Шести Йогам Наропы»
Блаженство внутреннего огня, сокровенная практика Шести йог Наропы