Интервью с доктором Николасом Рибушем

Доктор Николас Рибуш ― выпускник медицинского факультета Мельбурнского университета, впервые встретившийся с буддизмом в монастыре Копан (Непал) в 1972 году. С тех пор доктор Рибуш является учеником ламы Еше и ламы Сопы Ринпоче и все свое время уделяет работе в созданной ими международной организации ― Фонде Поддержания Махаянской Традиции (ФПМТ). С 1974 по 1986 год доктор Рибуш был монахом. В 1973 году в Копане он инициировал деятельность Фонда по собиранию и публикации учений, а в 1975 совместно с Ламой Еше основал издательство Я “Wisdom Publications”. С 1981 по 1996 год д-р Рибуш был директором издательства, его главным редактором и директором по развитию. Он отредактировал и опубликовал множество учений Его Святейшества Далай-ламы, ламы Еше, ламы Сопы Ринпоче и многих других учителей и участвовал в организации некоторых других направлений деятельности ФПМТ, в том числе Международного института Махаяны, центра медитации махаянской традиции "Тушита", празднования Просветленных Переживаний, издательства "Mahayana Publications", центра изучения тибетского буддизма "Курукулла" и Архива мудрости ламы Еше.

Интервью было опубликовано в январе-апреле 2003 года, в выпуске "Восточного Горизонта" (публикация Ассоциации молодых буддистов Малайзии)

― Доктор Николас, спасибо, что вы проделали весь этот путь из Америки, чтобы поделиться с нами Дхармой. Чтобы расширить ваше выступление на Всемирной Конференции, позвольте мне задать вам несколько вопросов.

― Вам спасибо, что пригласили меня в Малайзию, где я встретился со старыми и новыми друзьями по Дхарме. Я с радостью попытаюсь ответить на несколько вопросов, но, боюсь, я не так уж и много знаю.

― Многие учения Будды были предназначены для монахов. Значит ли это, что буддизм больше уместен для монашеского образа жизни, нежели для мирского?

― В первую очередь, мы можем сказать, что любой, кто интересуется практиками буддизма, пусть даже мирянин ― это уже далеко не обычный человек. Таким людям крайне повезло. У них также есть дополнительная ответственность: применять Дхарму на благо других. Не стоит думать, что если учения были изначально даны монахам, то они не подходят всем остальным. Можно утверждать, что некоторые учения Винаи были предназначены для монахов, но есть и другие, которые равно применимы и в мирской жизни. Например, пять обетов, которые миряне берут, чтобы стать серьезными практикующими буддистами ― это первый этап пути к просветлению.

― Каковы подготовительные практики для того, кто хочет стать буддистом, но желает при этом остаться мирянином, иметь семью и работу?

― Первая подготовительная практика ― это принятие прибежища. Однако прибежище нужно принимать с пониманием дела, а не просто потому, что у вас в семье буддисты, друг буддист, страна буддийская или из каких-то других ритуальных соображений. Принятие прибежища ― это естественный результат осознания того, что сансара ― это страдание. Есть две причины, побуждающие принять прибежище. Первая ― это страх перед страданием, который как бы подталкивает нас сзади. Фактически, есть три вида страданий, которых мы боимся, и, следовательно, три уровня причин для принятия прибежища. Первое страдание, которого мы должны бояться ― это рождение в трех низших мирах: в адах, мире голодных духов или животных. Второе ― это наше собственное страдание в любом мире, в котором мы оказываемся ― не только в низшем, но и в высшем. На этом уровне человек принимает прибежище, чтобы достичь состояния Нирваны. Это мотивация для достижения личного освобождения. Третий уровень страха ― это понимание того, что не только мы, но и все остальные живые существа страдают в сансаре. И в этом случае прибежище принимают, чтобы достичь просветления и освободить всех остальных живых существ и привести их к просветлению. Какого бы уровня страданий мы ни боялись, мы видим, что Будда, Дхарма и Сангха ― это способ решить проблему.

Вторая причина принятия прибежища ― это полная уверенность в Трех Драгоценностях, которые нас спасут и защитят. Эта уверенность, или вера, как бы находится впереди и тянет нас по пути. На принятие прибежища нас мотивируют кнут и пряник. Страх ― это кнут. Вера ― это пряник. Мы понимаем, что Будда преодолел свои страдания и из сострадания поделился учениями со всеми нами. Будда ― лекарь наших умов, которые полны жадности, ненависти и неведения. Также мы понимаем, каким образом его учения могут привести нас от страданий сансары к полному просветлению и почему они являются лекарством для нашего омраченного ума. Таким образом, подлинное прибежище ― это Дхарма. Наконец, мы осознаем качества Сангхи, общины монахов и монахинь. Есть абсолютная и относительная Сангха. Община монахов и монахинь представляет относительную Сангху, тогда как абсолютная Сангха ― это любой, кто познал истинную природу своего ума и таким образом преодолел свое эго. Сангха подобна медсестрам, которые помогают нам принимать лекарства. Это те, кто помогает нам на пути.

Как только мы становимся буддистами, приняв прибежище в Трех Драгоценностях, мы обязуемся следовать закону кармы: очищать созданную в прошлом неблагую карму и воздерживаться от создания новой. Чтобы иметь руководство к действию, нам надо ознакомиться с десятью неблагими деяниями: тремя неблагими деяниями на уровне тела (убийство, воровство, сексуальная распущенность), четырьмя неблагими деяниями на уровне речи (ложь, грубая речь, речь, вносящая вражду, и сплетни), а также тремя неблагими деяниями на уровне ума (алчность, недоброжелательность, ложные воззрения). Понимание и избежание этих неблагих деяний поможет нам предотвратить создание неблагой кармы. Вот тут мы и принимаем пять обетов, о которых я говорил раньше, обещая не убивать, не воровать, не допускать сексуальной распущенности, не врать и избегать одурманивающих веществ. Они прочно удерживают нас на пути Дхармы. Подготовительные практики помогают очистить неблагую карму, избежать появления новых негативных семян, накопить добродетельные деяния и развить те благие качества, которые у нас уже есть. Резюмировать содержание предварительных практик можно так: "Избегайте зла, творите добро, очищайте свой ум. Вот Учение Будды".

В дополнение к практике нравственности, которая осуществляется на основе прибежища, мы как практикующие миряне можем также начать медитировать, чтобы успокоить свой ум, научиться его контролировать и понимать. Большинство из нас живут не в пещере, монастыре или ретритном центре, поэтому для эффективной практики медитации будет идеально выделить маленькую комнату или уголок в своем доме. Поставьте там маленький алтарь со статуей Будды, которая будет символизировать святое тело Будды, положите текст сутры, который будет представлять святую речь Будды, а также ступу, которая будет соответствовать святому уму Будды. Для дополнительного вдохновения можно также поставить на алтарь фотографию вашего личного учителя. На сам алтарь или непосредственно перед ним мы можем ежедневно подносить цветы, благовония и прочее. В тибетской традиции каждое утро подносят семь чашек с водой. Можно также поставить на алтарь коробку для денег и ежедневно совершать денежные подношения Трем Драгоценностям. А в благоприятные дни ― в Весак например ― можно вытащить все деньги из коробки и поднести их нашему учителю, монахам или монахиням, или нашему храму, или центру Дхармы. Такие подношения ― превосходный способ развить важнейшую практику даяния.

В тибетской традиции есть также формальные предварительные практики, которые могут использовать и монахи, и монахини, и миряне. В традиции Гелуг, являющейся одной из главных школ Тибета, существует 9 предварительных практик: простирания, подношение мандалы, визуализация с начитыванием мантры Ваджрасаттвы, прибежище, повторение мантры гуру, визуализация с начитыванием мантры Самаяваджры; огненная пуджа Дордже Кхадро (Ваджрадаки), где мы символически сжигаем все наши семена жадности, ненависти и неведения, поднося черный кунжут ко рту божества Дордже Кхадро, которого мы визуализируем в яме, полной раскаленного угля; подношение чашек с водой и изготовление ца-ца (миниатюрных фигурок будд, бодхисаттв и прочих божеств, сделанных из глины или гипса). Мы делаем 100 000 повторений каждой практики в интенсивном ретрите или в каждодневной практике, постепенно накапливая необходимое количество повторений. Каждая практика подразумевает, что задействованы тело, речь и ум.

Эти предварительные практики очищают и обогащают наши умы настолько, что когда мы на нашем пути к просветлению начинаем заниматься более непосредственными формами медитации, нам уже проще достичь реализаций.

― Можно ли назвать эти практики ритуальными?

Вы ведь подразумеваете, что в ритуалах есть нечто неправильное. Но это вовсе не обязательно. На самом деле, нам нужно стараться наполнить смыслом любую ритуальную практику, которую мы выполняем. Те ритуалы, о которых я говорю, учителя Дхармы практиковали веками. Они дошли до нас, потому что на самом деле работают. Важно подчеркнуть: эти практики должны выполняться с правильными мотивацией, сосредоточением и посвящением заслуг. Меня учили, что бодхичитта (твердая решимость достичь просветления на благо всех живых существ) ― это лучшая мотивация. Иметь правильное сосредоточение ― значит не позволять своему уму блуждать, а напротив, постоянно осознавать все, что мы делаем. Мы также медитируем о пустотности, или об абсолютной природе ума, чтобы не попасть на крючок привычных образов. Завершив выполняемую практику, мы посвящаем заслуги просветлению всех живых существ. Итак, мотивация, концентрация и посвящение гармонично сочетаются с нашей высшей целью.

― Много ли было во времена Будды мирян, живших богатой духовной жизнью?

― Не знаю, много ли было таких историй. Многие учения, переданные нам Буддой, были записаны монахами, которые, возможно, преуменьшали или упускали из виду роль обычных мирян. Во времена Будды было, скорее всего, не так много практиков в миру, как сейчас. В те дни карма у людей была лучше, и многие интересующиеся буддизмом становились монахами. Был один известный мирянин, бодхисаттва Вималакирти, чью мудрость мы открываем для себя, читая «Святое учение Вималакирти», которое перевел профессор Роберт Турман. В нем он излагает глубокие и обширные темы пути Махаяны для сотен и тысяч бодхисатв, архатов, богов и других, что может вдохновить остальных мирян, таких как мы. Необязательно быть монахом, чтобы обрести реализации и учить Дхарме.

― Какие ценности мы можем применить в мирской жизни в современном обществе?

― В современном обществе налицо тенденции соревнования, жадности, материализма и агрессии. Как буддисты-миряне мы должны противостоять подобным тенденциям ― и начинать нужно с себя, подавая тем самым положительный пример своим детям и всем, с кем мы вступаем в контакт. Мы должны блюсти наши обеты и каждый день медитировать, чтобы сохранять спокойствие. Мы должны развивать доброе сердце, демонстрировать доброту и испытывать сострадание к другим. Кроме того, мы должны поддерживать Дхарму, делать ее более доступной для остальных. Мы должны помогать нашему Дхарма-центру и Сангхе. Ко всему прочему, нам нужно быть менее материалистичными, стараться жить проще, довольствуясь минимумом удобств, еды, одежды и тому подобного в заботах о своем физическом теле. Нужно радоваться малому, а любыми излишками делиться с другими.

Если говорить о социальной ответственности, то необходимо высказываться, когда политики делают что-то неверно, особенно если речь идет о бедных, голодных, бездомных, малоимущих, нетрудоспособных, больных и так далее. Мы должны выступать за разоружение, против войны и насилия, пропагандировать межрасовую и межрелигиозную гармонию, а также говорить и делать все возможное, чтобы сохранить окружающую среду. Перенаселение ― еще одна социальная проблема, которая влияет на Землю. Необходимо замедлить или вовсе приостановить рост населения, чтобы планета могла излечиться. Быть может, нам, мирянам, всем стоит стать монахами и монахинями и дать обет безбрачия!

Для всего этого Дхарма-центры очень важны. Здесь люди с похожим складом ума могут собраться вместе, обсудить важные социальные проблемы, которые влияют на их сообщество, и вместе подумать, как взаимодействовать с другими группами в поиске решения проблем, которые касаются всех нас.
Нам нужен способ преобразования наших повседневных дел в Дхарму. В своей книге «Наполняя жизнь смыслом» лама Сопа Ринпоче говорит о важности правильной мотивации и о том, как ее зародить. Также он говорит о ежедневной практике, о том, как ежеминутно зарождать бодхичитту, чем бы мы ни занимались. Например, поскольку мы много ходим, лама Сопа рекомендует нам «ходить» с осознаванием пустотности, с зависимого происхождения, непостоянства и тому подобного. Когда мы научимся так вот осознанно ходить, мы сможем применить эти принципы к другим нашим повседневным делам ― к работе, заботе о детях, еде, сну, болезням и так далее.

Первая мысль, которая должна приходить нам в голову, когда мы просыпаемся утром: как же мне повезло, что я все еще жив! Следует думать: «Сколько людей умерло во сне этой ночью? Как же мне повезло, что я все еще жив и могу трудиться на благо всех живых существ. Возможно, это мой последний день на земле, так что я постараюсь наполнить каждый момент как можно большим смыслом и никогда не отдалюсь от драгоценной бодхичитты». Вот так нам всегда стоит напоминать себе о непостоянстве и смерти, создавать благую заслугу, наполняя каждое свое действие бодхичиттой.

Лама Сопа Ринпоче в своей книге учит трем уровням позитивной мотивации. Самый низкий уровень позитивной мотивации ― это просто стремление получить хорошее следующее рождение в теле человека или бога. Это достаточно ограниченный подход, потому что хотя так мы и избежим перерождений в низших мирах, мы все равно останемся в пределах сансары. Второй уровень мотивации ― это стремление достичь освобождения из сансары, то есть нирваны. Самый высокий уровень мотивации ― это стремление достичь не только личного освобождения, но и освобождения всех существ. В безначальном круге смертей и перерождений все живые существа помогали нам всеми возможными способами. В особенности это касается практики Дхармы и достижения освобождения. Было бы жестоко и эгоистично игнорировать их и искать счастья только для себя самого. Раз так, мы должны трудиться, чтобы принести наибольшее счастье другим, спасая их от круговорота смертей и перерождений и ведя их к просветлению. Другими словами, мы стремимся к просветлению, чтобы получить некие инструменты, с помощью которых сможем привести к просветлению других. Эта книга на английском языке доступна на нашем сайте, www.lamayeshe.com. Там можно заказать книгу бесплатно или скачать файл PDF.

― Все мы сталкиваемся с проблемами в повседневной жизни вне зависимости от того, миряне мы или монахи. Есть ли буддийский подход к решению таких проблем?

― Конечно. Все буддийское учение ― это ответ на этот вопрос. Как я понимаю, даже Будда, когда ему задавали глубокомысленные метафизические вопросы, отказывался отвечать и просто говорил: «Я учу одной-единственной вещи: объясняю страдание и избавление от страдания». Вы в своем вопросе упомянули «проблемы», но проблемы и страдания ― это одно и то же.

Правда такова: вне зависимости от того, миряне мы или монахи, все мы сталкиваемся с проблемами. Они вырастают из нашей погони за обыденным счастьем, чувственными удовольствиями. Однако за таким счастьем сокрыто страдание. Например, когда мы голодны, мы едим и чувствуем себя счастливыми. Мы воспринимаем это изменение как счастье, однако это не подлинное счастье, а просто уменьшение страдания. На самом-то деле все совокупности нашего тела, созданного омрачениями и кармой ― это обитель страдания. Нам нужно распознать это и развить отречение не только от результата ― самого страдания, но и от его причин: омрачений и страданий. Мы видим, что этот круговорот существования есть страдание, а в нем нет места истинному счастью, нет защищенности.

Как только мы это поймем, мы сможем признать, что другие тоже претерпевают страдания. И тогда мы сможем развить не только отречение от собственных страданий, но и сострадание по отношению ко всем живым существам, которые, как и мы, с безначальных времен испытывают те же ужасающие страдания, что и мы сами.

Первая Благородная Истина учит о разных уровнях страдания: очевидном страдании, страдании от перемен и всепроникающем страдании. Вторая Благородная Истина объясняет причины страдания. Если мы не хотим страдать, логично было бы понять причину страданий, которую создал не кто-то другой, а наш собственный ум. Поскольку наш ум полон трех ядов ― жадности, ненависти и неведения, мы создаем неблагую карму. Рано или поздно она созреет и проявится как страдания. Так что если мы хотим перестать страдать, то должны прекратить создавать причины страданий.

Далее, поскольку с безначальных времен мы создавали неблагую карму, наш ум полон еще не созревших семян ― основы для будущих страданий. Чтобы вырвать их с корнем, Будда дал учение о четырех противодействующих силах. Они ― противоядие от будущего страдания. Но мы должны не только разрушить семена из прошлых жизней ― мы должны перестать снова и снова их засеивать. Как я уже говорил, мы, как миряне, принимаем пять обетов, которые помогают нам избежать зарождения неблагой кармы.

Как бы то ни было, когда проблемы возникают ― а это неизбежно происходит ― мы можем научиться воспринимать их с радостью. Мы можем думать так: «Страдание, которое я сейчас испытываю, это негативная карма из прошлого, которую создал я сам. Часть этой негативной кармы сейчас ушла. Как же мне повезло!». Также мы можем воспринимать страдания, которые испытываем, в качестве учения о карме ― если мы сами создаем свое страдание, то и смягчать его мы также должны самостоятельно.

Также страдание можно использовать для развития бодхичитты, причины просветления, думая таким образом: «Подобно мне, многие переживают такую проблему. Пусть же я переживу ее вместо них. Пусть то, что я испытываю, освободит остальных от этого и других страданий». Вместо того чтобы испытывать привязанность к комфорту и отторгать неудобства, желая их прекращения, нам следует желать, чтобы мы могли переживать страдания вместо всех живых существ. Вот как переносят проблемы те, кто обладает состраданием и бодхичиттой.

Как часто говорит Его Святейшество Далай-лама: «Мы все эгоисты, но давайте будем разумны в своем эгоизме». Если мы умеем быть эгоистом, эгоизм ― это хорошо. Что же такое эгоизм? Эгоизм ― это когда мы желаем для себя всего самого лучшего. И если мы, правда, хотим для себя лучшей участи, то нам необходимо забыть о собственном счастье и вместо этого посвятить себя счастью других. Это разумный эгоизм. Когда мы забываем о себе и посвящаем себя благополучию других, мы обретаем величайшее счастье. Такова природа реальности. Так поступал Будда в своем путешествии по сансаре ― и мы можем сделать то же самое.

Буддийский подход к решению проблем ― это понимание проблем, их причин, осознание того, что есть состояние свободы от проблем, и следование пути, который ведет к подобной свободе ― не ради себя, но ради других, чтобы сначала испытать путь на себе, а затем поделиться им с другими.

― Самая сложная проблема, с которой мы сталкиваемся в жизни, это приятие перемен. Как Будда советовал справляться с переменами, которые оказывают на нас воздействие?

― Не знаю, является ли приятие перемен самой сложной проблемой из тех, с которыми мы сталкиваемся. Но, как и со всеми остальными проблемами, неприятие перемен происходит от неведения, непонимания природы реальности. Мы хотим видеть реальность иной, чем она есть на самом деле. Реальность заключается в том, что все вещи, возникшие из определенных условий, непостоянны. Мысленно мы это понимаем. В то же время когда кто-то умирает, мы шокированы или огорчены. Но смерть естественна, и мы не можем ничего изменить. На грубом уровне кажется, что вещи не меняются ― ведь когда они меняются, возникает нечто им подобное. То, чему учит Буда, это реальность, и нам нужно жить в согласии с этим.

― В буддийской традиции человеческое рождение считается большой ценностью. В чем смысл этого учения?

― Человеческое рождение ценно, потому что оно крайне редко и очень полезно. В шести мирах циклического существования живет бесчисленное множество существ, и большинство из них обитает в трех низших мирах. В трех низших мирах большинство живет в адах, бесчисленные кальпы испытывая невыносимую жару и холод. Большинство живых существ, живущих вне адов, ― это голодные духи. А остальные, которые живут не в аду и не в мирах духов, это животные. Так что подавляющее большинство живых существ сансары обитает в низших мирах.

Большинство живых существ, обитающих вне низших миров ― это боги. И только меньшинство живет в мире людей. Причина этого кроется в том, что очень сложно создать условия для рождения человеком. Гораздо проще создать негативную карму, которая несет перерождения в низших мирах. Нам свойственно действовать под влиянием неведения, привязанности и гнева.

Человеческое рождение ценно, потому что оно свободно от страданий низших миров и в нем есть потенциал для практики Дхармы. В буддизме ценится не просто человеческое рождение, а так называемое совершенное человеческое рождение. Большинство людей тратит жизнь впустую, потому что у них по разным причинам нет возможности практиковать Дхарму. Люди населяют эту землю уже миллионы лет, но Учение Будды [Шакьямуни] стало известно только 2 500 лет назад. Все люди, которые рождались до этого момента, не имели возможности практиковать Дхарму. Такие времена называют темными, потому что учение Дхармы недоступно. Учения Будды Шакьямуни вскоре исчезнут. Люди, которые родятся после этого, не смогут свободно практиковать Дхарму. Так что недостаточно просто родиться человеком ― важно родиться в правильное время, в правильном месте и с правильным настроем ума.

Даже во времена Будды люди порой рождаются не в том месте. А многие из тех, кто родился в верном месте, умирают прежде чем услышат Учение Будды. Многие же из тех, кто родился в правильное время в правильном месте, неспособны в полной мере извлечь пользу из учений Будды. Умы других закрыты, и они не могут принять истину Дхармы. Например, многие люди в наши дни страдают от научного материализма и не верят в религии. Так что просто родиться человеком недостаточно.

Есть множество условий, которые образуют совершенное драгоценное человеческое рождение: жизнь в местах, где существуют линии передачи, не совершение так называемых пяти неискупаемых деяний; вера в Трипитаку, возможность следовать Учению и испытывать доброту и сострадание друзей и учителей Дхармы.

Если вкратце, есть восемнадцать признаков, и если все они у нас есть, то мы должны радоваться возможности практиковать Дхарму в полном объеме. Даже если у нас есть не все восемнадцать, мы должны стараться изо всех сил и постараться создать причины для обретения в будущей жизни того, чего нам не хватало в этой. Таким образом мы сможем избежать рождения в низших мирах, сможем завершить безначальный цикл смертей и перерождений и достичь бесконечно длящегося блаженства нирваны; и, что важнее всего, сможем достичь просветления на благо всех живых существ. Такое совершенное человеческое рождение позволит нам достичь всех реализаций на пути к просветлению: осознания непостоянства, кармы, отречения, пустотности, бодхичитты ― множества вещей, которые не купишь ни за какие деньги.

Медитируя о драгоценном человеческом рождении, мы можем преодолеть одиночество, скуку, депрессию, тревогу, отчуждение, низкую самооценку, склонность к суициду и многие другие негативные состояния ума. Это дает нам правильное представление о нашем месте во вселенной и помогает зародить сострадание к тем, у кого нет этой замечательной возможности практиковать Дхарму. Это заставляет нас все больше работать ради их блага. В традиционном тибетском представлении этапов пути к просветлению (лам-рим) медитация о драгоценном человеческом рождении идет в самом начале. Она подобна ракетному топливу, которое подталкивает нас на более высокие этапы пути ― и далее, к самому просветлению.

Также нам нужно ценить совершенное человеческое рождение за его редкость. Почему так сложно его обрести? Потому что сложно создать для него причины, практикуя шесть совершенств и безукоризненно читая молитвы. В молитве мы не просим Будду беспричинно даровать нам что-то. Молитва подобна поливу семян, которые мы сами засеяли. Молитва создает кармическую связь с определенным результатом. Она приближает результат и способствует его скорейшему созреванию. Но если мы не создадим для начала причину, наши молитвы, конечно же, будут бесполезны.

― Есть ли разница между блаженством нирваны и блаженством состояния Будды?

― Да, разница огромна. Величайшее блаженство, которое доступно в сансаре ― это однонаправленное сосредоточение. На основе практики нравственности мы можем достичь однонаправленного сосредоточения, при котором блаженство охватывает все наше тело и ум и превосходит по силе все удовольствия, исходящие от физических органов чувств. Но нирвана ― это нечто за пределами блаженства однонаправленного сосредоточения. Она достигается за счет развития отречения от сансары в целом, развития однонаправленного сосредоточения и медитации об абсолютной природе ума. Так мы прорываемся сквозь пелену неведения, выходим за пределы нашего эго и приходим к прекращению всех страданий сансары. Мотивация, способная привести нас к этому состоянию, основана на ограниченном отречении ― отречении от наших собственных страданий. Но куда более значимая мотивация ― это отречение от страданий, которые испытывают все живые существа. Поскольку мы стремимся принести счастье не одному живому существу, то есть себе самому, а сразу всем живым существам, то блаженство состояния Будды куда больше, чем блаженство нирваны.

― Практикуют ли бодхичитту в палийском каноне?

― Не знаю. Практики бодхичитты там может и не быть, но вот практика сострадания есть точно. Бодхичитта основана на сострадании ко всем живым существам. Но учения Будды не ограничиваются теми, что представлены в палийском каноне. Будда учил в разные времена, в разных местах и для разных людей, опираясь на их нужды и уровень умственного развития. Учение Махаяны Будда передавал на санскрите, а учение Ваджраяны ― приняв форму эзотерического божества. Некоторые школы буддизма не принимают учений других школ, но это крайне опасно. Один из худших видов кармы, что мы можем создать ― это поругание или принижение учений других школ. В разные моменты нашего путешествия к просветлению нам понадобятся все учения Будды. А если мы когда-либо отрицаем какие-то его учения, то создаем в своем уме препятствия для их восприятия, и когда придет их время и возникнет необходимость в них, этих учений у нас не окажется. Так что даже если некоторые учения нам сейчас не нужны, нам все равно следует почитать и уважать их. На самом деле, нам следует сорадоваться существованию всех религий мира, даже если на уровне философии они противоречат нашему учению. Религии существуют, чтобы сделать этот мир лучше. Умы живых существ настолько сложно устроены, что им нужно все разнообразие религий этого мира. Нет некой единой религии, которая удовлетворила бы потребности всех людей. Даже в буддизме есть разные школы, и каждая школа делится на подшколы. Будда из великой мудрости и сострадания учил множеству различных практик, чтобы они достигли как можно большего количества людей. Так или иначе, меня учили, что главное различие между традициями Махаяны и Тхеравады состоит в практике бодхичитты.

― Что мы должны делать, чтобы убедиться в том, что живем благородной человеческой жизнью и добьемся хорошего перерождения?

― Нам необходимо вести образ жизни, основанный на практике чистой нравственности. Если мы хотим извлечь максимум пользы из человеческого рождения, нам, вероятно, следует стать монахом или монахиней, приняв столько обетов пратимокши, сколько вообще возможно. В дополнение к этому есть еще обеты бодхисатвы и тантрические обеты. Чем больше обетов мы берем и чем чище их блюдем, тем больше наши шансы на хорошее перерождение.

Его Святейшество Далай-лама часто говорит, что буддизм можно свести к одной фразе: «Если не можешь помочь другим, то хотя бы не вреди им».

Благородная человеческая жизнь основывается на принципе ахимсы, или ненасилия, непричинения вреда другим. На основе непричинения вреда нам следует пытаться помогать другим, насколько это вообще возможно: материально, физически и духовно. Однако лучший способ помочь другим ― дать им Дхарму. Так что нам следует поддерживать свой Дхарма-центр, поддерживать распространение Учения Будды и, что лучше всего, превратить сам наш ум в Дхарму.

Но целью данной жизни следует считать нечто большее, нежели просто стремление к хорошему перерождению. Пусть это будет стремление освободить всех живых существ от страданий. Чтобы сделать это, нам нужно достичь просветления. Вряд ли мы сможем это сделать прямо в этой жизни, так что нам нужно удостовериться, что и в следующих перерождениях мы продолжим практиковать Дхарму. Я подразумеваю не просто обретение хорошего рождения. Рождение в мире богов считается благим, однако мы не этого хотим, потому что там нельзя практиковать Дхарму. Мы, на самом деле, желаем непрерывно обретать совершенное человеческое рождение ― до тех пор пока не взрастим бодхичитту или не станем просветленными. Значит, нам нужно постараться создать надлежащие причины, которые я уже упоминал прежде: нужно практиковать шесть совершенств и постоянно молиться, чтобы достичь просветления с одной-единственной целью: освободить всех живых существ. Вот такая жизнь будет действительно благородной. К сожалению, я-то прожил совсем не такую!

Перевод Яны Хлебниковой
fpmt.ru