Лама Еше и его ученики. Австралия, 1974. Фото: Lama Yeshe Wisdom Archive

Не испытывайте страха: «Как медитировать? Я понятия не имею, что представляет собой мой ум, а этот монах велит мне медитировать о нем. Я в замешательстве, я ведь не знаю, что это такое. Как же я буду медитировать о своем уме?»

Представьте, что вы находитесь в комнате, где не видно солнца, но сквозь оконное стекло проникают его лучи. Видя эти лучи, мы приходим к выводу, что есть и солнце. Подобным же образом, наблюдая за своими мыслями и намерениями, мы понимаем, что у них есть основа ‒ ум.

Для медитации о собственном уме нужно просто наблюдать или осознавать свои мысли. Это понятно? Я повторю. Один из способов медитации об уме – осознавание его поля восприятия. Наблюдайте за своим умом, осознавайте свой ум. Это очень полезно. Именно это я называю медитацией об уме.

Другой способ медитации – осознавание сути своих мыслей. Закройте глаза, в тот же момент начнут возникать мысли – просто осознавайте их суть. Я называю и это медитацией об уме.

Не беспокойтесь о том, хорошие это мысли или плохие. Сущность и тех, и других совершенно ясна: как хорошие, так и плохие мысли ‒ это всего лишь отражение явлений.

Когда я говорю «медитируйте», то не призываю вас загнать себя в какие-то рамки. В наше время, в особенности на Западе, существует множество ошибочных представлений о медитации. Одни думают, что медитация – это насильственное прекращение мыслей, другие ‒ что это [лама изображает расслабленное состояние]. Оба представления неверны. Первое сбивает вас с толку, второе делает вас инертным.

На самом деле медитировать очень просто. Когда вы закрываете глаза, ваша осознанность начинает разрастаться и становится подобной чувствительному радару. Хороший радар улавливает любой сигнал, все замечает, он необычайно чувствителен. В медитации наш ум уподобляется радару, он становится более восприимчивым. Наша чувствительность обостряется, и мы можем полностью открыться всему происходящему. Именно это и я называю медитацией – интенсивную осознанность, а не бытующее представление: «О! Я вижу свет! Есть нечто запредельное!» Это не медитация.

Пожалуй, разъясню то, что я называю «внутренним диалогом». Предположим, мы приступили к медитации. Мы осознаем, что происходит вокруг нас: «Мимо проезжает машина, там едет грузовик…» Мы осознаем это, но не надо сразу же затевать внутренний диалог о том, что попало в поле нашего восприятия: «Должно быть, это очень красивый грузовик. Наверное, на нем везут сыр на продажу. А может, перевозят мороженое». Начинается болтовня. Ее нужно избегать. Мы должны сохранять осознанность, следить за своим умом и не начинать внутренний диалог.

Медитируя, вы учитесь контролировать свой ум, усмирять его необузданный нрав. Что именно делает ум необузданным? Постоянная болтовня: «Он такой, она сякая. Он сказал так-то. Мне не нравятся его слова. Она сказала так-то. Это правильно». Под внутренним диалогом я имею в виду всю эту болтовню. Ум беспрестанно на что-то реагирует. Но, взяв его под контроль, вы перестаете реагировать.

Кто-то называет вас плохим человеком, но не надо реагировать. Не надо болтать: «Она сказала, что я плохой. Мне так больно, мне так больно, мне так больно, мне так больно …» Это реакция ума. Это проявление необузданного, одержимого ума.

Насколько я это вижу, у такого одержимого ума есть два объекта: прекрасный желанный объект или неприятный отталкивающий. И ум, захваченный этими объектами, не в силах оторваться от них. А это значит, что вы не свободны, вам не достает гибкости. Вы все время думаете: «Это, это, это, это, это…» Вот что представляет собой одержимый ум. Захвачен он объектами ненависти, зависти или страстного влечения, одержимый ум всегда обеспокоен. Медитация же избавляет нас от привычки реагировать при появлении объекта, который обычно захватывает ум.

У вас может возникнуть вопрос, почему нужно осознавать именно ум, а не цветок, подружку или друга? Польза от осознавания природы ума, в отличие от осознавания подружек, друзей или цветов, состоит в том, что в уме нет ничего конкретного и самосущего. Поэтому вся прелесть наблюдения за умом или его осознавания заключается в том, что толстое одеяло, сотканное из субъективных концепций, рвется, и вы достигаете переживания великой пустотности.

Чтобы разрешить наши проблемы, необходим духовный опыт. Интеллектуального понимания, в основе которого внутренняя болтовня, недостаточно. Чтобы разрушить концепции, нужно получить переживание собственного ума. Обретя такой опыт, мы увидим, что действительно способны разрешить проблемы, и это вдохновит нас: «Я могу делать то, что захочу. В моих силах разрешить проблемы». С буддийской точки зрения это и есть начало освобождения.

Как правило, мы слишком много думаем. Мы все время говорим: «Хорошо, плохо, хорошо, плохо, хорошо, плохо». Все время. Но, благодаря медитации, наша внутренняя болтовня постепенно стихает. Интеллектуальная оценка «хорошо-плохо» прекращается. Мышление «хорошо-плохо» двойственно, оно расщепляет ваш ум. Просто осознавайте, будьте сознательными.

Будьте, как солнце или луна. Они ведь не думают: «Обогрею-ка я швейцарцев! Посвечу-ка я им!» Они не рассуждают подобным образом. Будьте такими же: пребывайте в состоянии интенсивной осознанности без интеллектуального разделения на «хорошое» и «плохое». Это очень важно.

Будда Майтрея говорил, что письменные тексты и рукописи похожи на мост. Чтобы пересечь реку, нужен прочный мост. Добравшись до противоположного берега, вы можете сказать: «До свидания, мост!» Но если вместо этого вы начинаете думать: «Ах, этот мост такой добрый, такой добрый! Эта библия так полезна! Эта сутра так полезна!», то привязываетесь к текстам. От этого нет никакого проку.

Конечно, с определенной точки зрения интеллектуальное мышление «хорошо-плохо» оправдано. Замечательно, если вы умеете отличать хорошее от плохого. В этом есть своя ценность.

Но в постоянном делении на «хорошее и плохое» нет особого смысла. Безусловно, различающая мудрость необходима, но в какой-то момент надо выйти за ее пределы, расстаться с ней и просто быть.

Лама Еше даровал эти учения в сентябре 1983 г. в Женеве, Швейцария. Это было его последнее учение на Западе.


Перевод Дели Лиджи-Гаряевой