Сохраним Тибет > Микаэла Хаас. Буддийские монахини-профессора: мечта или реальность?

Микаэла Хаас. Буддийские монахини-профессора: мечта или реальность?


11 июня 2013. Разместил: savetibet
Женщины-буддистки празднуют знаковую победу: впервые в истории тибетского буддизма двадцать семь монахинь собрались в женском монастыре Джамьянг Чолинг близ Дхарамсалы, Северная Индия, чтобы сдать экзамены на степень геше (тибетская ученая степень, равнозначная степени доктора философских наук). Чтобы понять значимость и масштаб происходящего, представьте, что было бы, если бы до настоящего момента докторскую степень получали только мужчины. В эти дни многие студенты в Америке готовятся к выпускным экзаменам и торжествам по случаю окончания колледжей и университетов. Только вообразите, что девочек не допускают к участию в этих мероприятиях. Именно в таком положении находились женщины в Гималаях, и теперь все меняется прямо у нас на глазах!

Микаэла Хаас. Буддийские монахини-профессора: мечта или реальность?
Джецун Тензин Палмо. Фото: theyoginiproject.org

Итак, почему же это событие так важно и его пришлось так долго? Вспомним, что на Западе степень профессора была присуждена женщине в одном из европейских университетов около трехсот лет тому назад, в 1732 году. (Женщина-ученый Лаура Басси преподавала физику в Болонском университете). Более 2500 лет тому назад сам Будда разрешил женщинам своей общины принимать монашество и посвятил в монахини свою кормилицу Махапраджапати. Она и пятьсот ее единомышленниц обрили головы и прошли босиком около пятисот шестидесяти километров в доказательство непоколебимости своего решения, после чего Будда Шакьямуни наконец ответил согласием на их просьбу. По тем временам для Индии это была настоящая революция. Буддийская и джайнская монашеские общины были первыми, дозволившими женщинам вступить в их ряды.

Пожалуй, для многих будет сюрпризом узнать, что, несмотря на сложившееся на Западе представление о тибетском буддизме как о прогрессивной традиции, в нем отсутствует полное монашеское посвящение для женщин, и следовательно, монахини лишены возможности пройти полный курс обучения. В силу сложных исторических причин и патриархальных устоев Тибет не перенял у Индии традицию полного монашеского посвящения для женщин, таким образом, поставив тибетских буддийских монахинь на ступень ниже монахов. Монахини вынуждены отправляться в страны, где сохранилась китайская линия преемственности, чтобы получить полное посвящение в буддийской традиции, с которой они мало знакомы. Старейшая западная монахиня тибетской буддийской традиции Джецун Тензин Палмо рассказывает в недавно изданной книге «Сила дакини»: «Большинство тибетских монахинь не имеют средств для поездок в Гонконг или Корею. Но даже если бы у них была такая возможность, они все же хотели бы получить посвящение в своей традиции, от своих лам и в монашеских одеяниях своего направления в буддизме». Побочный эффект этой проблемы заключается в том, что монахини не могут пройти весь курс обучения, поскольку для этого необходимо полное монашеское посвящение.

Духовный лидер тибетцев Его Святейшество Далай-лама долгое время выступает в защиту прав женщин и не так давно еще раз с уверенностью подтвердил, что его приемником вполне может оказаться женщина. Он также настаивает на том, что у монахинь традиции тибетского буддизма должно быть право претендовать на степень геше. «Я феминист, − пошутил Далай-лама на саммите мира в Ванкувере. − Ведь так называют того, кто сражается за права женщин?» В апреле 2011 года, он рекомендовал известному Институту буддийской диалектики (ИБД) в Дхарамсале, Индия, присвоить степень геше досточтимой Келсанг Вангмо, немецкой монахине, в миру Керстин Брунненбаум. Это было поистине историческое событие. Традиционно степень геше присуждается монахам после двенадцати и более лет напряженного изучения буддийской философии. Впервые в истории монахиня получила степень геше и, что более удивительно, уроженка Запада. Весной 2012 года в Департаменте религии и культуры Центральной тибетской администрации состоялось чрезвычайное заседание совета настоятелей монастырей и ученых-философов, которые путем анонимного голосования постановили, что больше монахинь должны получить признание за свои достижения в академической сфере. Это решение теперь воплощается в жизнь. Двадцать семь монахинь, которые в настоящее время сдают экзамены наконец будут вознаграждены за усердный двадцатилетний труд по изучению буддийской философии и станут первым поколением женщин-профессоров в тибетской буддийской традиции.

Далай-лама публично поддерживал женщин в их праве получать полное монашеское посвящение и доступ к обучению наравне с монахами. Он говорил: «Считаю, что женщины должны стараться пользоваться всеми своими правами. На протяжении многих лет я отстаивал права женщин и монахинь в тибетском сообществе беженцев в Индии».

При этом Его Святейшество Далай-лама подчеркнул, что не может приказать осуществить перемены, целая община старших тибетских учителей должна согласиться на подобные изменения в традиционных правилах. Поэтому положение монахинь тибетской буддийской традиции по-прежнему на стадии обсуждения. По сей день [полностью посвященные] монахини должны соблюдать на девяносто восемь обетов больше, чем монахи. Эти обеты включают и правило подчиняться монахам. Кроме того, даже самая старшая монахиня обязана сидеть ниже, чем монах, только что получивший посвящение. Монахиням также запрещено давать монахам советы. Тензин Палмо испытывает большие сомнения в том, что дополнительные правила установил сам Будда, и провела целое исследование, которое наводит на мысль, что эти правила, отражающие существовавшие в обществе того времени представления о роли женщины, были введены мужчинами-священнослужителями значительно позже. Тензин Палмо, в миру Дайан Перри, родилась в Лондоне и делится своим непростым опытом следования буддийским путем уроженки Запада. То, что во времена Будды зарождалось как революция в отношении к женщинам, теперь обернулось предвзятостью. «Пришло время покончить с этой несправедливостью − сказала Тензин Палмо во время моего визита к ней в Гималаи, − и даровать монахиням полное посвящение!»

Микаэла Хаас, доктор наук, журналист-международник, лектор, консультант и автор книги «Сила дакини. Двенадцать выдающихся женщин, изменивших традицию тибетского буддизма на Западе», выпущенной в апреле 2013 года издательством «Сноу Лайон/Шамбала».


www.washingtonpost.com

Перевод Дели Лиджи-Гаряевой

Статьи по теме:


Микаэла Хаас. Буддийские монахини-профессора: мечта или реальность? 14 лет в затворничестве: интервью с буддийской монахиней Тензин Пелмо

Тибетцы называют Лахул Гарша Кхандо Линг, или Царство дакинь. Это и в самом деле священное место их обитания, и я очень сильно ощущала их присутствие, поэтому в молитве я искренне обратилась к ним с просьбой: «Если я твердо обещаю выполнять практику, поможете ли вы найти мне подходящее место для ретрита?». Я была уверена, что все сложится само собой. На следующее утро я отправилась к одной из монахинь и сообщила ей, что решила построить небольшое жилище над монастырем. Она спросила: «Как ты собираешься это сделать? Чтобы построить дом, нужны деньги, а у тебя их нет. Почему бы тебе не поселиться в пещере?».



Микаэла Хаас. Буддийские монахини-профессора: мечта или реальность?Мелодии Дхармы. Чоинг Долма

Само слово «мантра» в переводе с санскрита, насколько мне известно, означает «защита ума». Мантра защищает ум от негативности. Конечно, для этого также требуются визуализации, глубокое внутреннее расслабление, которое, без сомнения, является естественным состоянием нашего ума. Если говорить языком буддийской философии, то наш ум движется с помощью тонкой дыхательной энергии. Пение мантр позволяет нам очиститься от негативных энергий и зарядиться позитивными. Такие ощущения я обычно переживаю, я знаю их на опыте...


Видео по теме:




Во время "Саммита мира" в Ванкувере (Канада) 29 сентября 2009 г. Его Святейшество Далай-лама ответил на вопросы Марии Шрайвер.