Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, Индия, 3 ноября 2013 года – Сегодня утром Его Святейшество Далай-лама провел короткую встречу с монахинями из восьми монастырей. Все они в течение последнего месяца принимали участие в ежегодных зимних философских диспутах (тиб. джанг гун чо), проходивших в этом году в женском монастыре Долмалинг.


Его Святейшество Далай-лама беседует в главном тибетском храме в Дхарамсале с монахинями, принимавшими участие в только что завершившихся зимних философских диспутах. 3 ноября 2013 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)

Его Святейшество начал свое выступление словами: «Вы все принимали живое участие в философских диспутах по сочинению Дхармакирти “Объяснение [трактата] ‘Об источниках познания’” (Праманавартика-карика). Что вы узнали друг от друга?»

Его Святейшество отметил, что по имеющимся сведениям, раньше в Тибете монахини изучали классические буддийские сочинения, но затем эта традиция пришла в упадок. Однако теперь наступила пора перемен. Он рассказал о монахинях из монастыря Копан в Непале, которые бросили вызов сложившемуся мнению, хорошо отраженному в тибетской шутке о том, что монахиня может гордиться, если запомнила молитву Самантабхадры, и выучили наизусть не только сочинения Чандракирти «Вхождение в срединность» (Мадхьямака-аватара) и Майтрейи «Украшение из постижений» (Абхисамаяланкара), но также комментарии Харибадры «Ясный смысл» (Спутартха). Его Святейшество признался, что это превосходит даже то, что выучил он сам.

Говоря о том, как началось возрождение традиции изучения классических буддийских сочинений в женских монастырях, Его Святейшество отметил, что Тибет иногда называют Центральными землями. Это название никак не связано с географическим положением, но указывает на существование полной Сангхи, то есть буддийской общины, включающей в себя четыре группы практикующих – монахов, монахинь, а также мужчин и женщин, живущих в миру и принявших обеты.

Его Святейшество в своем выступлении затронул и пока еще не решенный вопрос о полном посвящении для монахинь (бхикшуни) в тибетской традиции: «Некоторые жалуются, что пока не достигнуто согласие по этому вопросу. Но подобные решения я не могу принимать один. Есть определенные правила и процедуры, установленные Буддой, которые нельзя изменить по воле одного монаха. Необходимо полное согласие всего монашеского сообщества. Мы ведем беседы и обсуждения как внутри нашего сообщества, так и с другими монашескими общинами, например со строго придерживающимися винаи (монашеской дисциплины) последователями палийского канона.

В Тибете монахи следуют традиции винаи муласарвастивады, установленной Шантаракшитой; ее истоки восходят к Рахуле, сыну самого Будды. Мы тщательно сохраняем эту традицию, которая лишь незначительно отличается от винаи тхеравады, принятой у последователей палийского канона. Когда Атиша пришел в Тибет, то проникся уважением к уже сложившейся там традиции винаи муласарвастивады, и сказал, что нет нужды распространять в Тибете традицию локаттаравады, которой следовал сам».

Его Святейшество особо подчеркнул важность соблюдения правил винаи. В сочинениях традиции муласарвастивады говорится, что посвящение с бхикшуни должны проводить старшие монахини-бхикшуни и что подобные церемонии посвящения не должны проводить одни только монахи-бхикшу. Поэтому не ясно, будет ли церемония выполнена безукоризненно, если она будет проведена одними только монахами-бхикшу. Это тупиковая ситуация, из которой еще предстоит найти выход. Его Святейшество сослался на одного китайского учителя винаи, ныне покойного, который говорил, что когда существуют сомнения, нужно всячески стремиться их устранить. Пока нерешенным остается вопрос, должна ли в соответствии с традицией муласарвастивады церемония дарования полного посвящения монахиням проводиться только в присутствии старших монахинь-бхикшуни, или она может проводиться без них.

«Иногда меня критикуют, обвиняют в мужском шовинизме из-за того, что я не решу вопроса, опираясь на свой авторитет, которым я по мнению некоторых обладаю. Но здесь я не могу положиться только на собственное усмотрение. Однако, я могу призывать монахинь изучать классические буддийские сочинения. С точки зрения биологии, нет никакой разницы между мозгом мужчины и женщины, и совершенно очевидно, что Будда наделял женщин и мужчин равными правами. В тантрах к женщинам относятся с особым уважением. Но в том, что касается винаи, мы должны соблюдать традиции».

Его Святейшество еще раз повторил, что монахини и монахи имеют равные права на обучение, именно поэтому почти сорок лет назад он призвал монахинь взяться за изучение философии. Первыми начали в монастыре Геден Чолинг, и с тех пор такое изучение стало нормой во всех женских монастырях.

«Я наблюдал за дебатами монахинь, – сказал Его Святейшество, – их проводили блестяще. Мы, наконец-то, решили ввести экзамены для монахинь на степень геше-ма, чтобы достойным образом увенчать годы обучения. Когда мы впервые затронули вопрос о присвоении степени геше монахиням, некоторые буддийские ученые высказали сомнения, но мы проявили настойчивость. Ведь речь идет об образовании и получении знаний».

«В прошлом учителя, такие как Ген Пема Гьялцен готовились к экзамену на степень геше на протяжении тридцати или сорока лет. В наши дни, как правило, требуется около двадцати лет обучения. Я попросил дать возможность монахиням изучать философские трактаты, а вы усердно занимались, за что я вам очень признателен».

Его Святейшество пояснил, что учения Будды включают в себя не только духовные знания, но и духовный опыт, поэтому очень важно не только учиться, но и практиковать. Только так сохраняется Дхарма. Обучение нужно для того, чтобы обрести понимание, а практика – чтобы обрести духовный опыт. Но практиковать мы можем, только опираясь на понимание. Его Святейшество рассказал, что встречал людей, которые называли себя буддистами: они говорили, что для того, чтобы быть буддистом, нужно обратиться за прибежищем к Будде, но так объяснить, что же такое Будда, они не могли.

Его Святейшество заметил, что многие из нас стремятся стать Буддами, но без понимания пути невозможно достичь цели. Хотя в каждом из нас есть природа Будды, нам необходимо понимание пустоты, чтобы ее раскрыть. Поначалу нас переполняют разрушительные эмоции, но в наших силах освободиться от них. Там, где есть знания, нет места слепой вере. Мы не можем практиковать Дхарму, опираясь на одну лишь веру. Необходимы не только знания, но и понимание.

Мы изучаем «Три корзины» и узнаем о трех высших тренировках – в нравственности, сосредоточения и мудрости. Получив знания, нам нужно через практику обрести личный опыт. Недостаточно просто сказать: «Я прочел, или я слышал, что хорошо практиковать три высших тренировки». Вы должны быть способны обучать других, опираясь на собственные переживания. Мы много внимания уделяем обучению, поэтому есть опасность, что, увлекшись философскими диспутами, мы не будет уделять должного внимания практике. Вот почему Его Святейшество обратился к монастырям с просьбой отвести монахам места для проведения затворничества. Если обратиться к сутрам о совершенной мудрости, то в них мы найдем наставления о настоятельной необходимости посвящать себя практике.

«Дхарма переживает непростой момент. Быть может, вы хотели бы провести остаток жизни в отшельничестве, но ведь нам очень нужны умелые наставники, способные обучать других. Когда вы, монахини, закончите свое образование, некоторые из вас понадобятся нам в качестве наставниц. До настоящего времени вашими учителями были монахи, но будет хорошо, если в будущем, монахинь станут обучать и монахини тоже. И что еще более важно, нам нужны монахини, которые стали бы преподавать в светских школах. В прошлом, сами не получившие образования родители не имели возможности обучать своих детей Дхарме. Поэтому, я прошу вас, после завершения обучения постарайтесь провести некоторое время в затворничестве, а затем возвращайтесь, чтобы учить других. На этом все. Большое спасибо».

В завершение Его Святейшество сфотографировался на память с отдельными группами монахинь, а затем и со всеми сразу, после чего вернулся в свою резиденцию.

Перевод: Ольга Селезнева
dalailama.ru

Статьи по теме:

14 лет в затворничестве: интервью с буддийской монахиней Тензин Пелмо

Тибетцы называют Лахул Гарша Кхандо Линг, или Царство дакинь. Это и в самом деле священное место их обитания, и я очень сильно ощущала их присутствие, поэтому в молитве я искренне обратилась к ним с просьбой: «Если я твердо обещаю выполнять практику, поможете ли вы найти мне подходящее место для ретрита?». Я была уверена, что все сложится само собой. На следующее утро я отправилась к одной из монахинь и сообщила ей, что решила построить небольшое жилище над монастырем. Она спросила: «Как ты собираешься это сделать? Чтобы построить дом, нужны деньги, а у тебя их нет. Почему бы тебе не поселиться в пещере?».


Мелодии Дхармы. Чоинг Долма

Само слово «мантра» в переводе с санскрита, насколько мне известно, означает «защита ума». Мантра защищает ум от негативности. Конечно, для этого также требуются визуализации, глубокое внутреннее расслабление, которое, без сомнения, является естественным состоянием нашего ума. Если говорить языком буддийской философии, то наш ум движется с помощью тонкой дыхательной энергии. Пение мантр позволяет нам очиститься от негативных энергий и зарядиться позитивными. Такие ощущения я обычно переживаю, я знаю их на опыте...

Видео по теме:

Во время "Саммита мира" в Ванкувере (Канада) 29 сентября 2009 г. Его Святейшество Далай-лама ответил на вопросы Марии Шрайвер.