Главная | Новости | Далай-лама XIV | Анонсы | Статьи | О фонде |
Роберт Бир составил описание трехмерных мандал для дацана «Ринпоче Багша»16 апреля 2014 | Версия для печати
По просьбе дацана «Ринпоче Багша» Роберт Бир составил описание трёхмерных мандал (тиб. blos blang dkyil 'khor) Гухьясамаджи, Ваджрабхайравы и Чакрасамвары, расположенных в западной ступе Примирения храмового комплекса. Завершение этой работы совпало с открытием в начале апреля этого года зала мандал для посетителей. Предлагаем вашему вниманию первую главу описания мандалы Гухьясамаджа-Акшобхьяваджры. Мандала Гухьясамаджа-Акшобхьяваджры дацана «Ринпоче Багша» Санскритский термин Гухьясамаджа (тиб. gsang-‘dus) означает «собрание тайн», относящееся, по сути, к совместному собранию тайн Просветлённого тела, речи и ума или сокровенному, тайному смыслу всех других тантр, собранных вместе. Вместе с тантрами Чакрасамвары и Ваджрабхайравы Гухьясамаджа-тантра является одной из трёх главных высших йога-тантр (санскр. Annutarayogatantra, ануттарайога-тантра) школы Гелуг. Чже Цонкапа (1357-1419) – основатель школы Гелуг и монастыря Ганден называет Гухьясамаджу «царём», или «корнем» всех других тантр, которая содержит в себе все тайны тела, речи и ума всех Будд. Изучение и практика тантры Гухьясамаджи передавались от таких буддийских Гуру и Махасиддхов, как Индрабхути, Сараха, Нагарджуна, Нагабодхи, Арьядева, Тилопа, Наропа. Более двадцати различных индийских линий передач были идентифицированы по их различным интерпретациям коренной тантры. Однако существуют две главные тибетские линии Гухьясамаджа-тантры: Арья-традиция Нагарджуны и Джнанапада-традиция Будхаджнанапады. Написанные двумя этими индийскими Учителями труды по Гухьясамаджа-тантре породили огромное количество комментариев, тогда как семнадцать глав коренного текста тантры были дарованы Буддой Шакьямуни в форме Будды Ваджрадхары. В Арья-традиции, переданной Нагарджуне Сарахой, Будда Акшобхья, или Ваджрадхара с телом синего цвета проявляется в центре в виде Гухьясамаджа-Акшобьяваджры (тиб. gsang-‘dus ‘phag-lugs mi-bskyod rdo-rje) в мандале тридцати двух Божеств. Тогда как в традиции Джнанапады, переданной Будхаджнанападе Манджушри, золотисто-оранжевый Манджуваджра проявляется в центре в виде Гухьясамаджа-Манджуваджры (тиб. bsang-‘dus ‘jam-pai’I rdo-rje ‘I lugs) в мандале девятнадцати Божеств. Обе эти системы Гухьясамаджа-тантры относятся к классу «отцовских тантр» (тиб. pha-rgyud) высшей аннутарайога-тантры, в которых придается особое значение работе с очищенной энергией ветров для порождения тонких форм «иллюзорных тел» (тиб. gzug-sku), которые являются непосредственной причиной для достижения «тела формы» (санскр. rupakaya; тиб. gzug-sku) Будды. Практики же «материнских тантр» (тиб. ma-rgyud) делают упор на достижение состояния «ясного света» (тиб. ‘od-gsal), которое, будучи объединенным с опытом «блаженства-пустоты», является непосредственной причиной для достижения всеведения или «тела истины» (санскр. dharmakaya; тиб. chos-sku) Будды. Поскольку «отцовские тантры» делают упор на развитие метода, или «искусных средств», расположение окружающих Божеств внутри этой деревянной трехмерной мандалы (тиб. blos blang dkyil 'khor) Гухьясамаджи-Акшобхьяваджры идет по часовой стрелке, или в «мужском порядке» следования, «с правой руки» (восток, юг, запад, север; и юго-восток, юго-запад, северо-восток, северо-запад). Это следование по часовой стрелке также применяется к трем внешним защитным кругам этой мандалы, что особенно хорошо заметно при взгляде на закручивающиеся справа налево тридцать два языка разноцветного пламени по внешнему кругу защитного колеса «Гирлянда огня». Санскритский термин «мандала» переводится на тибетский язык как «килкор» (тиб. dkyil ‘khor), что означает «центр и окружность». Под «центром» подразумевается главное Божество в центре божественного дворца, а под «окружностью» – дворец и окружающие его защитные колеса или круги. Ринпоче Багша Смотрите также:Комментарии:ИнформацияЧтобы оставить комментарий к данной публикации, необходимо пройти регистрацию
|
|||
Фонд «Сохраним Тибет!» 2005-2024 | О сайте | Поддержать Адрес для писем: Сайт: savetibet.ru |