Видео: Роман Сухоставский
Перевод: Ксения Смолянинова
Озвучивание: Наталья Иноземцева
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
savetibet.ru


Весной 2014 года в России находился с визитом известный учитель традиции ньингма Раньяк Патрул Ринпоче. Он посетил Челябинск, Екатеринбург и Москву, где даровал многочисленные учения. В последний день своего визита Патрул Ринпоче сделал небольшое видео-послание своим ученикам, в котором рассказал о буддийском взгляде на закон причины и следствия и его применении в повседневной жизни.

О визите Патрула Ринпоче в Россию осенью 2014 г.

Раньяк Дза Патрул Ринпоче

Раньяк Дза Патрул Ринпоче признан подлинным перевоплощением, или тулку, великого Первого Дза Патрула Ринпоче и Третьего Раняк Патрула Ринпоче Его Святейшеством Далай-ламой, Его Святейшеством Миндролинг Триченом Ринпоче и Его Святейшеством Дзогченом Ринпоче. Он родился в провинции Кхам (Восточный Тибет) в 1963 году и жил со своей семьей до четырнадцати лет, после чего поступил в монастырь Дзогчен. Ребенком ему не надо было учиться читать ― его отец однажды показал ему алфавит и различные комбинации букв и этого, оказалось достаточно. Он не ходил в школу и жил как простой деревенский мальчик. Примечательно было то, что он не ел мяса, что весьма необычно среди кочевников Тибета.

В монастыре Дзогчен он был посвящен в монашеский сан Чоктрул Друкпа Кучунгом Ринпоче, перевоплощением знаменитого ламы безумной мудрости Друкпа Кунлэ, от которого позднее получил бесчисленные учения и передачи. Он провел в монастыре Дзогчен шесть лет, изучая и практикуя такие дисциплины, как песнопение, священные танцы и музыку, рисование, приготовление мандал, торма и чтение мантр, пока в совершенстве не овладел ими всеми.

Затем он перешел в Университет Дзогчена Шри Сингхи, где учился у таких великих учителей, как Кэнчен Дэчен Намдрол, Кябчже Дзогчен Ринпоче, Чоктрул Друкпа Кунлэ Ринпоче, Чоктрул Пэма Калсанг Ринпоче, Чоктрул Токдэн Тулку Ринпоче, Кэнчен Давэ Осэр, Кэнчен Пэма Цеванг, Кэнчен Кунанг Осэр и Кандро Дасал Вангмо (перевоплощение Драку Лосал Вангмо), которые передали ему глубокое и обширное сокровище учений Будды и даровали в конце обучения степени кэнпо и дордже лобпона.

После смерти матери, которая и в предыдущих воплощениях была близкой родственницей каждому из Раняк Патрулов Ринпоче, он провел один год в уединенном затворничестве в пещере, где Первый Патрул Ринпоче написал «Наставления моего совершенного учителя» и множество других комментариев. Дзогчен Раняк Дза Патрул Ринпоче стал особенно известен передачами учений пхова, на которых всегда присутствует большое количество практикующих, как мирян, так и монахов.

Первый Патрул Ринпоче был почитаем всеми школами тибетского буддизма. Он жил во время возникновения движения римэ и был одним из его активных сторонников. Римэ ― это движение, которое относится с почтением ко всем линиям преемственности и традициям всех школ, которое сохраняет и распространяет все их различные учения. Патрул Ринпоче прославился способностью учить текстам каждой школы в присущей ей манере, и нынешний Дзогчен Раняк Дза Патрул Ринпоче полон решимости практиковать такой подход.



РАСШИФРОВКА ВИДЕО

Я много раз бывал в Москве, в России. В России у меня большая семья. Все люди в России очень открытые, щедрые, дружелюбные.

Каждый мой приезд мы много говорим о Дхарме и изучаем Учение Будды. Теперь вы стали как моя семья. И я хочу сказать вам всем спасибо. Потому что вы очень хорошо заботитесь обо мне, очень хорошо учитесь, и это очень здорово.

По большому счету, если вы серьёзно, по-настоящему серьезно практикуете Дхарму, вы на 100 % станете великими людьми. Почему? Потому что в этот раз в Москве мы изучали зависимое возникновение. Зависимое возникновение связано с причиной и следствием. Обычно мы говорим «причинность». Когда мы живем этой относительной жизнью, нам нужно быть внимательными к причинности, к причине и следствию.

Причина и следствие очевидны. Например, я могу сказать: зачем мне кушать? Потому что мне это необходимо. Если я не верю в причинность, в причину и следствие, зачем мне тогда принимать пищу? Когда я принимаю пищу, это действие становится причиной избавления от голода, оно поддерживает мое тело, мою жизнь. Это очевидно. Это причинность. Также смысл причинности, например,если мои родные становятся добрее, то их добрые поступки становятся причиной моего счастья. Они добры ко мне, заботятся обо мне, и я так счастлив! Я хочу быть ещё ближе к ним, хочу ещё больше любить их. Это тоже причинность. Если я люблю их и стараюсь делать для них всё, что в моих силах, то такие поступки делают окружающих счастливыми.

Это причинность. Поэтому мы всегда говорим о благом и неблагом. О добродетели и недобродетели. Давайте рассмотрим благое и неблагое. «Благое» и «неблагое» – это не слова из области религии. Это обычные слова. Когда я говорю «неблагое», это значит, что кто-то постоянно убивает, мешает другим, ворует, делает что-то плохое, мы называем это «неблагими поступками». Почему это называется «неблагим»? Потому что этот человек делает что-то плохое. Почему? Потому что он очень опасен. Если всё время убиваешь, причиняешь вред, воруешь, делаешь другим что-то плохое, это плохо! Жизнь такого человека несет опасность. Конечно, это – неблагие действия, которые становятся причиной страданий других. Если ты убиваешь, вредишь, делаешь другим что-то плохое, воруешь у них, то они будут очень страдать в силу причины и следствия.
Причина и следствие – это не Бог. Причина и следствие – это не Будда. Причина и следствие – это не божества. Причина и следствие, причинность – это наши действия. Это наши движения. Мы получили это тело, речь и ум, и они постоянно в движении. Все движения – либо благие, либо неблагие. Каждое движение становится причиной следующей ситуации. Если наше движение в первый момент – неблагое, то следующий шаг будет для нас некомфортным, а результат окажется неблагим. Если все действия тела, речи и ума – скорее благие, мягкие, сострадательные, понимающие, открытые, с заботой о других – то следующий шаг – более уютный, комфортный, хороший, счастливый, – таков результат. Поэтому мы говорим о благом и неблагом, поэтому мы говорим о причинности – причине и следствии.

Причина и следствие – не что-то мистическое. Иногда люди говорят, что причинности не существует, что они не верят в причинность. Если ты не веришь в причинность, то прекрати, пожалуйста, есть и пить, – ты ведь не веришь в причинность. Но ты ешь, пьешь, делаешь что-то ещё, потому что эти действия являются частью причинности. С моей точки зрения, в нашем мире говорить о причинности очень и очень важно. Почему? Если кто-то в совершенстве осознал причинность, то это исключительный человек. Почему? Потому что этот человек понимает причинность, и он говорит: «Если я стану делать плохое, причинять боль другим, то по этой причине они, наверное, будут страдать. А чужие страдания, наверное, такие же, как мои собственные. Тогда зачем мне так поступать?» Поэтому, если человек внимателен к причинности, то, думаю, это лучший среди людей. Действительно надёжный, действительно сострадательный. Поэтому мы говорим о зависимом возникновении.

Почему мы используем термин «зависимое возникновение»? Потому что в соответствии с причиной появляется результат. Если нет причины, не будет результата. Всё, что появляется в этом мире, должно иметь причину. Без причины откуда возьмется результат? Нет результата – нет причины. Нет причины – не будет результата. Пример: когда мы говорим «отец» и «сын». Если нет отца, как можно говорить о «сыне»? Не появится даже слова «сын». Если нет сына, то нет и отца. Они зависят друг от друга. Если нет причины, то нет и результата.

Зачем нам быть внимательными к причинам? Можем взглянуть: результат – хороший и плохой – полностью зависит от причины. Если причина ядовитая, то результат автоматически будет ядовитым, это очевидно! Как зёрнышко риса всегда порождает рис. Из него никогда не вырастет ячмень. Точно так же: благая причина – благой результат. Поэтому очень важно быть внимательными к причинности. Если вы внимательны к причинности, или зависимому возникновению, то у вас автоматически появится самодисциплина, вы будете по-настоящему заботиться о других, будете внимательны к тому, что правильно, а что неправильно, и вы – лучший среди людей, вы автоматически будете сострадательными. Вот так.

И ваш второй вопрос – зачем мы изучаем «Бодхичарья-аватару»? Потому что с буддийской точки зрения мы очень сильно верим в причину и следствие. Очень верим. Это наша главная тема. Если вы размышляете о причине и следствии, вам необходимо развивать мудрость и сострадание. Если вы разовьете мудрость, то вы поймете природу причинности. А если вы разовьете сострадание, то это – лучший спутник причинности. Если у вас есть сострадание, вы никогда не создадите неблагой причинности. Это принесёт большую пользу вам самим и другим.

Весь текст «Бодхичарья-аватары» рассказывает о сострадании. Рассказывает о мудрости. И в этот раз, на занятиях, мы преимущественно говорим о мудрости. Смысл мудрости заключается в том, что если у вас есть мудрость, вы в совершенстве понимаете реальность. Мудрость означает, что вы понимаете, а также вы легко отличаете благое от неблагого. Ясно, безошибочно. И если вы безошибочно различаете благое и неблагое, то нет нужды совершать плохие поступки. Вы автоматически исправляете их на благие, и как результат – вы счастливы сами, вы помогаете своей семье, своему обществу. Вот так.

Итак, почему мы изучаем «Бодхичарья-аватару»? Из-за сострадания. Почему мы изучаем мудрость? Потому что нам необходимо понять нашу относительную реальность. Относительная реальность. Вы – относительная реальность. Я относительная реальность. Все – относительная реальность. Когда мы живем в этом обществе, в мире, в котором мы сейчас находимся, нам необходимо знать, что правильно, а что неправильно. У нас есть эта жизнь, эти обстоятельства, и мы не можем говорить, что это сон, что это «пустота», не можем говорить, что ничего не существует. Нам нужен чай, нужен кофе, нужна пища, нужен кров, нужно друг о друге заботиться. Всё это прекрасно функционирует, всё очень осязаемо, работоспособно, ощущаемо. И в этом случае что нам нужно делать, чтобы принести пользу в таком окружении? Что касается неблагого, то тут все очевидно: если тебя будут убивать, ты будешь страдать? Ты скажешь: пожалуйста, не убивайте меня! Если ты причиняешь боль другим, убиваешь их, зачем ты это делаешь? Раз такова причинность, нужно понимать друг друга.

Если в совершенстве изучить причинность, то мы сможем заботиться друг о друге, любить друг друга и делать что-то хорошее в этом мире, тогда, наверное, наша жизнь станет успешной.
Если вы хотите практиковать Дхарму, пожалуйста, изучайте и изучайте!

Иногда люди неправильно понимают Дхарму. Думают, что это что-то религиозное или просто модное. Это совсем не так. Дхарма – это лучший совет. Дхарма – лучшая психологическая поддержка. Когда вы сходите с ума, вам нужна Дхарма. Когда вы делаете очень странные вещи, вам нужна Дхарма. В ней источник многих наставлений, содержащих ключевые моменты: что следует делать, чего не следует.

Поэтому в начале очень важно изучать Дхарму. Изучение Дхармы автоматически раскроет ваш ум. Когда ваш ум раскрыт, вы в состоянии увидеть свой мир, свое общество. Ваш ум становится более доступным, более терпимым, поэтому изучайте Дхарму прежде, чем практиковать.

Если затем вы захотите практиковать, очень важно практиковать правильно. Не следуя тому, что говорят другие. Вы сами должны исследовать, изучать, как вам практиковать Дхарму. И если вы поступите так, ваш путь будет более ясным, подходящим для вас, очень хорошим, и никогда не придется его бросать. Это касается любого духовного пути – если вы хотите по нему следовать, очень важно вначале исследовать и проанализировать его – правильный он или нет? Нужно посоветоваться со своей мудростью и проверить свой духовный путь. Думаю, это так. И далее, практикующий может посмотреть на результат: как меняется моё внешнее поведение? Мои качества? Может быть, раньше моё поведение было ужасным. Оно никому не нравилось. Вероятно, если я смогу безукоризненно практиковать Дхарму, то с внешней стороны я тоже изменюсь: моё поведение будет согласовываться с окружающими людьми. Я буду мягче. Не буду творить безумства. Поэтому, если кто-то действительно серьёзно практикует Дхарму, можно видеть процесс их изменения: внешней атмосферы, и конечно, внутренней. Их тревожащие эмоции снижаются, и нам легко с ними работать, легко разговаривать, легко быть рядом. Они очень сострадательные. Это наши лучшие возлюбленные, лучшая семья. Вот так. Такой результат. Также, когда вы практикуете Дхарму – нужно часто проверять своё поведение, внутренние тревожащие эмоции, движения ума, тела, речи. Спасибо!

Все, кто со мной связан, любой, кто видит меня, кто ко мне прикасается, пусть вы быстро освободитесь от страданий! И особенно в России – все, кто связан со мной, вся моя семья, я хочу вас поприветствовать, я вас люблю, я хочу быть с вами. Сейчас у нас в России всё хорошо развивается, жизнь становится всё более комфортной, пожалуйста, практикуйте сострадание, пожалуйста, развивайте мудрость, чтобы понять жизнь и найти особые методы как сделать жизнь благой и успешной.

До свидания!