Чадо Тулку Ринпоче. Размышления об этапах пути к пробуждению
29 января 2015. Разместил: savetibet
Эти наставления были даны досточтимым Чадо Тулку в декабре 2013 ‒ январе 2014 гг. во время учений по текстам категории ламрим в Белакуппе. Лекции проводились в формате сопроводительных комментариев к основным учениям Его Святейшества Далай-ламы XIV и были дарованы по просьбе резидентного учителя Московского буддийского центра ФПМТ «Ганден Тендар Линг» геше Нгаванга Тукдже. Перевод на русский язык осуществлен ачарьей Бемом Митруевым и гелонгом Тенгоном.
Преподавательскую манеру Чадо Тулку можно назвать живой и искромётной, приправленной хорошей долей юмора. Учитель много времени отводил общению с аудиторией и порой занятия больше напоминали диалог, чем лекцию – было заметно, что его живо интересует уровень подготовки слушателей и их проблемы. Чадо Тулку плавно и гармонично переводил повествование от ответов на вполне житейские вопросы слушателей к объяснению сложных философских постулатов. Несмотря на то, что лекции задумывались как сопроводительные комментарии, они получились полноценными и насыщенными наставлениями.
‒ Евгений Бульба.
Вначале я хотел бы рассказать, что такое «ламрим», почему он так важен и по какой причине он преподаётся два года подряд на продолжительных учениях.
Его Святейшество Далай-лама во время лекции приводил цитату из «Сутры сердца праджняпарамиты», в которой говорилось, что все будды прошлого, настоящего и будущего обретали, обретают и будут обретать пробуждение, опираясь на праджняпарамиту [1].
Сутры праджняпарамиты ясно описывают способ обретения мудрости – это их основное содержание. Однако та цель, к которой мы стремимся, состоит из двух неразделимых частей – обретения тела и ума Будды. Праджняпарамита описывает методы достижения как первого, так и второго, но делает это разными способами: кроме явного, прямого смысла, она содержит ещё скрытый, косвенный. Ради обретения тела Будды мы используем методы обширного духовного пути, а для достижения ума, всеведения Будды стараемся развить глубокое воззрение (мудрость). Методы обширного пути излагаются тайно, а путь глубокого воззрения (постижения таковости [2]) объясняется явно, открыто. В трактатах праджяпарамиты прямо говорится, что мудрость, постигающая пустотность, нужна для того, чтобы обрести ум Будды. Цитата, которую мы приводили, подразумевает, что будды трёх времен применяли как обширный, так и глубокий путь.
Его Святейшество рассказывал о линиях преемственности, донёсших до нас знания великих учителей. Первая начинается с Будды Майтреи, включает Асангу и других учителей и называется линией «обширного пути». Вторая – это линия «глубокого воззрения», которая берёт начало от Манджушри, в неё входят Нагарджуна и его последователи.
Учение об этапы пути пробуждения, ради которого мы здесь собрались, на тибетском называется «чангчуб ламрим». Первое слово: «чангчуб» – обозначает пробуждение, оно состоит из двух слогов «чанг» – очищение, устранение и «чуб» – постижение, включение. Таким образом, «чанчуб» означает состояние пробуждённого существа, полностью избавившегося от всех недостатков и обладающего всеми достоинствами. Второе слово: «ламрим» – стадии пути. На этом пути мы устраняем пороки и недостатки и доводим до совершенства достоинства; преодолеваем препятствия и обретаем все необходимое.
Будды приходят к пробуждению, устраняя завесы клеш (омрачающих эмоций) и завесы всеведению. Мантра «Сутры сердца праджняпарамиты» (Ом гате гате парагате парасамгате бодхи сваха) указывает на пять путей, которые мы должны пройти: накопления (гате), применения (гате), видения (парагате), медитации (парасамгате) и неучения более (бодхи сваха).
Мы занимаемся духовной практикой, чтобы стать счастливее. В этом суть буддийского учения. Когда мы устраним все препятствия и создадим условия для настоящего счастья, то это и будет пробуждение. С буддийской точки зрения, счастье бывает двух видов: временное ‒ это счастье в этой и/или в следующей жизни ‒ и постоянное высшее счастье, которое мы сможем обрести только в момент пробуждения. Последователи разных течений буддизма (шраваки, пратьекабудды, бодхисаттвы) расходятся во взглядах на природу окончательного пробуждения. Это сложный вопрос, породивший многочисленные дискуссии. Мы, как последователи махаяны, считаем, что полное пробуждение достигается на пути бодхисаттв.
Низшая
Методы, с помощью которых мы достигаем счастья в этой и следующей жизни, относятся к этапам пути личности с малыми способностями. Для личности малых способностей освобождение подразумевает устранение неблагих деяний и их причин, а также помыслов об этих деяниях. Отвергая любые неблагие деяния и совершая только хорошие поступки, мы становимся добродетельными людьми и достигаем желаемого счастья.
Бывают разные виды результатов, освобождение – это созревающий результат. В данном случае достигаемым результатом будет то место, где мы переродимся в зависимости от наших предшествующих деяний. Если мы породили соответствующие тому причины, то переродимся в адских мирах и мире голодных духов. Мы с вами не видим этих миров, но о них говорится не только в буддизме, но и в индуизме, и в других религиях. Есть люди, которые видят демонов и духов, так что, возможно, они существуют. Нам сложно рассуждать о жизни подобных существ, но мы можем сравнить страдания мира людей и мира животных и увидим, что страданий больше в животном мире. Осознав весь ужас пребывания в подобных уделах, мы должны устранить все условия, из-за которых можем там переродиться. Для этого и существуют методы, с помощью которых мы можем устранить страдания и достичь счастья в этой и следующей жизнях. Мы, буддисты, верим в будущие рождения: устраняя неблагоприятное и порождая благое, перерождаясь в мирах богов и людей, мы можем достичь счастливого состояния ума. Это и будет освобождением личности низших, скромных способностей.
Средняя и высшая
Если вернуться к различию между шраваками, пратьекабуддами и бодхисаттвами, то для первых двух под освобождением понимается выход за пределы сансары и обретение личного счастья. Для них объясняются методы достижения такого освобождения. Личности же с высшими способностями рассказывается, как достичь высшего счастья. Об этапах пути разных видов личности Его Святейшество рассказывал, комментируя ламрим «Сущность очищенного золота [3]».
Например, в супермаркете есть как очень дорогие товары, так и подешевле ‒ для людей, у которых почти нет денег. Если в магазине есть товары всех ценовых категорий, то такой магазин мы называем хорошим. Нечто подобное можно сказать и про категорию текстов, которую мы сейчас изучаем – ламрим, где содержатся наставления для всех типов личности. В текстах традиции ламрим можно найти информацию для разных людей: тех, кто стремится обрести счастье только в этой жизни; тех, кто хочет выйти из сансары; и тех, кто хочет обрести высшее счастье, состояние Будды. В ламриме содержится сущностный, сжатый смысл Слова Будды, то о чём развёрнуто повествуется во всех ста томах Кангьюра, поэтому сказано, что в ламриме в полной мере присутствуют четыре величия и три чистых качества [4].
Для чего мы изучаем философию? Почему изучаем великие коренные тексты и комментарии к ним? Потому что для устранения множества неблагоприятных факторов, приносящих нам страдания, необходимо опираться на достоверные методы, главный из которых это постижение таковости, бессамостности. Это подробно излагается в трудах по мадхьямаке. Существует шесть основных трактатов по мадхьямаке, в которых очень подробно и точно разбирается явный (прямой) смысл учения Будды – этапы постижения пустотности. Эти сочинения необходимо изучать, чтобы избежать ошибок которые могут сделать нашу практику бессмысленной.
Где же объясняется скрытый смысл обширного пути? Ответ мы найдём в сочинении Майтреи-Асанги «Абхисамайя-аланкара» (Украшение из постижений) [5], а также в трактате «Ясное толкование» (Абхисамайя-аламкара-нама-праджняпарамита-падеша-шастра-вритти) Харибхадры. Надеюсь, что смог объяснить важность изучения мадхьямаки и сутр праджняпарамиты.
Ну что ж, это было вводное объяснение (улыбается).
Монастырь, в котором мы сейчас слушаем учение Далай-ламы, называется Сера ‒ это один из крупнейших монастырей. Здесь же, недалеко, находится большой монастырь Ташилхунпо. В местечке Мундгод, на юге Индии, воздвигнуты Дрепунг и Ганден. Эти монастыри сохраняют учение Будды – их учебная программа включает изучение пяти больших категорий текстов: мадхьямаки, праджняпарамиты, логики (о которой так много говорит Его Святейшество), абхидхармы (космологии) и винаи (правил нравственной дисциплины).
То, о чём я сейчас рассказываю, – это небольшое отступление.
Великий учёный Гунтанг Ринпоче (Кончок Тенпе Дронме) в одном из своих сочинений писал, что нам необходимы три «тренировки»: в нравственности, медитативном сосредоточении и мудрости. Его Святейшество приводил четверостишие, в котором говорится о том, что изучение мадхьямаки и логики развивает мудрость, помогает обрести истинное воззрение. В четверостишии сказано: «Воззрение – это объединение мадхьямаки и логики…». Без подобной мудрости мы не сможем избавиться от завесы клеш и завесы всеведению. Его Святейшество сегодня отдельно упомянул, что великий учитель Шантаракшита в своих сочинениях опирался на мадхьямаку и логику.
Итак, мы начинаем с мадхьямаки, затем переходим к праджняпарамите. Почему так? Потому что в праджняпарамите излагаются все этапы духовного пути. Затем изучаем «Абхидхармакошу». В этом трактате подробно говорится об омрачающих эмоциях как грубых, так и тонких – мы должны знать природу того, с чем предстоит бороться. Также в нем объясняются грубые и тонкие аспекты сознания, ментальные факторы – глубокое понимание этих тем необходимо для практики медитативного сосредоточения, тренировки в самадхи. Совершенствуя свои познания праджняпарамиты, мы приступаем к изучению абхидхармы. Опираясь на такое знание, мы сможем достичь разных духовных путей: накопления, подготовки и так далее. Вот что имеется в виду, когда говорится, что медитация ‒ это объединение праджняпарамиты и абхидхармы.
И, конечно, нельзя забывать о том, что нравственность – обязательное условие для двух других тренировок (в сосредоточении и мудрости). Нравственность одинаково необходима и мирянам, и монахам. Существует описание нравственной дисциплины как для первых, так и для вторых. Подобно тому, как земля служит опорой для всего того, что движется (живых существ), и всего, что пребывает в покое (почвы, растений, поверхности земли, на которой мы живём), так и нравственность является основой для всех достоинств. Примеры достойного поведения и правил нравственной дисциплины объясняются в винае и, если мы хотим полностью осуществить три тренировки, нам следует изучать все пять категорий текстов.
Виды сочинений традиции ламрим
Какое же место в обширной буддийской литературе занимает ламрим, чем он может помочь нам в изучении Дхармы? Существует три этапа объяснения праджняпарамиты: опровержение неверных суждений, формулирование достоверных суждений, опровержение критики достоверных суждений. Такое изложение обширно и сложно для понимания, поэтому, если мы хотим изучать только основные положения и не выходить за пределы собственной традиции, то мы обращаемся к ламриму, в котором вкратце, в легкодоступной форме поданы все ключевые моменты.
Первым сочинением категории ламрим был труд Чжово Атиши «Светоч на пути к пробуждению» [6]. Этот трактат был написан по просьбе правителя княжества Нгари, которое находилось в Западном Тибете. Позднее учениками Атиши были написаны к нему различные комментарии.
В 2012 году Его Святейшество комментировал «Большое руководство к этапам пути к пробуждению», «Среднее руководство к этапам пути к пробуждению» и «Песнь об этапах пути» [7], и я попробую объяснить, чем эти книги отличаются от тех кратких ламримов, которые Его Святейшество объясняет в этом году.
Лама Цонкапа говорил, что необходимо изучать тексты шести украшений Джамбудвипы [8] и двух высших учителей винаи [9]. Поверхностного чтения этих текстов недостаточно, необходимо тщательное изучение. Сам лама Цонкапа изучал как сочинения из Кангьюра (Слова Будды), так и Тенгьюра (свода комментариев индийских учителей). Он изучал Слово Будды, произведения индийских учителей, комментарии тибетских авторов, в том числе и тексты, украшенные устными наставлениями кадампинских учителей. Ко всему этому он добавлял опыт, приобретённый в личной практике. Все свои глубокие духовные достижения он включил в «Большое руководство к этапам пути к пробуждению». Это произведение было написано после того, как лама Цонкапа лицезрел Будду Шакьямуни, Манджушри и Чжово Атишу и последний побудил его написать текст, который должен принести великую пользу живым существам. Именно поэтому во вступлении к ламриму сказано: «Побуждаемый Буддой и его Сыновьями…». Благодаря всему вышесказанному «Большое руководство» стало не очередным научным трактатом, а выдающимся сочинением, которое может принести практическую пользу. Можно утверждать, что ламрим ламы Цонкапы обладает исключительным благословением: в каждой главе автор приводит цитаты из Слова Будды, трудов авторитетных индийских комментаторов или наставников школы кадам; все главы лама Цонкапа сопровождает подведением итогов, предлагая свой собственный комментарий. Большой ламрим составлен таким образом, что каждая глава несёт в себе сущность Слова Будды.
Между «Большим руководством» и «Ламримом – очищенное золото» есть существенная разница ‒ второй краток, в нём учение об этапах пути изложено конспективно. Возникает вопрос: «Стоит ли нам изучать столь обширный текст?». Ответ: «Да!» Для правильной практики необходимо всестороннее изучение ламрима Цонкапы! Для того чтобы помнить основные положения этого развёрнутого ламрима, мы и используем два коротких сочинения: «Сущность очищенного золота» и «Сущность красноречия» [10].
Произведение Третьего Далай-ламы «Сущность очищенного золота» легко заучивается наизусть и его удобно использовать в медитации об этапах пути. В своё время в Монголии было множество учителей, которые заучивали эти два коротких текста наизусть и потом достигали вершин духовного пути.
Хочу немного отступить от основной темы. Один испанский профессор проявлял живой интерес к учению ламрим. Однажды он сказал кому-то из тибетцев, что некоторые тексты традиции ламрим похожи на антологию (собрание историй), но большой ламрим ламы Цонкапы отличается тем, что в нём материал излагается структурно, с опорой на логику, приводится множество цитат из сутр и авторитетных комментариев. Таким образом, этот текст не взывает к слепой вере, это не сборник поучительных историй. Таково мнение западного человека, и это показательно.
Подводя итог, хочу сказать, что сейчас мы знакомимся с краткими ламримами, но очень важно изучить обширный ламрим ламы Цонкапы. Именно поэтому в прошлом году Его Святейшество преподавал обширный ламрим и теперь, опираясь на это знание, мы изучаем короткие версии. Такое изучение станет основой как для аналитической медитации, так и для однонаправленной. Благодаря этому мы сможем понять всю глубину наставлений учителей школы кадам и следовать безошибочному пути.
Мы проводим эти лекции по просьбе геше Нгаванга Тукже, который попросил, чтобы после учений Его Святейшества я прокомментировал пройденные темы. Мне подумалось, что это хорошая идея, потому что подобное повторение будет полезно мне и, возможно, принесёт какую-то пользу вам. На наших встречах мы будем общаться как дхармические друзья, я ни в коем случае не хочу, чтобы вы воспринимали меня учителем, а себя учениками. (Улыбается) Так что не надо подносить хадаки, зачитывать какие-то молитвы ‒ всё это совершенно необязательно.
(Второй день)
Если у вас есть вопросы, то мы можем посвятить им некоторое время.
Вопрос: Как проверить компетентность учителя?
Ответ: Существуют большие монастыри: Сера, Ганден, Дрепунг и в них живёт множество ринпоче, геше и кхенпо (настоятелей). Сначала вы должны узнать, кто есть кто: кто из них обладает знанием, как они себя ведут ‒ это может занять несколько месяцев. У кого-то может быть приятная улыбка, но недостаточно знаний. Кто-то излагает слишком сложно и нам просто не хватает способностей, чтобы его понять. Через несколько месяцев знакомства, вы, может быть, почувствуете связь с каким-нибудь наставником, ощутите, что именно он вам близок. После этого вам всё равно нужно проверять ‒ не ошиблись ли вы. Я приехал в Белакуппе в 1973 году и именно так искал учителя.
Это серьёзный вопрос, в тибетском обществе ему придают особое значение.
В наше время наставников часто приглашают приехать в другую страну, дать там учение, основать дхарма-центр. Однако нельзя проявлять наивность ‒ перед тем, как кого-то приглашать, необходимо изучить его репутацию. Допустим,в местности, где живёт наставник о нём идёт молва как о нечестном и горделивом человеке. Не зная этого, вы приглашаете его посетить ваш дхарма-центр. Он приезжает в вашу страну и, вдруг, выясняется, что он «великий учёный и практик». В подобной ситуации вы становитесь жертвой обмана и слишком поздно понимаете, что совершили большую ошибку. Это справедливо для любой традиции тибетского буддизма.
Достойный учитель должен обладать соответствующими качествами. Часто приводится цитата из «Украшения сутр» (Махаяна-сутра-аланкара) Майтреи-Асанги, в которой перечисляются десять характеристик духовного друга:
Обопрись на такого духовного друга,
кто себя обуздал, кто спокоен и тих,
кто в достоинствах много тебя превосходит,
образован, усерден, реальность постиг, – на
того, кто владеет прекрасною речью, сердцем
– любящий, силами – неутомим. [11]
Я немного прокомментирую эти строки [12]. Первое качество – самообуздание. Обладающий им наставник должен следовать винае, нравственной дисциплине, поддерживать нравственную чистоту.
Ещё одно качество – спокойствие. Оно подразумевает самадхи: ум должен быть успокоен с помощью медитативного сосредоточения.
Кроме того, учитель должен обладать умиротворённостью – его ум должен быть умиротворён в силу обретённой им мудрости. Это значит, что он устранил привычку воспринимать своё «я» как независимо существующее и обладающее самобытиём. Постижение этой истины уменьшает омрачающие эмоции. Ум становится умиротворённым благодаря развитию мудрости и обретённому знанию.
Ещё одно качество, на котором хочется остановиться, – постижение реальности, таковости. Его Святейшество Далай-лама говорит, что буддийское учение зиждется на воззрении и поведении. Воззрение – это понимание взаимозависимости, а поведение – непричинение вреда. Есть тонкие и грубые уровни воззрения и буддийские школы трактуют их по-разному, но рано или поздно правильное воззрение приводит к постижению реальности, таковости.
Следующее качество – это любовь. Мотивация духовного учителя должна отличаться от мотивации, например, школьного учителя. Настоящим духовным наставником движет не стремление получить зарплату, но забота о том, чтобы его ученики обрели качества, которых не имели прежде, и желание, чтобы их достоинства возрастали.
В ламриме «Сущность нектара» [13], который в последние дни комментировал Его Святейшество, есть четверостишие, в котором говорится, что учитель должен обладать пятью качествами: искусностью в трёх тренировках [14], постижением таковости и сострадательностью.
Могу сказать, что в наше время трудно найти учителей без недостатков, поэтому необходимо искать учителя с максимальным количеством достоинств.
(Третий день)
В прошлый раз мы обсуждали качества учителя, а сегодня поговорим о том, каким должен быть ученик, чтобы у него появился шанс изучать Дхарму. Один из величайших учеников Нагарджуны Арьядева в своём трактате «Четыреста строф» (Чатухшатака-шастра) приводит три качества ученика: непредвзятость, интеллект, любознательность. Данное определение обладает глубоким смыслом – эти же качества необходимы учёным, исследователям, любому человеку, стремящемуся к познанию. Они важны для любого обмена мнениями.
Приведу пример: мы, буддисты, говорим, что феномен существования сознания нельзя объяснить только как одну из функций мозга, сознание не является всего лишь его производным. Существует противоположная точка зрения – некоторые учёные, начиная с XVIII века, утверждают, что сознание ‒ результат деятельности мозга.
В наше время образованные буддисты часто общаются с учёными. Чтобы подобные контакты были полезны, каждый их участник должен обладать непредвзятостью. В случае предоставления неопровержимых доказательств, буддист должен быть готов согласиться с тем, что сознание есть следствие работы мозга. Он должен быть готов принять любую точку зрения, если она обоснована и правильна. С другой стороны, если встречается предубеждённый оппонент, попросту зацикленный на идее, что сознание находится в прямой зависимости от мозга, то его сложно назвать настоящим учёным.
Безаппеляционность суждений сводит на нет любой обмен мнениями. Истинный учёный должен обладать вышеназванными качествами: быть непредвзятым, иметь способности к анализу, чтобы отвергать ложные доводы и принимать достоверные, а также быть любознательным.
В ламримах часто говорится о прошлых и будущих рождениях. Если ваш оппонент твердо убежден в том, что прошлых и будущих рождений попросту быть не может, то с таким человеком трудно вести дискуссию. Готовность изменить своё мнение – это более гармоничная позиция: «Я думаю, что у нас не было прошлых рождений, но, быть может, я ошибаюсь – давайте это выясним».
Специально упомяну теорию кармы – это сложное, детально разработанное учение, нам нужно его изучать и быть готовым изменить своё мнение, понять, узнать новое.
Небольшое отступление. Мы часто диспутируем о прошлых рождениях и карме – эти темы привлекают внимание. Однако они не относятся исключительно к буддийским и, тем не менее, помогают подготовиться к восприятию более сложных вопросов. Освобождение, мокша, нирвана, достижение состояния Будды – вот темы, которые необходимо исследовать как можно глубже. Недостаточно где-то почитать об этом, необходимо самостоятельно исследовать возможность освобождения, убедиться в том, что освобождение достижимо.
Но вернёмся к ламриму. Его первые темы: трудность обретения свобод и благ, присущих воплощению в человеческом теле, непостоянство и смерть и так далее. В этих разделах прямо не говорится о прошлых и будущих рождениях, но мне бы хотелось обсудить именно это.
Предположим, что будущих рождений не существует, что после смерти нет ничего, есть ли тогда смысл заниматься практикой Дхармы?
Каковы наши обычные цели? Чего мы хотим? Мы хотим поступить в учебное заведение, освоить профессию, иметь успешный бизнес, обладать хорошим здоровьем... Но, преследуя такие цели, следует ли обращаться за помощью именно к Будде?
Если мы обращаемся к буддийским божествам с подобными просьбами, уповаем на Будду с такими мыслями, то, может быть, наши желания и сбудутся. Но обязательно ли для этого быть буддистами? Ведь другие люди также обращаются за помощью к своим богам. Индуисты просят о том же Махешвару и Индру, мусульмане – Аллаха. Они выполняют практики соответствующих религий и, зачастую, получают желаемое.
Хочу рассказать одну историю. Однажды я ехал в автобусе из Бангалора и рядом со мной сидели три мусульманки – мать с дочерями. У одной из девочек случился припадок, похожий на эпилептический, она начала кричать, её трясло. Я сидел и не мог сообразить, чем помочь. Пока я размышлял, мать вытащила чётки и принялась начитывать молитвы. После этого она погладила чётками дочь по голове, подула на неё и девочка успокоилась. Таким образом, я своими глазами видел, что если обращаться с молитвами к Аллаху, совершать мусульманские практики, то это поможет. Это меня поразило.
В наших буддийских книгах нет указаний, как сделать те или иные технические приспособления: магнитофон, компьютер, самолёт… Этого нет в наших писаниях. Чтобы воспользоваться этими техническими достижениями, мы не начитываем мантры и не произносим молитвы. Когда нам нужно куда-то добраться, мы садимся в самолёт; если нужно что-то узнать, используем компьютер; стало жарко – включаем кондиционер. Для подобных целей Дхарма не нужна– достаточно научных знаний. Двести-триста лет назад величайшие цари и махараджи и мечтать не могли о тех благах, которыми мы с вами обладаем. В XV веке люди даже во сне они не могли увидеть самолёт, компьютер или кондиционер. А мы этим пользуемся…
Появляется вопрос: нужна ли нам религия, духовная практика и, в частности, нужен ли нам буддизм? Также возникает вопрос: что такое счастье, что нужно для его обретения и какого счастья мы хотим?
Безусловно, комфортные внешние условия важны для счастья, но сами по себе они не приводит к полному счастью. Более того, наличие всевозможных технических новинок еще не гарантирует того, что они будут использованы во благо. Это зависит только от человека – технологии можно использовать как для того, чтобы стать лучше, счастливее, облегчить жизнь других людей, так и для того, чтобы нанести вред окружающим, стать хуже, создать себе дополнительные проблемы. Каждый из нас хочет прожить достойную и счастливую жизнь, но материальные возможности сами по себе не сделают нас счастливыми, зачастую как раз наоборот. Внешний комфорт должен сопровождаться определенными внутренними факторами для того, чтобы наше существование обретало истинный смысл. Богатство внутреннего мира проявляется в отношении к окружающим: если человек хочет быть полезным, помогать другим, обладает терпением, непредвзятостью, знанием меры и внутренней гармонией, то он никогда не совершит ничего такого, что принесёт вред другим существам. Откуда же берутся эти качества? Из духовной практики. Ею важно заниматься, потому что никакие технические новинки, никакая наука не сможет наделить нас подобными качествами. Мы развиваем свой внутренний мир с помощью духовных практик, и наиболее полное описание этого процесса содержится именно в буддизме.
Становиться буддистом или нет – это личное дело каждого, но любому человеку будет полезно заимствовать какие-то наставления из буддизма, почерпнуть из него что-то важное для себя.
Его Святейшество постоянно повторяет, что наши главные враги – это чувство собственной важности и уверенность в том, что наше «я» обладает некой независимой сущностью. Именно они порождают все наши беды и страдания и, если мы хотим избавиться от несчастий, достичь освобождения, всеведения, то нам необходимо бороться с этими врагами и победить их.
Дхарма подробно объясняет как характер этих проблем, так и способы их устранения. Даже если нас интересует только нынешняя жизнь – мы можем извлечь что-то ценное из буддизма. И когда человек убедится, что Дхарма помогает, её методы работают, тогда его заинтересует и такие темы, как будущие и прошлые рождения, карма, и то, как благодаря добродетели, обрести благие результаты в следующих жизнях.
Давайте обратимся к нашему личному опыту: я много слышал о карме, изучал и разъяснял эту тему другим людям, возможно, и вы много об этом знаете, но обратите внимание – как мы себя ведём? Хотя мы много знаем о карме, но всё равно совершаем дурные поступки, даже непроизвольно! Почему это происходит? По двум причинам: первая – привычка! Устойчивая привычка, приобретённая с безначальных времён. Вторая состоит в том, что хотя мы много читаем и обсуждаем – это остаётся для нас всего лишь информацией, традиционным описанием. Мы всё еще не уверились в этом знании, не опираемся на него в повседневной жизни. Мы не уверены в том, что «та самая» следующая жизнь действительно наступит, а прошлые жизни действительно были. Вслед за первой неуверенностью, возникает следующая: действительно ли благие действия принесут в будущем благие результаты? Даже изучая трактаты, мы сомневаемся: «Ну, наверное, это не совсем так… У меня всё немного иначе».
Практика должна приносить плоды, развивать наш внутренний мир и для этого нам нужно хорошенько поразмыслить о карме и её результатах, о прошлых и будущих рождениях. Если мы обретём уверенность в этих двух положениях, то с этого момента начнём прилагать усилия, чтобы избежать дурной участи и обрести благое рождение. Именно тогда мы начнём следить за своим поведением и воплощать в жизнь десять добродетелей [15]. Вслед за этим, мы захотим проанализировать качества, которыми обладаем, сравнить их с теми, которые определяют благое рождение. Затем у нас появится понимание важности обретения свобод и благ человеческого рождения, осознание непостоянства и смерти.
Люди рождаются в разных условиях и с разными способностями. Некоторым из них посчастливилось обладать тем, что называется «драгоценным» человеческим рождением, предоставляющим человеку определённые «свободы и блага» [16].
В ламриме Пятого Далай-ламы «Священные слова Манджушри» [17] перечисляются качества, которые свидетельствуют о «драгоценности» человеческой жизни. Мы анализируем эти качества и понимаем, что у нас есть необходимые свободы и блага, а также потенциал для следования по духовному пути. С этого момента у нас появляется осознание ценности своего положения. С пониманием уникальности, редкости своего положения приходит и осознание того, что нельзя тратить жизнь впустую, нельзя терять время, упускать эту исключительную возможность. И, как следующий шаг, мы приходим к глубокому переживанию тех идей, которые объясняются в разделе о непостоянстве и смерти.
Хочу поделиться своим мнением о том, почему темы ламрима выстроены соответствующим образом. Нам свойственно пребывать в подавленном состоянии и думать, что мы ни на что не способны. Когда мы переживаем подобное, описание свобод и благ способно наделить нас отвагой, энтузиазмом, придать нам некоторую уверенность в себе. Мы начинаем чувствовать воодушевление, у нас даже появляются мысли о собственной исключительности, удачливости. И тогда нас «опускают на землю» напоминанием о том, что это положение нестабильно, что всех ожидает смерть, что наши способности – это ненадолго. Нам говорят, что если ты хочешь что-то сделать – делай уже сейчас, спеши, иначе ты потеряешь эти свободы и блага, так и не успев ими воспользоваться. Эти размышления гармонично сочетаются: если мы чувствуем слабость, то первое размышление часть вдохновит нас, пробудит в нас энтузиазм, но стоит нам воспарить слишком высоко, и второе размышление опустит нас на землю, отрезвит и возвратит к практике Дхармы.
Хочу привести пару примеров. Предположим, мы начитываем мантру Будды долголетия – Амитаюса. Произнося мантры, мы молимся: «Пусть я избавлюсь от болезней, пусть все существа избавятся от болезней. Пусть я и все живые существа обретём долгую жизнь». Это привычные нам молитвы. Но когда мы серьёзно заболеваем, наши молитвы вдруг обретают глубину, становятся искреннее. Другой пример: мы летим в самолёте и в полете совершаем какие-то практики, читаем мантры. Вдруг самолёт попадает в зону турбулентности, самолет начинает трясти и наши молитвы сразу обретают ясность. (Смех в аудитории.) Обращение к прибежищу становится интенсивным и неподдельным. Почему? Потому что в такие моменты мы остро осознаём непостоянство и смерть. Понимание того, что есть опасность для жизни, заставляет нас практиковать искренне. Смысл изучения темы непостоянства и смерти как раз и состоит в том, чтобы сделать нашу медитацию искренней, интенсивной. Они предлагаются для изучения не для того, чтобы напугать, но чтобы обратить внимание на действительное положение вещей.
Порой наша ежедневная практика превращается в какую-то обязанность, ритуал без особого смысла. Мы решаем, что каждое утро будем пятнадцать минут медитировать, садимся и через некоторое время начинаем посматривать на часы. Сегодня мы здоровы и у нас есть силы и способности, но это продлится недолго – смерть непременно придёт за нами и время её прихода неизвестно. Если нас попросят дать стопроцентную гарантию, что завтра мы непременно будем живы – мы не сможем этого сделать. Для того чтобы наша практика была чистой, искренней, продуктивной, Будда объясняет непостоянство и смерть в начале, напоминает о ней в середине и в конце вновь и вновь возвращается к этой теме.
Размышление о свободе и благах человеческого рождения подводит к мысли, что мы можем заниматься Дхармой, что у нас есть способности и возможности. В такую аналитическую медитацию входит и размышление о трудности обретения свобод и благ, анализ множества причин и условий, приведших к столь уникальному положению.
Понадобились бесчисленные перерождения, в течение которых мы накапливали заслуги, чтобы в этой жизни у нас появилась возможность практиковать Дхарму. Неизвестно, когда вновь сложатся подобные уникальные условия. Мы не сможем обретать их вновь и вновь, поэтому нужно начинать не завтра, а сейчас – что будет завтра неизвестно.
Для изготовления самолета нужно доставить детали из разных стран: хвост, шасси, фюзеляж, двигатель... Необходимо множество составляющих, чтобы собрать один-единственный самолёт. Подобным же образом для того, чтобы появилось наше тело нужно сочетание множества различных причин. Нужна причина для обретения физического теля, отдельные причины для обладания слухом, зрением, обонянием… Допустим, все эти причины проявились и принесли результат – нормально функционирующее человеческое тело с развитыми органами чувств. Однако у человека может не быть стремления к Дхарме. То есть, помимо физических возможностей, должно быть ещё и соответствующее стремление. Теперь представим, что у человека есть и физические возможности, и стремление, но ему необходима ещё и достоверная информация. Существуют разные воззрения: можно придерживаться идеи Бога-творца, можно отрицать её. Каждый имеет право выбора и сам определяет, какое учение исповедовать. Если мы останавливаем свой выбор на идее, что всё происходит в силу взаимосвязанности действий и результатов, а не по воле какого-то божества, то для того чтобы исследовать эту доктрину, нам необходимо ещё одно условие – наставничество, обучение. И, как уже говорилось, кроме условий должно быть желание, стремление. Посмотрите, сколько людей из окружающих деревень могли бы присутствовать на учениях Далай-ламы, но они просто проходят мимо. Им неинтересно, нет внутреннего стремления узнать. А теперь попробуем представить, сколь уникальна возможность, когда сложились все внешние факторы, и есть достойный наставник, и стремление, и аналитический ум, способный осознать, что действительно необходимо, а от чего стоит отказаться.
Перерождения в человеческом теле недостаточно – необходимо множество других условий и причин. Необходимо собрать все мельчайшие детали для этого самолёта. Вот это и объясняется в разделах: «свободы и блага человеческого рождения», «ценность свобод и благ, трудность их обретения», «непостоянство и смерть».
Текст подготовлен к публикации Евгением Бульбой.
Продолжение. Часть 2
[1] «Все Будды, пребывающие в трёх временах, полностью пробуждались к высочайшему подлинному совершенному прозрению, опираясь на праджняпарамиту». Перевод А. А. Терентьева. (Буддизм. История и культура. М., 1989.)
[2] Татхата (санскр.) – «таковость», «подлинная реальность» (пустота). См. теорию двух истин; это пустота в её онтологическом аспекте. – Прим. А. А.Терентьева.
[3] Его Святейшество Третий Далай-лама Сонам Гьяцо. Сущность очищенного золота (тиб. lam rim gser zhun ma).
[4] «Величие наставлений этого Сочинения [имеет] четыре [аспекта]:
а. Величие постижения непротиворечивости всего Учения;
б. Величие выявления всего Слова в качестве практического руководства;
в. Величие облегчения постижения Замысла Победителя;
г. Величие естественного ограждения от тяжелейшего проступка.
…
Ученые блестящей Наланды проповедовали Дхарму, почитая «три чистоты»: чистоту речи Наставника, чистоту ума учеников и чистоту излагаемой Дхармы.
Позже, когда Учение процветало в Викрамашиле, местные ученые придавали значение прежде всего величию автора Дхармы, величию Дхармы и правилам проповедования и слушания».
Цитата приводится по изданию Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007.
[5] Русский перевод Р. Н. Крапивиной издаётся частями. Опубликованы следующие главы: 1) Украшение из постижений (I-III главы). Изучение пути махаяны в Гоман-дацане тибетского монастыря Дрэпун. СПб.: Наука, 2010. 2) Украшение из постижений (IV глава). Изучение пути махаяны в Гоман-дацане тибетского монастыря Дрэпун. СПб.: Нестор-История, 2012. 3) Украшение из постижений (V-VII, главы). Изучение пути махаяны в Гоман-дацане тибетского монастыря Дрэпун. СПб.: Нестор-История, 2014.
[6] Чжово Атиша. Светоч на пути к пробуждению (тиб. yang chub lam gyi sgron me).
[7] Чже Цонкапа: Большое руководство к этапам пути к пробуждению (тиб. lam rim chen mo), Среднее руководство к этапам пути к пробуждению (тиб. lam rim ‘bring po), Малое руководство к этапам пути к пробуждению (тиб. lam rim legs gsung nying khu), также известное под названием «Песни об этапах пути».
[8] Чже Цонкапа: Большое руководство к этапам пути к пробуждению (тиб. lam rim chen mo), Среднее руководство к этапам пути к пробуждению (тиб. lam rim ‘bring po), Малое руководство к этапам пути к пробуждению (тиб. lam rim legs gsung nying khu), также известное под названием «Песни об этапах пути».
[9] Высшие учителя винаи: Шакьяпрабха и Гунапрабха . ‒ Прим. ачарьи Б. Митруева.
[10] Нгаванг Дракпа из Дагпо «Сущность красноречия – этапы пути к пробуждению» (тиб. lam rim legs gsung nying khu).
[11] Цитата приводится по изданию Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007.
[12] Качества, о которых говорит Чадо Тулку: 1) самообуздание; 2) cпокойствие; 3) умиротворённость; 4) превосходящие достоинства; 5) учёность; 6) усердие; 7) постижение реальности; 8) красноречие; 9) любовь; 10) неутомимость. Перечислены в соответствии с их формулировкой в издании Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007.
[13] Лама Еше Цондру из Конгпо. «Сущность нектара – этапы пути к пробуждению» (тиб. lam rim bdud rtsi snying po).
[14] «Три тренировки» соответствуют первым трём качествам достойного учителя.
[15] Подробное описание десяти благих и неблагих деяний см. в издании Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007.
[16] Наличие восьми свободных состояний и десяти благ характеризует благоприятное (драгоценное) человеческое перерождение. Подробно описаны в издании Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007.
[17] Его Святейшество Пятый Далай-лама, Лобсанг Гьяцо. Священные слова Манджушри – этапы пути к пробуждению (тиб. lam rim ‘jam dpal zhal lung).
Отпечатки из прошлых рождений ‒ Чадо Тулку Ринпоче
Если вы будете расспрашивать кого-нибудь о Чадо Тулку Ринпоче, то первое, что вам расскажут, это то, что он был предыдущим настоятелем Намгьяла, монастыря Далай-ламы. Это звание никак нельзя назвать «очередным» звучным титулом. Обязанности, которые он налагает, переносят его обладателя на противоположный край вселенной от места, где почивают на лаврах обладатели громких титулов. В Дхарамсале монастырь Намгьял – это центр притяжения паломников. Все события Намгьяла, так или иначе, отражаются в буддийской среде этого городка. Для того чтобы попасть в резиденцию Далай-ламы, вам придётся пересечь двор Намгьяла...
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 1
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 2
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 3
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 4
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 5
Преподавательскую манеру Чадо Тулку можно назвать живой и искромётной, приправленной хорошей долей юмора. Учитель много времени отводил общению с аудиторией и порой занятия больше напоминали диалог, чем лекцию – было заметно, что его живо интересует уровень подготовки слушателей и их проблемы. Чадо Тулку плавно и гармонично переводил повествование от ответов на вполне житейские вопросы слушателей к объяснению сложных философских постулатов. Несмотря на то, что лекции задумывались как сопроводительные комментарии, они получились полноценными и насыщенными наставлениями.
‒ Евгений Бульба.
Вступление
Вначале я хотел бы рассказать, что такое «ламрим», почему он так важен и по какой причине он преподаётся два года подряд на продолжительных учениях.
Его Святейшество Далай-лама во время лекции приводил цитату из «Сутры сердца праджняпарамиты», в которой говорилось, что все будды прошлого, настоящего и будущего обретали, обретают и будут обретать пробуждение, опираясь на праджняпарамиту [1].
Сутры праджняпарамиты ясно описывают способ обретения мудрости – это их основное содержание. Однако та цель, к которой мы стремимся, состоит из двух неразделимых частей – обретения тела и ума Будды. Праджняпарамита описывает методы достижения как первого, так и второго, но делает это разными способами: кроме явного, прямого смысла, она содержит ещё скрытый, косвенный. Ради обретения тела Будды мы используем методы обширного духовного пути, а для достижения ума, всеведения Будды стараемся развить глубокое воззрение (мудрость). Методы обширного пути излагаются тайно, а путь глубокого воззрения (постижения таковости [2]) объясняется явно, открыто. В трактатах праджяпарамиты прямо говорится, что мудрость, постигающая пустотность, нужна для того, чтобы обрести ум Будды. Цитата, которую мы приводили, подразумевает, что будды трёх времен применяли как обширный, так и глубокий путь.
Его Святейшество рассказывал о линиях преемственности, донёсших до нас знания великих учителей. Первая начинается с Будды Майтреи, включает Асангу и других учителей и называется линией «обширного пути». Вторая – это линия «глубокого воззрения», которая берёт начало от Манджушри, в неё входят Нагарджуна и его последователи.
Учение об этапы пути пробуждения, ради которого мы здесь собрались, на тибетском называется «чангчуб ламрим». Первое слово: «чангчуб» – обозначает пробуждение, оно состоит из двух слогов «чанг» – очищение, устранение и «чуб» – постижение, включение. Таким образом, «чанчуб» означает состояние пробуждённого существа, полностью избавившегося от всех недостатков и обладающего всеми достоинствами. Второе слово: «ламрим» – стадии пути. На этом пути мы устраняем пороки и недостатки и доводим до совершенства достоинства; преодолеваем препятствия и обретаем все необходимое.
Будды приходят к пробуждению, устраняя завесы клеш (омрачающих эмоций) и завесы всеведению. Мантра «Сутры сердца праджняпарамиты» (Ом гате гате парагате парасамгате бодхи сваха) указывает на пять путей, которые мы должны пройти: накопления (гате), применения (гате), видения (парагате), медитации (парасамгате) и неучения более (бодхи сваха).
Мы занимаемся духовной практикой, чтобы стать счастливее. В этом суть буддийского учения. Когда мы устраним все препятствия и создадим условия для настоящего счастья, то это и будет пробуждение. С буддийской точки зрения, счастье бывает двух видов: временное ‒ это счастье в этой и/или в следующей жизни ‒ и постоянное высшее счастье, которое мы сможем обрести только в момент пробуждения. Последователи разных течений буддизма (шраваки, пратьекабудды, бодхисаттвы) расходятся во взглядах на природу окончательного пробуждения. Это сложный вопрос, породивший многочисленные дискуссии. Мы, как последователи махаяны, считаем, что полное пробуждение достигается на пути бодхисаттв.
Три типа личности
Низшая
Методы, с помощью которых мы достигаем счастья в этой и следующей жизни, относятся к этапам пути личности с малыми способностями. Для личности малых способностей освобождение подразумевает устранение неблагих деяний и их причин, а также помыслов об этих деяниях. Отвергая любые неблагие деяния и совершая только хорошие поступки, мы становимся добродетельными людьми и достигаем желаемого счастья.
Бывают разные виды результатов, освобождение – это созревающий результат. В данном случае достигаемым результатом будет то место, где мы переродимся в зависимости от наших предшествующих деяний. Если мы породили соответствующие тому причины, то переродимся в адских мирах и мире голодных духов. Мы с вами не видим этих миров, но о них говорится не только в буддизме, но и в индуизме, и в других религиях. Есть люди, которые видят демонов и духов, так что, возможно, они существуют. Нам сложно рассуждать о жизни подобных существ, но мы можем сравнить страдания мира людей и мира животных и увидим, что страданий больше в животном мире. Осознав весь ужас пребывания в подобных уделах, мы должны устранить все условия, из-за которых можем там переродиться. Для этого и существуют методы, с помощью которых мы можем устранить страдания и достичь счастья в этой и следующей жизнях. Мы, буддисты, верим в будущие рождения: устраняя неблагоприятное и порождая благое, перерождаясь в мирах богов и людей, мы можем достичь счастливого состояния ума. Это и будет освобождением личности низших, скромных способностей.
Средняя и высшая
Если вернуться к различию между шраваками, пратьекабуддами и бодхисаттвами, то для первых двух под освобождением понимается выход за пределы сансары и обретение личного счастья. Для них объясняются методы достижения такого освобождения. Личности же с высшими способностями рассказывается, как достичь высшего счастья. Об этапах пути разных видов личности Его Святейшество рассказывал, комментируя ламрим «Сущность очищенного золота [3]».
Например, в супермаркете есть как очень дорогие товары, так и подешевле ‒ для людей, у которых почти нет денег. Если в магазине есть товары всех ценовых категорий, то такой магазин мы называем хорошим. Нечто подобное можно сказать и про категорию текстов, которую мы сейчас изучаем – ламрим, где содержатся наставления для всех типов личности. В текстах традиции ламрим можно найти информацию для разных людей: тех, кто стремится обрести счастье только в этой жизни; тех, кто хочет выйти из сансары; и тех, кто хочет обрести высшее счастье, состояние Будды. В ламриме содержится сущностный, сжатый смысл Слова Будды, то о чём развёрнуто повествуется во всех ста томах Кангьюра, поэтому сказано, что в ламриме в полной мере присутствуют четыре величия и три чистых качества [4].
Для чего мы изучаем философию? Почему изучаем великие коренные тексты и комментарии к ним? Потому что для устранения множества неблагоприятных факторов, приносящих нам страдания, необходимо опираться на достоверные методы, главный из которых это постижение таковости, бессамостности. Это подробно излагается в трудах по мадхьямаке. Существует шесть основных трактатов по мадхьямаке, в которых очень подробно и точно разбирается явный (прямой) смысл учения Будды – этапы постижения пустотности. Эти сочинения необходимо изучать, чтобы избежать ошибок которые могут сделать нашу практику бессмысленной.
Где же объясняется скрытый смысл обширного пути? Ответ мы найдём в сочинении Майтреи-Асанги «Абхисамайя-аланкара» (Украшение из постижений) [5], а также в трактате «Ясное толкование» (Абхисамайя-аламкара-нама-праджняпарамита-падеша-шастра-вритти) Харибхадры. Надеюсь, что смог объяснить важность изучения мадхьямаки и сутр праджняпарамиты.
Ну что ж, это было вводное объяснение (улыбается).
Классификация текстов
Монастырь, в котором мы сейчас слушаем учение Далай-ламы, называется Сера ‒ это один из крупнейших монастырей. Здесь же, недалеко, находится большой монастырь Ташилхунпо. В местечке Мундгод, на юге Индии, воздвигнуты Дрепунг и Ганден. Эти монастыри сохраняют учение Будды – их учебная программа включает изучение пяти больших категорий текстов: мадхьямаки, праджняпарамиты, логики (о которой так много говорит Его Святейшество), абхидхармы (космологии) и винаи (правил нравственной дисциплины).
То, о чём я сейчас рассказываю, – это небольшое отступление.
Великий учёный Гунтанг Ринпоче (Кончок Тенпе Дронме) в одном из своих сочинений писал, что нам необходимы три «тренировки»: в нравственности, медитативном сосредоточении и мудрости. Его Святейшество приводил четверостишие, в котором говорится о том, что изучение мадхьямаки и логики развивает мудрость, помогает обрести истинное воззрение. В четверостишии сказано: «Воззрение – это объединение мадхьямаки и логики…». Без подобной мудрости мы не сможем избавиться от завесы клеш и завесы всеведению. Его Святейшество сегодня отдельно упомянул, что великий учитель Шантаракшита в своих сочинениях опирался на мадхьямаку и логику.
Итак, мы начинаем с мадхьямаки, затем переходим к праджняпарамите. Почему так? Потому что в праджняпарамите излагаются все этапы духовного пути. Затем изучаем «Абхидхармакошу». В этом трактате подробно говорится об омрачающих эмоциях как грубых, так и тонких – мы должны знать природу того, с чем предстоит бороться. Также в нем объясняются грубые и тонкие аспекты сознания, ментальные факторы – глубокое понимание этих тем необходимо для практики медитативного сосредоточения, тренировки в самадхи. Совершенствуя свои познания праджняпарамиты, мы приступаем к изучению абхидхармы. Опираясь на такое знание, мы сможем достичь разных духовных путей: накопления, подготовки и так далее. Вот что имеется в виду, когда говорится, что медитация ‒ это объединение праджняпарамиты и абхидхармы.
И, конечно, нельзя забывать о том, что нравственность – обязательное условие для двух других тренировок (в сосредоточении и мудрости). Нравственность одинаково необходима и мирянам, и монахам. Существует описание нравственной дисциплины как для первых, так и для вторых. Подобно тому, как земля служит опорой для всего того, что движется (живых существ), и всего, что пребывает в покое (почвы, растений, поверхности земли, на которой мы живём), так и нравственность является основой для всех достоинств. Примеры достойного поведения и правил нравственной дисциплины объясняются в винае и, если мы хотим полностью осуществить три тренировки, нам следует изучать все пять категорий текстов.
Виды сочинений традиции ламрим
Какое же место в обширной буддийской литературе занимает ламрим, чем он может помочь нам в изучении Дхармы? Существует три этапа объяснения праджняпарамиты: опровержение неверных суждений, формулирование достоверных суждений, опровержение критики достоверных суждений. Такое изложение обширно и сложно для понимания, поэтому, если мы хотим изучать только основные положения и не выходить за пределы собственной традиции, то мы обращаемся к ламриму, в котором вкратце, в легкодоступной форме поданы все ключевые моменты.
Первым сочинением категории ламрим был труд Чжово Атиши «Светоч на пути к пробуждению» [6]. Этот трактат был написан по просьбе правителя княжества Нгари, которое находилось в Западном Тибете. Позднее учениками Атиши были написаны к нему различные комментарии.
В 2012 году Его Святейшество комментировал «Большое руководство к этапам пути к пробуждению», «Среднее руководство к этапам пути к пробуждению» и «Песнь об этапах пути» [7], и я попробую объяснить, чем эти книги отличаются от тех кратких ламримов, которые Его Святейшество объясняет в этом году.
Лама Цонкапа говорил, что необходимо изучать тексты шести украшений Джамбудвипы [8] и двух высших учителей винаи [9]. Поверхностного чтения этих текстов недостаточно, необходимо тщательное изучение. Сам лама Цонкапа изучал как сочинения из Кангьюра (Слова Будды), так и Тенгьюра (свода комментариев индийских учителей). Он изучал Слово Будды, произведения индийских учителей, комментарии тибетских авторов, в том числе и тексты, украшенные устными наставлениями кадампинских учителей. Ко всему этому он добавлял опыт, приобретённый в личной практике. Все свои глубокие духовные достижения он включил в «Большое руководство к этапам пути к пробуждению». Это произведение было написано после того, как лама Цонкапа лицезрел Будду Шакьямуни, Манджушри и Чжово Атишу и последний побудил его написать текст, который должен принести великую пользу живым существам. Именно поэтому во вступлении к ламриму сказано: «Побуждаемый Буддой и его Сыновьями…». Благодаря всему вышесказанному «Большое руководство» стало не очередным научным трактатом, а выдающимся сочинением, которое может принести практическую пользу. Можно утверждать, что ламрим ламы Цонкапы обладает исключительным благословением: в каждой главе автор приводит цитаты из Слова Будды, трудов авторитетных индийских комментаторов или наставников школы кадам; все главы лама Цонкапа сопровождает подведением итогов, предлагая свой собственный комментарий. Большой ламрим составлен таким образом, что каждая глава несёт в себе сущность Слова Будды.
Между «Большим руководством» и «Ламримом – очищенное золото» есть существенная разница ‒ второй краток, в нём учение об этапах пути изложено конспективно. Возникает вопрос: «Стоит ли нам изучать столь обширный текст?». Ответ: «Да!» Для правильной практики необходимо всестороннее изучение ламрима Цонкапы! Для того чтобы помнить основные положения этого развёрнутого ламрима, мы и используем два коротких сочинения: «Сущность очищенного золота» и «Сущность красноречия» [10].
Произведение Третьего Далай-ламы «Сущность очищенного золота» легко заучивается наизусть и его удобно использовать в медитации об этапах пути. В своё время в Монголии было множество учителей, которые заучивали эти два коротких текста наизусть и потом достигали вершин духовного пути.
Хочу немного отступить от основной темы. Один испанский профессор проявлял живой интерес к учению ламрим. Однажды он сказал кому-то из тибетцев, что некоторые тексты традиции ламрим похожи на антологию (собрание историй), но большой ламрим ламы Цонкапы отличается тем, что в нём материал излагается структурно, с опорой на логику, приводится множество цитат из сутр и авторитетных комментариев. Таким образом, этот текст не взывает к слепой вере, это не сборник поучительных историй. Таково мнение западного человека, и это показательно.
Подводя итог, хочу сказать, что сейчас мы знакомимся с краткими ламримами, но очень важно изучить обширный ламрим ламы Цонкапы. Именно поэтому в прошлом году Его Святейшество преподавал обширный ламрим и теперь, опираясь на это знание, мы изучаем короткие версии. Такое изучение станет основой как для аналитической медитации, так и для однонаправленной. Благодаря этому мы сможем понять всю глубину наставлений учителей школы кадам и следовать безошибочному пути.
Мы проводим эти лекции по просьбе геше Нгаванга Тукже, который попросил, чтобы после учений Его Святейшества я прокомментировал пройденные темы. Мне подумалось, что это хорошая идея, потому что подобное повторение будет полезно мне и, возможно, принесёт какую-то пользу вам. На наших встречах мы будем общаться как дхармические друзья, я ни в коем случае не хочу, чтобы вы воспринимали меня учителем, а себя учениками. (Улыбается) Так что не надо подносить хадаки, зачитывать какие-то молитвы ‒ всё это совершенно необязательно.
Выбор учителя
(Второй день)
Если у вас есть вопросы, то мы можем посвятить им некоторое время.
Вопрос: Как проверить компетентность учителя?
Ответ: Существуют большие монастыри: Сера, Ганден, Дрепунг и в них живёт множество ринпоче, геше и кхенпо (настоятелей). Сначала вы должны узнать, кто есть кто: кто из них обладает знанием, как они себя ведут ‒ это может занять несколько месяцев. У кого-то может быть приятная улыбка, но недостаточно знаний. Кто-то излагает слишком сложно и нам просто не хватает способностей, чтобы его понять. Через несколько месяцев знакомства, вы, может быть, почувствуете связь с каким-нибудь наставником, ощутите, что именно он вам близок. После этого вам всё равно нужно проверять ‒ не ошиблись ли вы. Я приехал в Белакуппе в 1973 году и именно так искал учителя.
Это серьёзный вопрос, в тибетском обществе ему придают особое значение.
В наше время наставников часто приглашают приехать в другую страну, дать там учение, основать дхарма-центр. Однако нельзя проявлять наивность ‒ перед тем, как кого-то приглашать, необходимо изучить его репутацию. Допустим,в местности, где живёт наставник о нём идёт молва как о нечестном и горделивом человеке. Не зная этого, вы приглашаете его посетить ваш дхарма-центр. Он приезжает в вашу страну и, вдруг, выясняется, что он «великий учёный и практик». В подобной ситуации вы становитесь жертвой обмана и слишком поздно понимаете, что совершили большую ошибку. Это справедливо для любой традиции тибетского буддизма.
Достойный учитель должен обладать соответствующими качествами. Часто приводится цитата из «Украшения сутр» (Махаяна-сутра-аланкара) Майтреи-Асанги, в которой перечисляются десять характеристик духовного друга:
Обопрись на такого духовного друга,
кто себя обуздал, кто спокоен и тих,
кто в достоинствах много тебя превосходит,
образован, усерден, реальность постиг, – на
того, кто владеет прекрасною речью, сердцем
– любящий, силами – неутомим. [11]
Я немного прокомментирую эти строки [12]. Первое качество – самообуздание. Обладающий им наставник должен следовать винае, нравственной дисциплине, поддерживать нравственную чистоту.
Ещё одно качество – спокойствие. Оно подразумевает самадхи: ум должен быть успокоен с помощью медитативного сосредоточения.
Кроме того, учитель должен обладать умиротворённостью – его ум должен быть умиротворён в силу обретённой им мудрости. Это значит, что он устранил привычку воспринимать своё «я» как независимо существующее и обладающее самобытиём. Постижение этой истины уменьшает омрачающие эмоции. Ум становится умиротворённым благодаря развитию мудрости и обретённому знанию.
Ещё одно качество, на котором хочется остановиться, – постижение реальности, таковости. Его Святейшество Далай-лама говорит, что буддийское учение зиждется на воззрении и поведении. Воззрение – это понимание взаимозависимости, а поведение – непричинение вреда. Есть тонкие и грубые уровни воззрения и буддийские школы трактуют их по-разному, но рано или поздно правильное воззрение приводит к постижению реальности, таковости.
Следующее качество – это любовь. Мотивация духовного учителя должна отличаться от мотивации, например, школьного учителя. Настоящим духовным наставником движет не стремление получить зарплату, но забота о том, чтобы его ученики обрели качества, которых не имели прежде, и желание, чтобы их достоинства возрастали.
В ламриме «Сущность нектара» [13], который в последние дни комментировал Его Святейшество, есть четверостишие, в котором говорится, что учитель должен обладать пятью качествами: искусностью в трёх тренировках [14], постижением таковости и сострадательностью.
Могу сказать, что в наше время трудно найти учителей без недостатков, поэтому необходимо искать учителя с максимальным количеством достоинств.
(Третий день)
Качества ученика
В прошлый раз мы обсуждали качества учителя, а сегодня поговорим о том, каким должен быть ученик, чтобы у него появился шанс изучать Дхарму. Один из величайших учеников Нагарджуны Арьядева в своём трактате «Четыреста строф» (Чатухшатака-шастра) приводит три качества ученика: непредвзятость, интеллект, любознательность. Данное определение обладает глубоким смыслом – эти же качества необходимы учёным, исследователям, любому человеку, стремящемуся к познанию. Они важны для любого обмена мнениями.
Приведу пример: мы, буддисты, говорим, что феномен существования сознания нельзя объяснить только как одну из функций мозга, сознание не является всего лишь его производным. Существует противоположная точка зрения – некоторые учёные, начиная с XVIII века, утверждают, что сознание ‒ результат деятельности мозга.
В наше время образованные буддисты часто общаются с учёными. Чтобы подобные контакты были полезны, каждый их участник должен обладать непредвзятостью. В случае предоставления неопровержимых доказательств, буддист должен быть готов согласиться с тем, что сознание есть следствие работы мозга. Он должен быть готов принять любую точку зрения, если она обоснована и правильна. С другой стороны, если встречается предубеждённый оппонент, попросту зацикленный на идее, что сознание находится в прямой зависимости от мозга, то его сложно назвать настоящим учёным.
Безаппеляционность суждений сводит на нет любой обмен мнениями. Истинный учёный должен обладать вышеназванными качествами: быть непредвзятым, иметь способности к анализу, чтобы отвергать ложные доводы и принимать достоверные, а также быть любознательным.
В ламримах часто говорится о прошлых и будущих рождениях. Если ваш оппонент твердо убежден в том, что прошлых и будущих рождений попросту быть не может, то с таким человеком трудно вести дискуссию. Готовность изменить своё мнение – это более гармоничная позиция: «Я думаю, что у нас не было прошлых рождений, но, быть может, я ошибаюсь – давайте это выясним».
Специально упомяну теорию кармы – это сложное, детально разработанное учение, нам нужно его изучать и быть готовым изменить своё мнение, понять, узнать новое.
Небольшое отступление. Мы часто диспутируем о прошлых рождениях и карме – эти темы привлекают внимание. Однако они не относятся исключительно к буддийским и, тем не менее, помогают подготовиться к восприятию более сложных вопросов. Освобождение, мокша, нирвана, достижение состояния Будды – вот темы, которые необходимо исследовать как можно глубже. Недостаточно где-то почитать об этом, необходимо самостоятельно исследовать возможность освобождения, убедиться в том, что освобождение достижимо.
Счастье и духовное развитие
Но вернёмся к ламриму. Его первые темы: трудность обретения свобод и благ, присущих воплощению в человеческом теле, непостоянство и смерть и так далее. В этих разделах прямо не говорится о прошлых и будущих рождениях, но мне бы хотелось обсудить именно это.
Предположим, что будущих рождений не существует, что после смерти нет ничего, есть ли тогда смысл заниматься практикой Дхармы?
Каковы наши обычные цели? Чего мы хотим? Мы хотим поступить в учебное заведение, освоить профессию, иметь успешный бизнес, обладать хорошим здоровьем... Но, преследуя такие цели, следует ли обращаться за помощью именно к Будде?
Если мы обращаемся к буддийским божествам с подобными просьбами, уповаем на Будду с такими мыслями, то, может быть, наши желания и сбудутся. Но обязательно ли для этого быть буддистами? Ведь другие люди также обращаются за помощью к своим богам. Индуисты просят о том же Махешвару и Индру, мусульмане – Аллаха. Они выполняют практики соответствующих религий и, зачастую, получают желаемое.
Хочу рассказать одну историю. Однажды я ехал в автобусе из Бангалора и рядом со мной сидели три мусульманки – мать с дочерями. У одной из девочек случился припадок, похожий на эпилептический, она начала кричать, её трясло. Я сидел и не мог сообразить, чем помочь. Пока я размышлял, мать вытащила чётки и принялась начитывать молитвы. После этого она погладила чётками дочь по голове, подула на неё и девочка успокоилась. Таким образом, я своими глазами видел, что если обращаться с молитвами к Аллаху, совершать мусульманские практики, то это поможет. Это меня поразило.
В наших буддийских книгах нет указаний, как сделать те или иные технические приспособления: магнитофон, компьютер, самолёт… Этого нет в наших писаниях. Чтобы воспользоваться этими техническими достижениями, мы не начитываем мантры и не произносим молитвы. Когда нам нужно куда-то добраться, мы садимся в самолёт; если нужно что-то узнать, используем компьютер; стало жарко – включаем кондиционер. Для подобных целей Дхарма не нужна– достаточно научных знаний. Двести-триста лет назад величайшие цари и махараджи и мечтать не могли о тех благах, которыми мы с вами обладаем. В XV веке люди даже во сне они не могли увидеть самолёт, компьютер или кондиционер. А мы этим пользуемся…
Появляется вопрос: нужна ли нам религия, духовная практика и, в частности, нужен ли нам буддизм? Также возникает вопрос: что такое счастье, что нужно для его обретения и какого счастья мы хотим?
Безусловно, комфортные внешние условия важны для счастья, но сами по себе они не приводит к полному счастью. Более того, наличие всевозможных технических новинок еще не гарантирует того, что они будут использованы во благо. Это зависит только от человека – технологии можно использовать как для того, чтобы стать лучше, счастливее, облегчить жизнь других людей, так и для того, чтобы нанести вред окружающим, стать хуже, создать себе дополнительные проблемы. Каждый из нас хочет прожить достойную и счастливую жизнь, но материальные возможности сами по себе не сделают нас счастливыми, зачастую как раз наоборот. Внешний комфорт должен сопровождаться определенными внутренними факторами для того, чтобы наше существование обретало истинный смысл. Богатство внутреннего мира проявляется в отношении к окружающим: если человек хочет быть полезным, помогать другим, обладает терпением, непредвзятостью, знанием меры и внутренней гармонией, то он никогда не совершит ничего такого, что принесёт вред другим существам. Откуда же берутся эти качества? Из духовной практики. Ею важно заниматься, потому что никакие технические новинки, никакая наука не сможет наделить нас подобными качествами. Мы развиваем свой внутренний мир с помощью духовных практик, и наиболее полное описание этого процесса содержится именно в буддизме.
Становиться буддистом или нет – это личное дело каждого, но любому человеку будет полезно заимствовать какие-то наставления из буддизма, почерпнуть из него что-то важное для себя.
Его Святейшество постоянно повторяет, что наши главные враги – это чувство собственной важности и уверенность в том, что наше «я» обладает некой независимой сущностью. Именно они порождают все наши беды и страдания и, если мы хотим избавиться от несчастий, достичь освобождения, всеведения, то нам необходимо бороться с этими врагами и победить их.
Дхарма подробно объясняет как характер этих проблем, так и способы их устранения. Даже если нас интересует только нынешняя жизнь – мы можем извлечь что-то ценное из буддизма. И когда человек убедится, что Дхарма помогает, её методы работают, тогда его заинтересует и такие темы, как будущие и прошлые рождения, карма, и то, как благодаря добродетели, обрести благие результаты в следующих жизнях.
Давайте обратимся к нашему личному опыту: я много слышал о карме, изучал и разъяснял эту тему другим людям, возможно, и вы много об этом знаете, но обратите внимание – как мы себя ведём? Хотя мы много знаем о карме, но всё равно совершаем дурные поступки, даже непроизвольно! Почему это происходит? По двум причинам: первая – привычка! Устойчивая привычка, приобретённая с безначальных времён. Вторая состоит в том, что хотя мы много читаем и обсуждаем – это остаётся для нас всего лишь информацией, традиционным описанием. Мы всё еще не уверились в этом знании, не опираемся на него в повседневной жизни. Мы не уверены в том, что «та самая» следующая жизнь действительно наступит, а прошлые жизни действительно были. Вслед за первой неуверенностью, возникает следующая: действительно ли благие действия принесут в будущем благие результаты? Даже изучая трактаты, мы сомневаемся: «Ну, наверное, это не совсем так… У меня всё немного иначе».
Практика должна приносить плоды, развивать наш внутренний мир и для этого нам нужно хорошенько поразмыслить о карме и её результатах, о прошлых и будущих рождениях. Если мы обретём уверенность в этих двух положениях, то с этого момента начнём прилагать усилия, чтобы избежать дурной участи и обрести благое рождение. Именно тогда мы начнём следить за своим поведением и воплощать в жизнь десять добродетелей [15]. Вслед за этим, мы захотим проанализировать качества, которыми обладаем, сравнить их с теми, которые определяют благое рождение. Затем у нас появится понимание важности обретения свобод и благ человеческого рождения, осознание непостоянства и смерти.
Свободы и блага человеческого рождения
Люди рождаются в разных условиях и с разными способностями. Некоторым из них посчастливилось обладать тем, что называется «драгоценным» человеческим рождением, предоставляющим человеку определённые «свободы и блага» [16].
В ламриме Пятого Далай-ламы «Священные слова Манджушри» [17] перечисляются качества, которые свидетельствуют о «драгоценности» человеческой жизни. Мы анализируем эти качества и понимаем, что у нас есть необходимые свободы и блага, а также потенциал для следования по духовному пути. С этого момента у нас появляется осознание ценности своего положения. С пониманием уникальности, редкости своего положения приходит и осознание того, что нельзя тратить жизнь впустую, нельзя терять время, упускать эту исключительную возможность. И, как следующий шаг, мы приходим к глубокому переживанию тех идей, которые объясняются в разделе о непостоянстве и смерти.
Хочу поделиться своим мнением о том, почему темы ламрима выстроены соответствующим образом. Нам свойственно пребывать в подавленном состоянии и думать, что мы ни на что не способны. Когда мы переживаем подобное, описание свобод и благ способно наделить нас отвагой, энтузиазмом, придать нам некоторую уверенность в себе. Мы начинаем чувствовать воодушевление, у нас даже появляются мысли о собственной исключительности, удачливости. И тогда нас «опускают на землю» напоминанием о том, что это положение нестабильно, что всех ожидает смерть, что наши способности – это ненадолго. Нам говорят, что если ты хочешь что-то сделать – делай уже сейчас, спеши, иначе ты потеряешь эти свободы и блага, так и не успев ими воспользоваться. Эти размышления гармонично сочетаются: если мы чувствуем слабость, то первое размышление часть вдохновит нас, пробудит в нас энтузиазм, но стоит нам воспарить слишком высоко, и второе размышление опустит нас на землю, отрезвит и возвратит к практике Дхармы.
Хочу привести пару примеров. Предположим, мы начитываем мантру Будды долголетия – Амитаюса. Произнося мантры, мы молимся: «Пусть я избавлюсь от болезней, пусть все существа избавятся от болезней. Пусть я и все живые существа обретём долгую жизнь». Это привычные нам молитвы. Но когда мы серьёзно заболеваем, наши молитвы вдруг обретают глубину, становятся искреннее. Другой пример: мы летим в самолёте и в полете совершаем какие-то практики, читаем мантры. Вдруг самолёт попадает в зону турбулентности, самолет начинает трясти и наши молитвы сразу обретают ясность. (Смех в аудитории.) Обращение к прибежищу становится интенсивным и неподдельным. Почему? Потому что в такие моменты мы остро осознаём непостоянство и смерть. Понимание того, что есть опасность для жизни, заставляет нас практиковать искренне. Смысл изучения темы непостоянства и смерти как раз и состоит в том, чтобы сделать нашу медитацию искренней, интенсивной. Они предлагаются для изучения не для того, чтобы напугать, но чтобы обратить внимание на действительное положение вещей.
Порой наша ежедневная практика превращается в какую-то обязанность, ритуал без особого смысла. Мы решаем, что каждое утро будем пятнадцать минут медитировать, садимся и через некоторое время начинаем посматривать на часы. Сегодня мы здоровы и у нас есть силы и способности, но это продлится недолго – смерть непременно придёт за нами и время её прихода неизвестно. Если нас попросят дать стопроцентную гарантию, что завтра мы непременно будем живы – мы не сможем этого сделать. Для того чтобы наша практика была чистой, искренней, продуктивной, Будда объясняет непостоянство и смерть в начале, напоминает о ней в середине и в конце вновь и вновь возвращается к этой теме.
Размышление о свободе и благах человеческого рождения подводит к мысли, что мы можем заниматься Дхармой, что у нас есть способности и возможности. В такую аналитическую медитацию входит и размышление о трудности обретения свобод и благ, анализ множества причин и условий, приведших к столь уникальному положению.
Понадобились бесчисленные перерождения, в течение которых мы накапливали заслуги, чтобы в этой жизни у нас появилась возможность практиковать Дхарму. Неизвестно, когда вновь сложатся подобные уникальные условия. Мы не сможем обретать их вновь и вновь, поэтому нужно начинать не завтра, а сейчас – что будет завтра неизвестно.
Для изготовления самолета нужно доставить детали из разных стран: хвост, шасси, фюзеляж, двигатель... Необходимо множество составляющих, чтобы собрать один-единственный самолёт. Подобным же образом для того, чтобы появилось наше тело нужно сочетание множества различных причин. Нужна причина для обретения физического теля, отдельные причины для обладания слухом, зрением, обонянием… Допустим, все эти причины проявились и принесли результат – нормально функционирующее человеческое тело с развитыми органами чувств. Однако у человека может не быть стремления к Дхарме. То есть, помимо физических возможностей, должно быть ещё и соответствующее стремление. Теперь представим, что у человека есть и физические возможности, и стремление, но ему необходима ещё и достоверная информация. Существуют разные воззрения: можно придерживаться идеи Бога-творца, можно отрицать её. Каждый имеет право выбора и сам определяет, какое учение исповедовать. Если мы останавливаем свой выбор на идее, что всё происходит в силу взаимосвязанности действий и результатов, а не по воле какого-то божества, то для того чтобы исследовать эту доктрину, нам необходимо ещё одно условие – наставничество, обучение. И, как уже говорилось, кроме условий должно быть желание, стремление. Посмотрите, сколько людей из окружающих деревень могли бы присутствовать на учениях Далай-ламы, но они просто проходят мимо. Им неинтересно, нет внутреннего стремления узнать. А теперь попробуем представить, сколь уникальна возможность, когда сложились все внешние факторы, и есть достойный наставник, и стремление, и аналитический ум, способный осознать, что действительно необходимо, а от чего стоит отказаться.
Перерождения в человеческом теле недостаточно – необходимо множество других условий и причин. Необходимо собрать все мельчайшие детали для этого самолёта. Вот это и объясняется в разделах: «свободы и блага человеческого рождения», «ценность свобод и благ, трудность их обретения», «непостоянство и смерть».
Текст подготовлен к публикации Евгением Бульбой.
Продолжение. Часть 2
Примечания
[1] «Все Будды, пребывающие в трёх временах, полностью пробуждались к высочайшему подлинному совершенному прозрению, опираясь на праджняпарамиту». Перевод А. А. Терентьева. (Буддизм. История и культура. М., 1989.)
[2] Татхата (санскр.) – «таковость», «подлинная реальность» (пустота). См. теорию двух истин; это пустота в её онтологическом аспекте. – Прим. А. А.Терентьева.
[3] Его Святейшество Третий Далай-лама Сонам Гьяцо. Сущность очищенного золота (тиб. lam rim gser zhun ma).
[4] «Величие наставлений этого Сочинения [имеет] четыре [аспекта]:
а. Величие постижения непротиворечивости всего Учения;
б. Величие выявления всего Слова в качестве практического руководства;
в. Величие облегчения постижения Замысла Победителя;
г. Величие естественного ограждения от тяжелейшего проступка.
…
Ученые блестящей Наланды проповедовали Дхарму, почитая «три чистоты»: чистоту речи Наставника, чистоту ума учеников и чистоту излагаемой Дхармы.
Позже, когда Учение процветало в Викрамашиле, местные ученые придавали значение прежде всего величию автора Дхармы, величию Дхармы и правилам проповедования и слушания».
Цитата приводится по изданию Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007.
[5] Русский перевод Р. Н. Крапивиной издаётся частями. Опубликованы следующие главы: 1) Украшение из постижений (I-III главы). Изучение пути махаяны в Гоман-дацане тибетского монастыря Дрэпун. СПб.: Наука, 2010. 2) Украшение из постижений (IV глава). Изучение пути махаяны в Гоман-дацане тибетского монастыря Дрэпун. СПб.: Нестор-История, 2012. 3) Украшение из постижений (V-VII, главы). Изучение пути махаяны в Гоман-дацане тибетского монастыря Дрэпун. СПб.: Нестор-История, 2014.
[6] Чжово Атиша. Светоч на пути к пробуждению (тиб. yang chub lam gyi sgron me).
[7] Чже Цонкапа: Большое руководство к этапам пути к пробуждению (тиб. lam rim chen mo), Среднее руководство к этапам пути к пробуждению (тиб. lam rim ‘bring po), Малое руководство к этапам пути к пробуждению (тиб. lam rim legs gsung nying khu), также известное под названием «Песни об этапах пути».
[8] Чже Цонкапа: Большое руководство к этапам пути к пробуждению (тиб. lam rim chen mo), Среднее руководство к этапам пути к пробуждению (тиб. lam rim ‘bring po), Малое руководство к этапам пути к пробуждению (тиб. lam rim legs gsung nying khu), также известное под названием «Песни об этапах пути».
[9] Высшие учителя винаи: Шакьяпрабха и Гунапрабха . ‒ Прим. ачарьи Б. Митруева.
[10] Нгаванг Дракпа из Дагпо «Сущность красноречия – этапы пути к пробуждению» (тиб. lam rim legs gsung nying khu).
[11] Цитата приводится по изданию Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007.
[12] Качества, о которых говорит Чадо Тулку: 1) самообуздание; 2) cпокойствие; 3) умиротворённость; 4) превосходящие достоинства; 5) учёность; 6) усердие; 7) постижение реальности; 8) красноречие; 9) любовь; 10) неутомимость. Перечислены в соответствии с их формулировкой в издании Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007.
[13] Лама Еше Цондру из Конгпо. «Сущность нектара – этапы пути к пробуждению» (тиб. lam rim bdud rtsi snying po).
[14] «Три тренировки» соответствуют первым трём качествам достойного учителя.
[15] Подробное описание десяти благих и неблагих деяний см. в издании Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007.
[16] Наличие восьми свободных состояний и десяти благ характеризует благоприятное (драгоценное) человеческое перерождение. Подробно описаны в издании Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007.
[17] Его Святейшество Пятый Далай-лама, Лобсанг Гьяцо. Священные слова Манджушри – этапы пути к пробуждению (тиб. lam rim ‘jam dpal zhal lung).
Статьи по теме:
Отпечатки из прошлых рождений ‒ Чадо Тулку Ринпоче
Если вы будете расспрашивать кого-нибудь о Чадо Тулку Ринпоче, то первое, что вам расскажут, это то, что он был предыдущим настоятелем Намгьяла, монастыря Далай-ламы. Это звание никак нельзя назвать «очередным» звучным титулом. Обязанности, которые он налагает, переносят его обладателя на противоположный край вселенной от места, где почивают на лаврах обладатели громких титулов. В Дхарамсале монастырь Намгьял – это центр притяжения паломников. Все события Намгьяла, так или иначе, отражаются в буддийской среде этого городка. Для того чтобы попасть в резиденцию Далай-ламы, вам придётся пересечь двор Намгьяла...
Видео по теме:
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 1
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 2
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 3
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 4
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 5