Новая опасность для буддизма Монголии
27 ноября 2015. Разместил: savetibet
Буддизм – традиционная религия Монголии. При ней к началу ХХ в. страна достигла высокого уровня духовной культуры и независимости. Затем МНРП под руководством Х. Чойбалсана разгромила буддизм в Монголии. Это было инспирировано сталинским руководством СССР. Возрождение религии без идеологического контроля началось лишь в конце ХХ в. Но буддизм так и не смог восстановить свои позиции. Одной из причин было распространение в Монголии иностранных религий – в особенности, протестантизма, экспортируемого из Южной Кореи и некоторых другими стран. Протестантские и другие чужие миссионеры, фактически, покупают своих последователей за материальные блага. Они сумели оторвать многих монголов от их коренной традиции.
Буддисты должны сплачиваться для развития своей религии. Но этому мешает стремление некоторых монастырей к независимости. Казалось, что этот раздрай удалось преодолеть, когда Богдо-гэгэн Джебцзундамба-хутухта IX был официально признан главой буддистов Монголии. Но его кончина в 2012 г. стала началом сложного периода. Сейчас появились опасные тенденции, о которых надо писать открыто.
У большинства буддистов легитимность девятого образа Джебцзундамбы не вызывает сомнений. Ведь он был признан Далай-ламой XIV в полном соответствии с требованиями религии. Даже МНРП, когда запрещала выявлять девятый образ Богдо, указывала необходимость передать решение этого вопроса Далай-ламе. Еще в 1930-х гг.– до того, как Далай-лама XIV подтвердил выявление Джебцзундамбы IX – достоверность этого выявления подтвердил регент Тибета Ретинг Ринпоче. Почему не Далай-лама и не Панчен-лама? Потому что Далай-лама XIII скончался в 1933 г., а Панчен-лама IX тогда жил как беглец в Китае. Они не могли принять участие в выявлении.
Это все известно. Но недавно появились статьи, где достоверность этого выявления оспаривается. Того, кто их написал, ниже обозначу как "автора".
В его первой статье [1] приводятся такие аргументы против легитимности Джебцзундамбы IX. Автор пишет, что после кончины Богдо-хана (Богдо-гэгэна VIII) высшие ламы Монголии нашли в теперешнем Селенгинском аймаке его перерождение – мальчика Т. Лувсандоржа, а в 1928 г., когда вышел закон о запрете выявления хубилганов (тулку), Лувсандорж уже два года назывался девятым Богдо; он умер в 1948 г.
Это все противоречит архивным документам. Лишь часть лам признала этого мальчика перерождением Богдо. Официально он никогда не назывался Богдо-гэгэном IX. Точный год его смерти неизвестен. Автор пишет, что есть традиция выявлять следующий образ Богдо в течение трех лет после смерти предыдущего. Это неверно: нет такой традиции. Число лет может быть разным: это видно из биографий разных перерождений Джебцзундамбы.
Автор пишет, что Т. Лувсандоржа признали как перерождение Джебцзундамбы в Тибете. Кто признал? Это не был Далай-лама, это не был Панчен-лама, это не были другие высшие ламы гелуг, к которой принадлежал Джебцзундамба VIII. Лувсандоржа признал не Панчен-лама, а Сакья-Панчен – глава школы сакья. Это не гелуг, а другая школа буддизма. Такое выявление противоречит традиции гелуг и монгольской традиции.
Есть канонический процесс выявления хубилгана, который нельзя нарушать. Как видим, в случае Т. Лувсандоржа он был нарушен. Кроме того, этот процесс не был доведен до конца. Например, это отмечал учитель покойного Богдо-гэгэна VIII – Ёнзон-хамбо Лувсанхаймчиг, когда его допрашивали люди Чойбалсана.
Кроме того, архивные материалы показывают, что Т. Лувсандоржа вряд ли могли признать подлинным хубилганом Богдо-гэгэна VIII, даже если бы процесс выявления довели до конца. Его сочли в прошлом воплощении женщиной; с предметами для узнавания проводились манипуляции; предсказания его матери Цэнжав не исполнялись (значит, в нее не сходил чойжин); его не признали высшие ламы гелуг.
Подлинный Панчен-лама Гедун Чокьи Нима.
В другой статье того же автора [2] приводятся еще более странные "аргументы". Автор пишет, что тот, кто "называл себя" Джебцзундамбой IX приехал в Калмыкию и получил там визу в монгольском консульстве для приезда в Монголию. Как получил? Автор не знает, но предполагает, что за взятку… Как можно без доказательств назвать сотрудников монгольского консульства взяточниками?
Дальше – больше. Автор утверждает, что Джебцзундамба IX, приехав из Дхарамсалы в Хархорин, организовал высший хурал и правительство с хамбо-ламами, о чем сохранился неофициальный протокол. Никому неизвестно о таком правительстве и протоколе. Пусть автор опубликует доказательства. Когда мы их увидим – можно будет обсуждать.
Дальше в цитируемой статье [2] написано вообще что-то странное: вроде бы министр иностранных дел СССР Э.А. Шеварднадзе во время визита в Монголию говорил, что этого хубилгана официально выявил Далай-лама, который сказал, что в Монголии появится следующий Богдо-хан, но во всех документах МИД Монголии того времени нет ничего о Тибете и что кто-то выявлен там.
Дальше автор пишет, что Джебцзундамба IX – "человек, имевший малое образование", уровень которого недостаточен чтобы говорить о международных отношениях, и Шеварднадзе наверняка не встречался с "человеком низкого звания". Надо напомнить, что Богдо-гэгэн IX имел высшую ученую степень в буддизме – лхарамба. Судя по встречам с ним, он хорошо разбирался в разнообразных вопросах, далеко выходящих за пределы религии.
Наконец, непонятно, причем тут Шеварднадзе? Неважно, что он говорил или не говорил: выявление Богдо-гэгэна IX подтвердил Далай-лама. Этого достаточно для достоверности выявления, т.к. прямо следует из традиций гелуг в Монголии.
Не Богдо-гэгэн IX – "человек, имевший малое образование" и "человек низкого звания", а тот, кто строит исторические выводы на сплетнях и выдумках вместо документов и фактов. Этот печальный вывод подтверждается и другими выкладками, приводимыми в обсуждаемой статье.
Автор пишет, что 1911 г. в Халхе было 11 хубилганов имеющих печати и 50 – не имеющих. Надо напомнить, что печати эти выдавал хубилганам "Лифаньюань" (маньчжурская "Палата управления иноземцами") с большой бюрократической процедурой и расходами. Естественно, монголы старались избежать этого и предпочитали выявлять хубилганов без утверждения в Лифаньюане. Но у автора другое объяснение: хамбо в каждой местности стали перерождаться в своих родственниках. Неверно – не в каждой. По мнению автора, эту несостоятельность запретили законом в 1928 г. и не разрешили выявлять новых хубилганов, этот закон не был отменен, но вдруг в Тибете появился Джебцзундамба IX, и в Монголии возобновился институт хубилганов, который был ликвидирован много лет назад.
Как такое может писать демократ? Ведь требование приостановить выявление хутухт и хубилганов было выдвинуто VII съездом МНРП – тем самым, с которого начался "левый уклон" в 1928 г. Его подтвердило постановление V Великого хурала (1928–1929 гг.) – в тот самый "левый" период. "Левый уклон", принесший большие беды, навязали Монголии Коминтерн и большевики. Затем этот запрет повторили сталинисты в период "больших репрессий" 1930-х гг.
В наши дни ряд законов тех времен не действует. Закон о запрете хутухт и хубилганов не соответствует ст. 9 (2) Конституции о том, что государство не может осуществлять религиозную деятельность. Если закон противоречит Конституции новой Монголии (принята в 1992 г.), суды его не могут применять. Выявление хубилганов – это чисто религиозная деятельность.
Начиная с Богдо-гэгэна I Занабазара прерогатива выявления его образов принадлежит Далай-ламе и Панчен-ламе. Выявление хубилгана – сложный процесс, определяемый каноном и обычаями религии, в данном случае гелуг. Особую роль играют те, кто был близок к хубилгану в его прошлой жизни.
В период государства Цин монголы и тибетцы считали, что маньчжурские императоры связаны отношениями "наставник – покровитель" с высшими ламами гелуг. Эти императоры оказывали помощь ламам в мирских и церковных делах. И ламы, и императоры трактовали это как недопущение злоупотреблений и падения престижа религии. Атрибутами этого покровительства были маньчжурские печати и дипломы, удостоверявшие подлинность перерождений высших лам, использование золотой урны (бумпа), из которой амбани или ламы извлекали жребии с именами новых перерождений. Золотая урна символизировала покровительство императора буддизму и применялась только при подтверждении уже выявленного перерождения. Амбань не руководил жеребьевкой, а был только "арбитром".
Жеребьевка из золотой урны применялась далеко не всегда. Исследование Саяны Намсараевой показало: согласно архивам "Лифаньюаня" такая жеребьевка за всю историю применялась лишь в пяти из девяти выявлений образов Далай-ламы и Панчен-ламы. Без жеребьевки были выявлены, например, образы Далай-ламы IX, XIII, XIV, Джебцзундамба-хутухты I, IX и другие.
Однако в наше в КНР время золотая урна и утверждение светской властью новых образов хубилганов объявлена законом на основании того, что так было раньше в империи Цин. Правомерно ли это?
Использование золотой урны в империи Цин было не правовой, а религиозной институцией. Эта институция использовалась в империи Цин как признак покровительства императоров тибетскому буддизму. Империя Цин – это не Китай. Китай был лишь ее покоренной частью, как и Монголия. Цинские императоры были буддистами. А в КНР правит атеистическая партия коммунистов, ставящая целью ликвидацию религии. Отношений "наставник – покровитель" между властями КНР и религией нет. Поэтому нет и религиозной основы для золотой урны и любого вмешательства в выявление хубилганов. То, что атеистическая партия вмешивается в дела религии – неправомерно и является профанацией отмершего обычая коммунистами, которые используют ее для контроля над религией.
Ложный Панчен-лама Гьялцен Норбу с китайскими коммунистическими чиновниками.
Лучшее подтверждение этому – история выявления Панчен-ламы XI. Эта история подробно описана по разным источникам (например, в книге "Скрытый Тибет" [3]). Желающие могут прочитать и увидят, что подлинный Панчен-лама XI был выявлен Далай-ламой XIV. Но, поскольку китайские власти считают Далай-ламу своим врагом, этот Панчен-лама был ими увезен в неизвестном направлении. С тех пор буддисты не видели его и не знают, где он и что с ним. Вместо него китайские власти назначили другого мальчика – Гьялцена Норбу из коммунистической семьи, заставили некоторых тибетских лам объявить его Панченом, а тех, кто отказался, жестоко репрессировали. Но большинство тибетцев не считают Гялцена Норбу подлинным Панчен-ламой.
Согласно религии, Далай-лама и Панчен-лама тесно связаны друг с другом. В разных перерождениях тот из них кто старше, становится учителем, а кто младше – учеником. Долг ученика – слушаться учителя. Далай-лама XIV старше Гьялцена Норбу. Но вот как говорит Гьялцен Норбу о Далай-ламе: "Мы должны обучать студентов… существенному моменту нашей борьбы против клики Далая" [6]. О своей родине – Тибете до китайской оккупации, он говорит, что "тибетцы могут достичь прогресса и иметь светлое будущее только под руководством Китайской компартии" [4], он посетил мемориал Мао Цзэдуна и написал: "Пусть долго живет дух председателя Мао" [5] – того самого Мао, который принес неисчислимые бедствия тибетцам и монголам. Отсюда видно, что Гьялцен Норбу почитает не Далай-ламу, а Мао Цзэдуна и китайскую компартию, эта партия и стала учителем Гьялцена Норбу.
Гьялцен Норбу – не настоящий, а ложный Панчен-лама. Это видно и по процессу его выявления, и по его поведению, и по словам Далай-ламы. Монголам известно, что настоящий Панчен-лама похищен и спрятан в КНР [12].
Однако не только его используют китайские коммунисты в стремлении подчинить школу гелуг. В Монголии, Тибете и по всему миру распространяется тоталитарный культ Шугдэна. Этот культ распространяют не только те, кто имеет ошибочные представления о нем, но и те, кто действует по заданию китайских коммунистов, которые приняли решение использовать этот культ в своих целях, причем ложный Панчен тоже участвует в этом (подробнее см.: [7], [8], [9], [10], [11]).
Буддисты должны знать, что их учитель Далай-лама XIV, другие высокие ламы и ученые выступают против культа Шугдэна, приносящего вред. Надо верить коренным учителям буддизма – прежде всего, Далай-ламе, а не пропагандистам, под видом религии выполняющим чужие политические заказы. Последователи гелуг не должны поклоняться Шугдэну и ложному Панчен-ламе, не должны считать его подлинным.
Но в можно услышать, что вопрос о современном Панчен-лама – это вопрос не только религиозный, но и политический. Это неверно: вопрос здесь чисто религиозный. Если политика вмешивается в него – надо следовать религии, а не политике.
Сейчас широко обсуждается, что три монгольских хамбо-ламы, увлекающиеся бизнесом, возглавили в Монголии движение за получение помощи от Китая. Их имена хорошо известны [22]. Один из этих хамбо-лам в интервью заявил, что нет оснований недолюбливать Панчена, выявлять его – не наше дело, политические проблемы Далай-ламы с Китаем нам должны быть неинтересны. По его мнению, вопрос о том, какой Панчен-лама подлинный, а какой нет – это иностранцы хотят раскола между монгольскими ламами, а нам надо делать все для нашей родины [13]. Это примечательная формулировка – почти как в китайской пропаганде о том, что Далай-лама хочет "раскола китайской родины". Из слов этого хамбо следует, что он озабочен независимостью своей страны от иностранных влияний. Но этот же самый хамбо вместе с небольшой делегацией ездил в КНР на поклонение ложному Панчену [14], [15].
Ложный Панчен-лама Гьялцен Норбу с китайскими коммунистическими чиновниками.
Получать китайские деньги и ездить поклоняться китайскому коммунистическому Панчену – это и есть иностранное влияние в Монголии. Те, кто делает это, кажется, забыли, что религия Монголии – буддизм, а не китайский коммунизм [22]. Сознательное почитание ложного Панчена – это религиозное нарушение. Зачем это делают?
В начале 2015 г. в Монголии прошло собрание некоторых лам. Тот самый хамбо, интервью с которым приведено выше, рассказал о том собрании. По его словам, целью были вопросы обучения хувараков, учебники, финансы религиозных организаций, перспективы развития – ведь своих финансовых возможностей нет, надо искать внешнюю поддержку. Для этого из китайского посольства пригласили человека, чтобы получить информацию. Ему выразили пожелания, поставили вопросы [16].
Но китайцы не дают деньги просто так. Одним из результатов той встречи стала поездка монгольской делегации на поклон к ложному Панчену. Кроме того, китайцы давали деньги и другому хамбо и, очевидно, некоторым другим ламам [17]. Теперь пишут, что в буддизме Монголии существует "группа Панчен-ламы" (имеется в виду ложный Панчен). Эту группа в последнее время имеет денежную подпитку и начинает усиливаться [18, 23].
Ясно, для чего это делают китайцы. Перед смертью Богдо-гэгэн IX обещал переродиться в Монголии. После его смерти начались разговоры, будто его должен выявить Панчен-лама. Указывают, что очень опасно, если Далай-лама, Панчен-лама и Богдо-гэгэн будут выявляться по китайскому принципу и образуют новые институции в религии. Эта опасность сейчас есть в Тибете, Кукуноре и Внутренней Монголии. Поэтому китайцы могут разным образом "окучивать" своих сторонников, давать обещания, подачки и т.п. Если монголы не будут очень бдительны, то как сделали фальсификацию с Панченом, могут сделать нечто похожее и с Богдо, используя внутренние разделения в монгольском обществе. Сейчас через культурную политику китайцы стараются установить контроль, используя традиционную религию [19].
Появляется угроза утверждения нового образа Богдо-гэгэна ложным Панченом. Правильно пишут, что это будет означать выявление Богдо-гэгэна не в буддизме, а в религии китайской коммунистической партии [22]. Так китайцы возьмут под свой контроль буддизм Монголии.
Существует ли отдельный "северный буддизм Монголии"?
Чтобы избежать китайского контроля, некоторые люди считают, что иностранцы не должны вмешиваться в выявление десятого образа Богдо-гэгэна. Но это странным образом похоже на то, что говорят некоторые китайские чиновники. Под "иностранным влиянием" они имеют в виду Далай-ламу – но сами вмешиваются во внутренние дела Монголии и буддизма.
Вот странные совпадения: за короткое время китайские чиновники встретились с некоторыми ламами в Монголии, затем эти ламы ездили к ложному Панчену, затем появились статьи против Джебцзундамбы IX, и все это происходит на фоне распространения культа Шугдэна. И одновременно в Монголии распространяются рассказы про некий "северный буддизм Джебцзундамбы".
Вот яркий пример такого произведения [20]. Там написано, что для восстановления независимости религии Монголия должна была стать независимой от Тибета, и это должно было дать начало политике отделения Монголии от маньчжуров, первой ступенью этой работы была работа для создания "северного буддизма Джебцзундамбы". Поэтому Далай-лама не должен быть главой Джебцзундамбы – они становятся равными.
Это неверно. Монголы работали за отделение от маньчжуров и китайцев как раз под лозунгом сохранения религии гелуг. Тибет был одной из их опор в этой работе. Когда Богдо-гэгэн VIII стал ханом независимой Монголии, это касалось светской власти, а религия не изменилась. Церемония возведения Богдо-гэгэна VIII как великого хана показывает, что он почитал Далай-ламу и школу гелуг. Богдо-гэгэн IX тоже подчеркивал верность гелуг и Далай-ламе, называл его "покровителем, владыкой нашего учения" (например, [21]). Кроме того, перерождения Далай-ламы никогда не претендовали на светскую власть над Монголией.
Его Святейшество Далай-лама с духовенством Монголии
Будда предсказал, что его религия будет развиваться "с севера на север". Из этого изречения, видимо, взяли "север" как отдельную "северную религию Джебцзундамбы". Это опять неверно. Как разъяснял Богдо-гэгэн IX, это предсказание касается распространения буддизма в Тибете и великой Монгольской империи [21]. Не было и речи о том, что в Монголии будет какая-то отдельная религия.
Суть буддизма – "освобождение от цепей мира" – связывают со стремлением отделиться от тибетского религиозного руководства. Этот абсурд даже не нуждается в комментариях. Да, после провозглашения независимости Монголии Джебцзундамба VIII стал брать в свои руки выявление хубилганов. Но из этого не следует, что появилась отдельная религия: при маньчжурах хубилганов формально утверждал пекинский "Лифаньюань", а теперь эта прерогатива перешла к Джебцзундамбе. Кстати, он участвовал в их выявлении и при маньчжурах. Причем тут отдельная религия?
Еще один аргумент – что институция "северной религии Джебцзундамбы" имеет разногласия с Далай-ламой. Имеется в виду пребывание Далай-ламы XIII в Монголии в 1904 г. На самом деле, это был конфликт приближенных Далай-ламы XIII и Богдо-гэгэна VIII. Он был урегулирован, оба ламы сохранили нормальные отношения.
Пишут, что в 1919 г. Бадамдорж поднес Чэнь И бумагу и пожелал, чтобы Богдо-гэгэн официально стал главой северной религии. Это очень странный пример: Чэнь И – китайский чиновник, который тайно от Богдо-гэгэна вел переговоры с Бадамдоржем и несколькими другими монгольскими чиновниками об отмене автономии Монголии и ее превращении в китайскую колонию. В то время Богдо-гэгэн стремился не создать "северную религию" с помощью китайцев, а наоборот – сохранить независимость Монголии и религию гелуг.
В той же статье [20] написано, что после кончины Богдо VIII Чойнзон-цорж сочинил молитву о скорейшем возвращении Богдо, из этой молитвы следует, что религию гелуг заменили на "северную религию Джебцзундамба-ламы". Когда рисовали бурханов, вместо изображения Цзонхавы рядом с изображением Будды стали писать изображение Джебцзундамбы. Но если несколько лам так переиначили, это не значит, что религия изменилась. Она не стала "безвозвратно отделенной от Тибета". Приводится в пример и уже упоминавшийся Т. Лувсандорж. Но он не был нормально выявлен как Богдо-гэгэн IХ.
Пишут, что монголы уже много веков стараются отделиться от умственного гнета Тибета и поэтому ввели определение "северный буддизм". Потом, когда Бадамдорж составил петицию из 64 пунктов с Чэнь И, он отмечал, что будет северный буддизм независимый от тибетцев и его вождем будет человек не из Тибета, а из Халхи, и что надо отменить положение, что Джебцзундамба – третье лицо после Далай-ламы и Панчен-ламы, он должен быть совершенно отдельным руководителем северного буддизма. Бадамдорж очень хотел это включить в договор с Чэнь И [1].
И это неверно. Монголы никогда не хотели "отделиться от умственного гнета Тибета". "Третье лицо после Далай-ламы и Панчен-ламы" – это не должность, а традиция почитания, формально отменить ее нельзя.
Абсурдность аргументов в пользу "северной религии" видна из фразы: "Последующие образы лидеров северной религии Джебцзундамбы искать среди тибетской религии Цзонхавы – то же самое, что римского папу искать среди исламских хаджи" [20]. Выходит, что "северная религия" отличается от буддизма так же, как ислам от христианства? Тогда получается, что эта "северная религия" – вообще не буддизм?
Так или иначе, нигде не приводятся отличия "северной религии Джебцзундамбы" от религии Цонкапы. Ведь каждая религия, каждая школа буддизма (гелуг, сакья, ньингма, кагью и др.) имеет свои собственные религиозные книги, комплекс учений, ритуалов, практик, религиозного образования и дисциплины, философии, систему преемственности. Этим она отличается от остальных.
А чем отличается "северный буддизм" от учения гелуг? Приведенные выше отличия – это не религиозная система, а наивные слова в том стиле, что надо "отделиться от Тибета". Нельзя основать новую религию, просто заявив об отделении от старой.
Наконец, приводят и практический довод: если не будет "северной религии", то Богдо-гэгэна будут утверждать извне [18]. Однако Далай-лама – не гражданин Китая. Он давно отказался от светской власти над Тибетом, теперь у него осталась только духовная власть. Он – высший лама гелуг, школы, которой исповедуют не только тибетцы и монголы, но и калмыки, буряты, тувинцы, жители Гималаев, многие европейцы. Утверждение хубилганов Далай-ламой – это нормальная религиозная практика, а не "вмешательство извне".
***
Итак, не существует отдельного "северного буддизма Джебцзундамбы" или "монгольского буддизма". Все это одна школа гелуг – та самая, которую исповедуют и тибетцы.
Нежелание следовать Далай-ламе, придумывание отдельной религии для Монголии с целью "борьбы с иностранным влиянием" (под которым опять же подразумевается Далай-лама), привлечение китайских инвестиций в монгольские монастыри, признание подлинным ложного Панчен-ламы, распри среди лам, излишнее стремление части из них к доходам, культ Шугдэна – все это создает серьезную опасность для буддизма Монголии. Результатом может стать нарушение нормальной процедуры выявления Богдо-гэгэна X, подчинение Китаю буддийской церкви Монголии или превращение ее в "независимую" группировку с испорченной религиозной практикой. Любой из этих вариантов выгоден китайским коммунистам и опасен для независимости Монголии.
Чтобы этого не произошло, монголы должны твердо следовать традициям гелуг, почитать Далай-ламу как своего коренного учителя. Решающая роль в выявлении десятого перерождения Богдо-гэгэна должна принадлежать Далай-ламе XIV. Он с молодых лет был знаком с Богдо-гэгэном IX, который всегда подчеркивал, что верующие должны слушаться Далай-ламу XIV. Ложный Панчен-лама не должен участвовать в выявлении Богдо-гэгэна X и вообще не должен влиять на буддизм Монголии. Не должны участвовать в этом и чиновники, в том числе иностранные. Не следует использовать для этого и какие-либо атрибуты или правила, применяемые в КНР, и привлекать деньги оттуда.
С. Аръяабат
mongolcom.mn
Перевод Ж. Оюунчимэг
1. Төвдийн тэмдэглэл
2 Төвдийн тэмдэглэл (2)
3. Нууц Түвд орон. Тусгаар тогтнол ба эзэгнэлийн түүх
4. Panchen Lama promises to maintain stability in Tibet
5. The 11th Panchen Lama Gyaincain Norbu Visits Hunan Province
6. China's economic growth and transition, c. 376
7. Дээрхийн Гэгээн XIV Далай Лам. Шүгдэнгийн тухай айлдвар
8. The Shugden affair part 1
9. The Shugden affair part 2.
10. Черепко М. Стальная Шляпа под официальной крышей. Распространение культа Шугдэна в Тибете
11. China’s new directive on controversial Shugden spirit in Tibet in bid to further discredit Dalai Lama
12. Анхтуяа Б. Ванчин богд хэвийн амьдарч байгаа гэв
13. Д. Нацагдорж: Энэ бол гадны нөхдүүд Монголын лам нарыг талцуулж, улс төрийн ашиг хонжоо хайх гэсэн явуулга
14. Pictures: The Panchen Lama welcomes Mongolian Buddhist delegation
15. Манба дацангийн хамба лам Д.Нацагдорж Хятадын КН-ын тодруулсан Ванчин богдод бараалхжээ /фото/
16. Д. Нацагдорж: Энэ бол гадны нөхдүүд Монголын лам нарыг талцуулж, улс төрийн ашиг хонжоо хайх гэсэн явуулга
17. Монголын бурхан шашны үйл хэрэгт Хятадын нөлөө бий болжээ
18. Баатархуяг А. Богд тодорсон уу?
19. Нарантөгс Л. X Богд Хятадаас тодрох уу?
20. Умар зүгийн Джебцзундамбын шашин
21. Встреча Его Преосвященства Богдо Гегяна с представителями буддийских центров, молодежью и волонтерами.
22. Монголд шашны тусгаар тогтнол хэрэгтэй болжээ
Буддисты должны сплачиваться для развития своей религии. Но этому мешает стремление некоторых монастырей к независимости. Казалось, что этот раздрай удалось преодолеть, когда Богдо-гэгэн Джебцзундамба-хутухта IX был официально признан главой буддистов Монголии. Но его кончина в 2012 г. стала началом сложного периода. Сейчас появились опасные тенденции, о которых надо писать открыто.
Вопрос о легитимности Богдо-гэгэна IX
У большинства буддистов легитимность девятого образа Джебцзундамбы не вызывает сомнений. Ведь он был признан Далай-ламой XIV в полном соответствии с требованиями религии. Даже МНРП, когда запрещала выявлять девятый образ Богдо, указывала необходимость передать решение этого вопроса Далай-ламе. Еще в 1930-х гг.– до того, как Далай-лама XIV подтвердил выявление Джебцзундамбы IX – достоверность этого выявления подтвердил регент Тибета Ретинг Ринпоче. Почему не Далай-лама и не Панчен-лама? Потому что Далай-лама XIII скончался в 1933 г., а Панчен-лама IX тогда жил как беглец в Китае. Они не могли принять участие в выявлении.
Это все известно. Но недавно появились статьи, где достоверность этого выявления оспаривается. Того, кто их написал, ниже обозначу как "автора".
В его первой статье [1] приводятся такие аргументы против легитимности Джебцзундамбы IX. Автор пишет, что после кончины Богдо-хана (Богдо-гэгэна VIII) высшие ламы Монголии нашли в теперешнем Селенгинском аймаке его перерождение – мальчика Т. Лувсандоржа, а в 1928 г., когда вышел закон о запрете выявления хубилганов (тулку), Лувсандорж уже два года назывался девятым Богдо; он умер в 1948 г.
Это все противоречит архивным документам. Лишь часть лам признала этого мальчика перерождением Богдо. Официально он никогда не назывался Богдо-гэгэном IX. Точный год его смерти неизвестен. Автор пишет, что есть традиция выявлять следующий образ Богдо в течение трех лет после смерти предыдущего. Это неверно: нет такой традиции. Число лет может быть разным: это видно из биографий разных перерождений Джебцзундамбы.
Автор пишет, что Т. Лувсандоржа признали как перерождение Джебцзундамбы в Тибете. Кто признал? Это не был Далай-лама, это не был Панчен-лама, это не были другие высшие ламы гелуг, к которой принадлежал Джебцзундамба VIII. Лувсандоржа признал не Панчен-лама, а Сакья-Панчен – глава школы сакья. Это не гелуг, а другая школа буддизма. Такое выявление противоречит традиции гелуг и монгольской традиции.
Есть канонический процесс выявления хубилгана, который нельзя нарушать. Как видим, в случае Т. Лувсандоржа он был нарушен. Кроме того, этот процесс не был доведен до конца. Например, это отмечал учитель покойного Богдо-гэгэна VIII – Ёнзон-хамбо Лувсанхаймчиг, когда его допрашивали люди Чойбалсана.
Кроме того, архивные материалы показывают, что Т. Лувсандоржа вряд ли могли признать подлинным хубилганом Богдо-гэгэна VIII, даже если бы процесс выявления довели до конца. Его сочли в прошлом воплощении женщиной; с предметами для узнавания проводились манипуляции; предсказания его матери Цэнжав не исполнялись (значит, в нее не сходил чойжин); его не признали высшие ламы гелуг.
Подлинный Панчен-лама Гедун Чокьи Нима.
В другой статье того же автора [2] приводятся еще более странные "аргументы". Автор пишет, что тот, кто "называл себя" Джебцзундамбой IX приехал в Калмыкию и получил там визу в монгольском консульстве для приезда в Монголию. Как получил? Автор не знает, но предполагает, что за взятку… Как можно без доказательств назвать сотрудников монгольского консульства взяточниками?
Дальше – больше. Автор утверждает, что Джебцзундамба IX, приехав из Дхарамсалы в Хархорин, организовал высший хурал и правительство с хамбо-ламами, о чем сохранился неофициальный протокол. Никому неизвестно о таком правительстве и протоколе. Пусть автор опубликует доказательства. Когда мы их увидим – можно будет обсуждать.
Дальше в цитируемой статье [2] написано вообще что-то странное: вроде бы министр иностранных дел СССР Э.А. Шеварднадзе во время визита в Монголию говорил, что этого хубилгана официально выявил Далай-лама, который сказал, что в Монголии появится следующий Богдо-хан, но во всех документах МИД Монголии того времени нет ничего о Тибете и что кто-то выявлен там.
Дальше автор пишет, что Джебцзундамба IX – "человек, имевший малое образование", уровень которого недостаточен чтобы говорить о международных отношениях, и Шеварднадзе наверняка не встречался с "человеком низкого звания". Надо напомнить, что Богдо-гэгэн IX имел высшую ученую степень в буддизме – лхарамба. Судя по встречам с ним, он хорошо разбирался в разнообразных вопросах, далеко выходящих за пределы религии.
Наконец, непонятно, причем тут Шеварднадзе? Неважно, что он говорил или не говорил: выявление Богдо-гэгэна IX подтвердил Далай-лама. Этого достаточно для достоверности выявления, т.к. прямо следует из традиций гелуг в Монголии.
Не Богдо-гэгэн IX – "человек, имевший малое образование" и "человек низкого звания", а тот, кто строит исторические выводы на сплетнях и выдумках вместо документов и фактов. Этот печальный вывод подтверждается и другими выкладками, приводимыми в обсуждаемой статье.
Автор пишет, что 1911 г. в Халхе было 11 хубилганов имеющих печати и 50 – не имеющих. Надо напомнить, что печати эти выдавал хубилганам "Лифаньюань" (маньчжурская "Палата управления иноземцами") с большой бюрократической процедурой и расходами. Естественно, монголы старались избежать этого и предпочитали выявлять хубилганов без утверждения в Лифаньюане. Но у автора другое объяснение: хамбо в каждой местности стали перерождаться в своих родственниках. Неверно – не в каждой. По мнению автора, эту несостоятельность запретили законом в 1928 г. и не разрешили выявлять новых хубилганов, этот закон не был отменен, но вдруг в Тибете появился Джебцзундамба IX, и в Монголии возобновился институт хубилганов, который был ликвидирован много лет назад.
Как такое может писать демократ? Ведь требование приостановить выявление хутухт и хубилганов было выдвинуто VII съездом МНРП – тем самым, с которого начался "левый уклон" в 1928 г. Его подтвердило постановление V Великого хурала (1928–1929 гг.) – в тот самый "левый" период. "Левый уклон", принесший большие беды, навязали Монголии Коминтерн и большевики. Затем этот запрет повторили сталинисты в период "больших репрессий" 1930-х гг.
В наши дни ряд законов тех времен не действует. Закон о запрете хутухт и хубилганов не соответствует ст. 9 (2) Конституции о том, что государство не может осуществлять религиозную деятельность. Если закон противоречит Конституции новой Монголии (принята в 1992 г.), суды его не могут применять. Выявление хубилганов – это чисто религиозная деятельность.
Ложный Панчен Богдо, Дорж Шугдэн и иностранные коммунисты
Начиная с Богдо-гэгэна I Занабазара прерогатива выявления его образов принадлежит Далай-ламе и Панчен-ламе. Выявление хубилгана – сложный процесс, определяемый каноном и обычаями религии, в данном случае гелуг. Особую роль играют те, кто был близок к хубилгану в его прошлой жизни.
В период государства Цин монголы и тибетцы считали, что маньчжурские императоры связаны отношениями "наставник – покровитель" с высшими ламами гелуг. Эти императоры оказывали помощь ламам в мирских и церковных делах. И ламы, и императоры трактовали это как недопущение злоупотреблений и падения престижа религии. Атрибутами этого покровительства были маньчжурские печати и дипломы, удостоверявшие подлинность перерождений высших лам, использование золотой урны (бумпа), из которой амбани или ламы извлекали жребии с именами новых перерождений. Золотая урна символизировала покровительство императора буддизму и применялась только при подтверждении уже выявленного перерождения. Амбань не руководил жеребьевкой, а был только "арбитром".
Жеребьевка из золотой урны применялась далеко не всегда. Исследование Саяны Намсараевой показало: согласно архивам "Лифаньюаня" такая жеребьевка за всю историю применялась лишь в пяти из девяти выявлений образов Далай-ламы и Панчен-ламы. Без жеребьевки были выявлены, например, образы Далай-ламы IX, XIII, XIV, Джебцзундамба-хутухты I, IX и другие.
Однако в наше в КНР время золотая урна и утверждение светской властью новых образов хубилганов объявлена законом на основании того, что так было раньше в империи Цин. Правомерно ли это?
Использование золотой урны в империи Цин было не правовой, а религиозной институцией. Эта институция использовалась в империи Цин как признак покровительства императоров тибетскому буддизму. Империя Цин – это не Китай. Китай был лишь ее покоренной частью, как и Монголия. Цинские императоры были буддистами. А в КНР правит атеистическая партия коммунистов, ставящая целью ликвидацию религии. Отношений "наставник – покровитель" между властями КНР и религией нет. Поэтому нет и религиозной основы для золотой урны и любого вмешательства в выявление хубилганов. То, что атеистическая партия вмешивается в дела религии – неправомерно и является профанацией отмершего обычая коммунистами, которые используют ее для контроля над религией.
Ложный Панчен-лама Гьялцен Норбу с китайскими коммунистическими чиновниками.
Лучшее подтверждение этому – история выявления Панчен-ламы XI. Эта история подробно описана по разным источникам (например, в книге "Скрытый Тибет" [3]). Желающие могут прочитать и увидят, что подлинный Панчен-лама XI был выявлен Далай-ламой XIV. Но, поскольку китайские власти считают Далай-ламу своим врагом, этот Панчен-лама был ими увезен в неизвестном направлении. С тех пор буддисты не видели его и не знают, где он и что с ним. Вместо него китайские власти назначили другого мальчика – Гьялцена Норбу из коммунистической семьи, заставили некоторых тибетских лам объявить его Панченом, а тех, кто отказался, жестоко репрессировали. Но большинство тибетцев не считают Гялцена Норбу подлинным Панчен-ламой.
Согласно религии, Далай-лама и Панчен-лама тесно связаны друг с другом. В разных перерождениях тот из них кто старше, становится учителем, а кто младше – учеником. Долг ученика – слушаться учителя. Далай-лама XIV старше Гьялцена Норбу. Но вот как говорит Гьялцен Норбу о Далай-ламе: "Мы должны обучать студентов… существенному моменту нашей борьбы против клики Далая" [6]. О своей родине – Тибете до китайской оккупации, он говорит, что "тибетцы могут достичь прогресса и иметь светлое будущее только под руководством Китайской компартии" [4], он посетил мемориал Мао Цзэдуна и написал: "Пусть долго живет дух председателя Мао" [5] – того самого Мао, который принес неисчислимые бедствия тибетцам и монголам. Отсюда видно, что Гьялцен Норбу почитает не Далай-ламу, а Мао Цзэдуна и китайскую компартию, эта партия и стала учителем Гьялцена Норбу.
Гьялцен Норбу – не настоящий, а ложный Панчен-лама. Это видно и по процессу его выявления, и по его поведению, и по словам Далай-ламы. Монголам известно, что настоящий Панчен-лама похищен и спрятан в КНР [12].
Однако не только его используют китайские коммунисты в стремлении подчинить школу гелуг. В Монголии, Тибете и по всему миру распространяется тоталитарный культ Шугдэна. Этот культ распространяют не только те, кто имеет ошибочные представления о нем, но и те, кто действует по заданию китайских коммунистов, которые приняли решение использовать этот культ в своих целях, причем ложный Панчен тоже участвует в этом (подробнее см.: [7], [8], [9], [10], [11]).
Буддисты должны знать, что их учитель Далай-лама XIV, другие высокие ламы и ученые выступают против культа Шугдэна, приносящего вред. Надо верить коренным учителям буддизма – прежде всего, Далай-ламе, а не пропагандистам, под видом религии выполняющим чужие политические заказы. Последователи гелуг не должны поклоняться Шугдэну и ложному Панчен-ламе, не должны считать его подлинным.
Но в можно услышать, что вопрос о современном Панчен-лама – это вопрос не только религиозный, но и политический. Это неверно: вопрос здесь чисто религиозный. Если политика вмешивается в него – надо следовать религии, а не политике.
Сейчас широко обсуждается, что три монгольских хамбо-ламы, увлекающиеся бизнесом, возглавили в Монголии движение за получение помощи от Китая. Их имена хорошо известны [22]. Один из этих хамбо-лам в интервью заявил, что нет оснований недолюбливать Панчена, выявлять его – не наше дело, политические проблемы Далай-ламы с Китаем нам должны быть неинтересны. По его мнению, вопрос о том, какой Панчен-лама подлинный, а какой нет – это иностранцы хотят раскола между монгольскими ламами, а нам надо делать все для нашей родины [13]. Это примечательная формулировка – почти как в китайской пропаганде о том, что Далай-лама хочет "раскола китайской родины". Из слов этого хамбо следует, что он озабочен независимостью своей страны от иностранных влияний. Но этот же самый хамбо вместе с небольшой делегацией ездил в КНР на поклонение ложному Панчену [14], [15].
Ложный Панчен-лама Гьялцен Норбу с китайскими коммунистическими чиновниками.
Получать китайские деньги и ездить поклоняться китайскому коммунистическому Панчену – это и есть иностранное влияние в Монголии. Те, кто делает это, кажется, забыли, что религия Монголии – буддизм, а не китайский коммунизм [22]. Сознательное почитание ложного Панчена – это религиозное нарушение. Зачем это делают?
Зарубежное влияние: политика, деньги или религия?
В начале 2015 г. в Монголии прошло собрание некоторых лам. Тот самый хамбо, интервью с которым приведено выше, рассказал о том собрании. По его словам, целью были вопросы обучения хувараков, учебники, финансы религиозных организаций, перспективы развития – ведь своих финансовых возможностей нет, надо искать внешнюю поддержку. Для этого из китайского посольства пригласили человека, чтобы получить информацию. Ему выразили пожелания, поставили вопросы [16].
Но китайцы не дают деньги просто так. Одним из результатов той встречи стала поездка монгольской делегации на поклон к ложному Панчену. Кроме того, китайцы давали деньги и другому хамбо и, очевидно, некоторым другим ламам [17]. Теперь пишут, что в буддизме Монголии существует "группа Панчен-ламы" (имеется в виду ложный Панчен). Эту группа в последнее время имеет денежную подпитку и начинает усиливаться [18, 23].
Ясно, для чего это делают китайцы. Перед смертью Богдо-гэгэн IX обещал переродиться в Монголии. После его смерти начались разговоры, будто его должен выявить Панчен-лама. Указывают, что очень опасно, если Далай-лама, Панчен-лама и Богдо-гэгэн будут выявляться по китайскому принципу и образуют новые институции в религии. Эта опасность сейчас есть в Тибете, Кукуноре и Внутренней Монголии. Поэтому китайцы могут разным образом "окучивать" своих сторонников, давать обещания, подачки и т.п. Если монголы не будут очень бдительны, то как сделали фальсификацию с Панченом, могут сделать нечто похожее и с Богдо, используя внутренние разделения в монгольском обществе. Сейчас через культурную политику китайцы стараются установить контроль, используя традиционную религию [19].
Появляется угроза утверждения нового образа Богдо-гэгэна ложным Панченом. Правильно пишут, что это будет означать выявление Богдо-гэгэна не в буддизме, а в религии китайской коммунистической партии [22]. Так китайцы возьмут под свой контроль буддизм Монголии.
Существует ли отдельный "северный буддизм Монголии"?
Чтобы избежать китайского контроля, некоторые люди считают, что иностранцы не должны вмешиваться в выявление десятого образа Богдо-гэгэна. Но это странным образом похоже на то, что говорят некоторые китайские чиновники. Под "иностранным влиянием" они имеют в виду Далай-ламу – но сами вмешиваются во внутренние дела Монголии и буддизма.
Вот странные совпадения: за короткое время китайские чиновники встретились с некоторыми ламами в Монголии, затем эти ламы ездили к ложному Панчену, затем появились статьи против Джебцзундамбы IX, и все это происходит на фоне распространения культа Шугдэна. И одновременно в Монголии распространяются рассказы про некий "северный буддизм Джебцзундамбы".
Вот яркий пример такого произведения [20]. Там написано, что для восстановления независимости религии Монголия должна была стать независимой от Тибета, и это должно было дать начало политике отделения Монголии от маньчжуров, первой ступенью этой работы была работа для создания "северного буддизма Джебцзундамбы". Поэтому Далай-лама не должен быть главой Джебцзундамбы – они становятся равными.
Это неверно. Монголы работали за отделение от маньчжуров и китайцев как раз под лозунгом сохранения религии гелуг. Тибет был одной из их опор в этой работе. Когда Богдо-гэгэн VIII стал ханом независимой Монголии, это касалось светской власти, а религия не изменилась. Церемония возведения Богдо-гэгэна VIII как великого хана показывает, что он почитал Далай-ламу и школу гелуг. Богдо-гэгэн IX тоже подчеркивал верность гелуг и Далай-ламе, называл его "покровителем, владыкой нашего учения" (например, [21]). Кроме того, перерождения Далай-ламы никогда не претендовали на светскую власть над Монголией.
Его Святейшество Далай-лама с духовенством Монголии
Будда предсказал, что его религия будет развиваться "с севера на север". Из этого изречения, видимо, взяли "север" как отдельную "северную религию Джебцзундамбы". Это опять неверно. Как разъяснял Богдо-гэгэн IX, это предсказание касается распространения буддизма в Тибете и великой Монгольской империи [21]. Не было и речи о том, что в Монголии будет какая-то отдельная религия.
Суть буддизма – "освобождение от цепей мира" – связывают со стремлением отделиться от тибетского религиозного руководства. Этот абсурд даже не нуждается в комментариях. Да, после провозглашения независимости Монголии Джебцзундамба VIII стал брать в свои руки выявление хубилганов. Но из этого не следует, что появилась отдельная религия: при маньчжурах хубилганов формально утверждал пекинский "Лифаньюань", а теперь эта прерогатива перешла к Джебцзундамбе. Кстати, он участвовал в их выявлении и при маньчжурах. Причем тут отдельная религия?
Еще один аргумент – что институция "северной религии Джебцзундамбы" имеет разногласия с Далай-ламой. Имеется в виду пребывание Далай-ламы XIII в Монголии в 1904 г. На самом деле, это был конфликт приближенных Далай-ламы XIII и Богдо-гэгэна VIII. Он был урегулирован, оба ламы сохранили нормальные отношения.
Пишут, что в 1919 г. Бадамдорж поднес Чэнь И бумагу и пожелал, чтобы Богдо-гэгэн официально стал главой северной религии. Это очень странный пример: Чэнь И – китайский чиновник, который тайно от Богдо-гэгэна вел переговоры с Бадамдоржем и несколькими другими монгольскими чиновниками об отмене автономии Монголии и ее превращении в китайскую колонию. В то время Богдо-гэгэн стремился не создать "северную религию" с помощью китайцев, а наоборот – сохранить независимость Монголии и религию гелуг.
В той же статье [20] написано, что после кончины Богдо VIII Чойнзон-цорж сочинил молитву о скорейшем возвращении Богдо, из этой молитвы следует, что религию гелуг заменили на "северную религию Джебцзундамба-ламы". Когда рисовали бурханов, вместо изображения Цзонхавы рядом с изображением Будды стали писать изображение Джебцзундамбы. Но если несколько лам так переиначили, это не значит, что религия изменилась. Она не стала "безвозвратно отделенной от Тибета". Приводится в пример и уже упоминавшийся Т. Лувсандорж. Но он не был нормально выявлен как Богдо-гэгэн IХ.
Пишут, что монголы уже много веков стараются отделиться от умственного гнета Тибета и поэтому ввели определение "северный буддизм". Потом, когда Бадамдорж составил петицию из 64 пунктов с Чэнь И, он отмечал, что будет северный буддизм независимый от тибетцев и его вождем будет человек не из Тибета, а из Халхи, и что надо отменить положение, что Джебцзундамба – третье лицо после Далай-ламы и Панчен-ламы, он должен быть совершенно отдельным руководителем северного буддизма. Бадамдорж очень хотел это включить в договор с Чэнь И [1].
И это неверно. Монголы никогда не хотели "отделиться от умственного гнета Тибета". "Третье лицо после Далай-ламы и Панчен-ламы" – это не должность, а традиция почитания, формально отменить ее нельзя.
Абсурдность аргументов в пользу "северной религии" видна из фразы: "Последующие образы лидеров северной религии Джебцзундамбы искать среди тибетской религии Цзонхавы – то же самое, что римского папу искать среди исламских хаджи" [20]. Выходит, что "северная религия" отличается от буддизма так же, как ислам от христианства? Тогда получается, что эта "северная религия" – вообще не буддизм?
Так или иначе, нигде не приводятся отличия "северной религии Джебцзундамбы" от религии Цонкапы. Ведь каждая религия, каждая школа буддизма (гелуг, сакья, ньингма, кагью и др.) имеет свои собственные религиозные книги, комплекс учений, ритуалов, практик, религиозного образования и дисциплины, философии, систему преемственности. Этим она отличается от остальных.
А чем отличается "северный буддизм" от учения гелуг? Приведенные выше отличия – это не религиозная система, а наивные слова в том стиле, что надо "отделиться от Тибета". Нельзя основать новую религию, просто заявив об отделении от старой.
Наконец, приводят и практический довод: если не будет "северной религии", то Богдо-гэгэна будут утверждать извне [18]. Однако Далай-лама – не гражданин Китая. Он давно отказался от светской власти над Тибетом, теперь у него осталась только духовная власть. Он – высший лама гелуг, школы, которой исповедуют не только тибетцы и монголы, но и калмыки, буряты, тувинцы, жители Гималаев, многие европейцы. Утверждение хубилганов Далай-ламой – это нормальная религиозная практика, а не "вмешательство извне".
***
Итак, не существует отдельного "северного буддизма Джебцзундамбы" или "монгольского буддизма". Все это одна школа гелуг – та самая, которую исповедуют и тибетцы.
Нежелание следовать Далай-ламе, придумывание отдельной религии для Монголии с целью "борьбы с иностранным влиянием" (под которым опять же подразумевается Далай-лама), привлечение китайских инвестиций в монгольские монастыри, признание подлинным ложного Панчен-ламы, распри среди лам, излишнее стремление части из них к доходам, культ Шугдэна – все это создает серьезную опасность для буддизма Монголии. Результатом может стать нарушение нормальной процедуры выявления Богдо-гэгэна X, подчинение Китаю буддийской церкви Монголии или превращение ее в "независимую" группировку с испорченной религиозной практикой. Любой из этих вариантов выгоден китайским коммунистам и опасен для независимости Монголии.
Чтобы этого не произошло, монголы должны твердо следовать традициям гелуг, почитать Далай-ламу как своего коренного учителя. Решающая роль в выявлении десятого перерождения Богдо-гэгэна должна принадлежать Далай-ламе XIV. Он с молодых лет был знаком с Богдо-гэгэном IX, который всегда подчеркивал, что верующие должны слушаться Далай-ламу XIV. Ложный Панчен-лама не должен участвовать в выявлении Богдо-гэгэна X и вообще не должен влиять на буддизм Монголии. Не должны участвовать в этом и чиновники, в том числе иностранные. Не следует использовать для этого и какие-либо атрибуты или правила, применяемые в КНР, и привлекать деньги оттуда.
С. Аръяабат
mongolcom.mn
Перевод Ж. Оюунчимэг
Источники:
1. Төвдийн тэмдэглэл
2 Төвдийн тэмдэглэл (2)
3. Нууц Түвд орон. Тусгаар тогтнол ба эзэгнэлийн түүх
4. Panchen Lama promises to maintain stability in Tibet
5. The 11th Panchen Lama Gyaincain Norbu Visits Hunan Province
6. China's economic growth and transition, c. 376
7. Дээрхийн Гэгээн XIV Далай Лам. Шүгдэнгийн тухай айлдвар
8. The Shugden affair part 1
9. The Shugden affair part 2.
10. Черепко М. Стальная Шляпа под официальной крышей. Распространение культа Шугдэна в Тибете
11. China’s new directive on controversial Shugden spirit in Tibet in bid to further discredit Dalai Lama
12. Анхтуяа Б. Ванчин богд хэвийн амьдарч байгаа гэв
13. Д. Нацагдорж: Энэ бол гадны нөхдүүд Монголын лам нарыг талцуулж, улс төрийн ашиг хонжоо хайх гэсэн явуулга
14. Pictures: The Panchen Lama welcomes Mongolian Buddhist delegation
15. Манба дацангийн хамба лам Д.Нацагдорж Хятадын КН-ын тодруулсан Ванчин богдод бараалхжээ /фото/
16. Д. Нацагдорж: Энэ бол гадны нөхдүүд Монголын лам нарыг талцуулж, улс төрийн ашиг хонжоо хайх гэсэн явуулга
17. Монголын бурхан шашны үйл хэрэгт Хятадын нөлөө бий болжээ
18. Баатархуяг А. Богд тодорсон уу?
19. Нарантөгс Л. X Богд Хятадаас тодрох уу?
20. Умар зүгийн Джебцзундамбын шашин
21. Встреча Его Преосвященства Богдо Гегяна с представителями буддийских центров, молодежью и волонтерами.
22. Монголд шашны тусгаар тогтнол хэрэгтэй болжээ