Миннеаполис, штат Миннесота, США, 21 февраля 2016 года – Сегодня рано утром Его Святейшество Далай-лама покинул религиозный центр, в котором остановился в Рочестере, и на машине отправился в Миннеаполис, преодолев почти 150 километров. Там по просьбе местного тибетского сообщества он даровал учения. По дороге Его Святейшество любовался замерзшими холмистыми полями, еще покрытыми кое-где снегом.

В конференц-центре Миннеаполиса у дверей машины Его Святейшество встретила делегация тибетцев, а уже внутри ему поднесли традиционное тибетское приветствие чема чангпу. Когда он поднимался на сцену, тибетские дети пели в его честь очаровательную песню, сопровождая ее танцами. Лицо Далай-ламы светилось радостью и здоровьем, когда он приветственно махал рукой собравшимся; затем он поздоровался с ламами и монахами. От имени города Его Святейшество приветствовали иэр Миннеаполиса Бетси Ходжес и депутат палаты представителей от Миннесоты Кэролин Лэйн.

Президент Тибетско-американского фонда Миннесоты Цеванг Нгодуп произнес короткую речь, в которой порадовался хорошему самочувствию тибетского духовного лидера и поблагодарил его за визит. Он добавил, что их встреча тем более благоприятна, что на дворе Лосар (тибетский Новый год), через день наступает День явления чудесных сил Будды, и год обезьяны, тесно связанный с Гуру Падмасамбхавой, только начался. Он подтвердил намерение тибетцев Миннесоты оставаться активными членами тибетского сообщества в изгнании, вносить свою лепту в дела местной общины и не забывать, что на плечах каждого из них лежит ответственность за весь мир. Он от всего сердца пожелал, чтобы лечение, которое только что прошел Его Святейшество, увенчалось полным успехом.

Заняв свое место, в окружении изображений Ченрезига, Будды Медицины и Гуру Ринпоче, Его Святейшество произнес: «Я всегда начинаю с приветствия моим братьям и сестрам. Именно так я отношусь к вам и ко всем семи миллиардам людей Земли, поэтому я никогда не чувствую себя одиноким. Многие тибетцы приехали сюда как беженцы, другие переехали позже, воссоединившись со своими семьями. У нас уже есть юное поколение тибетцев, родившихся и выросших в Америке. Мы время от времени встречались на протяжении последних десяти лет, когда я начал приезжать в клинику Майо на лечение. Два года назад мы вместе праздновали Лосар и я очень рад снова вас видеть.

Я счастлив, что вы стараетесь сберечь наши традиционные ценности. Прошло уже 57 лет с тех пор, как мы отправились в изгнание, а беды Тибета начались еще раньше, 60 лет назад. Тем не менее, вы не сдаетесь, что достойно всяческих похвал, вы верны нашим ценностям, за что я вам бесконечно благодарен. Дух тибетцев непреклонен и мы не утратили наших культурных и религиозных традиций. Это крайне важно, ведь они могут принести огромную пользу всему остальному миру. Мы можем по праву этим гордиться. Традиция монастыря-университета Наланда опирается на логику и обоснование, вот почему сегодня современные ученые проявляют к ней самый живой интерес. Нам, тибетцам, эти знания доступны на родном языке, мы можем черпать непосредственно из источника. Однако мы должны хранить эту традицию живой и растить своих детей в любви и нежности.

Сегодня я хотел бы поделиться с вами некоторыми своими мыслями и переживаниями как простой человек, а не как буддист или Далай-лама».

Его Святейшество сказал, что принял на себя обязательство помогать людям понять, как стать счастливее и вести более мирную жизнь. Самое главное здесь – заботиться о благополучии других, развивать сострадание. По мнению Далай-ламы, многие проблемы, с которыми мы сталкиваемся сегодня, творения наших собственных рук. И худшая из них – убийство себе подобных. Его Святейшество добавил, что нам становится тревожно, когда мы слышим, что тигр или слон убил человека, но судя по всему, для нас стали привычными рассказы о том, как человек убивает человека. Он напомнил слушателям, что в это самое время, пока они с удобством расположились в этом зале, в других уголках мира людей убивают – и зачастую во имя религии. Нельзя забывать о связи между нашими поступками, словами и нашими эмоциями. Если вместо гнева, ненависти и подозрений у нас в сердце поселится любящая доброта, мы естественным образом начнем больше уважать других и наши действия станут ненасильственными.

Его Святейшество заметил, что мы живем в крайне материалистическом мире, в котором почти не уделяют внимания внутренним ценностям. Мы ищем удовлетворения в обладании вещами, а не в душевной теплоте. Однако люди – общественные животные. Им нужны друзья, а дружба рождается только из доверия. Доверие строится на заботе о других и защите их прав, а не на причинении им вреда. Дружба напрямую зависит от душевной теплоты, которая полезна и для нашего физического здоровья. Он добавил, что согласно данным некоторых научных исследований, постоянные гнев, страх и подозрительность расшатывают нашу иммунную систему.

«Я убедился на личном опыте, как важен покой ума, но он невозможен без душевной теплоты. Это единственный путь обрести счастье в семейной жизни, построить счастливые сообщества и государства. Я убежден: если мы обучим душевной теплоте нынешнее юное поколение, к концу этого столетия мир станет намного более спокойным и мирным. Я постоянно говорю об общечеловеческих ценностях, поскольку мы склонны забывать, что мы все – одинаковые люди. Если вы считаете меня своим другом, постарайтесь двигаться в том же направлении. Не стоит надеяться на постановления правительств или ООН, настоящие перемены начинаются с каждого из нас. Каждый из нас может внести свой вклад. Я прошу вас не забывать об этом».

Более трех тысяч собравшихся встретили эти слова Его Святейшества волной теплых рукоплесканий.

«Позвольте добавить еще одну вещь, – сказал Его Святейшество. – Я веду диалог с современными учеными уже более 30 лет. Многие из них питают живой интерес к изучению науки об уме. Древнее индийское понимание устройства ума необыкновенно глубоко по сравнению с современной психологией, делающей пока только первые шаги.

Однако ученые обнаружили, что даже маленькие дети, еще не научившиеся говорить, прекрасно видят разницу между взаимопомощью и причинением вреда, их привлекает первое и они с недовольством реагируют на второе. Ученые пришли к выводу, что по природе своей человек сострадателен. И это дарит надежду».

Его Святейшество объяснил, что второе главное обязательство его жизни – поощрение межрелигиозной гармонии. Он подчеркнул, что вопреки очевидной разнице в философских воззрениях все религии несут общее послание любви, прощения и терпимости. Их общая цель – воспитать милосердного человека. Далай-лама привел примеры религиозных людей, которые посвятили свою жизнь служению человечеству. Он добавил, что в разное время и в разных местах Будда давал своим ученикам вроде бы непохожие учения. Будда делал это не потому, что запутался сам, и не потому, что хотел ввести в заблуждение других. Просто он учил сообразно склонностям и убеждениям своих учеников, так, чтобы тем легче было воспринять его идеи; можно сказать, что он, подобно врачу, подбирал лекарство в соответствии с болезнью ученика.

Его Святейшество обратил внимание, что многие религии проповедуют идею Бога-творца, а другие – например, одно из направлений школы самкья, джайнизм и буддизм – учат, что мы сами в ответе за свои поступки и все, что с нами происходит, зависит только от нас самих. Однако размышления о том, что Бог – это бесконечная любовь, и стремление подражать ему – очень действенная практика.

«Те из вас, кто выполняет религиозные практики, обязаны прикладывать силы для взращивания межрелигиозной гармонии».

Его Святейшество говорил то на тибетском (и тогда переводчик переводил его слова на английский), то на английском языках.

«Кроме того, я тибетец, – продолжил Далай-лама. – С малых лет я воспитывался среди тибетцев и никогда не оставлю борьбу за дело Тибета. В 2001 году я наполовину удалился от политических дел, а в 2011-м полностью сложил с себя все политические полномочия. Я сделал это во имя укрепления демократии. Но до сих пор тибетцы, как внутри Тибета, так и в изгнании, возлагают на меня свои надежды. Сегодня я направляю свои усилия на защиту природы Тибета, необыкновенно хрупкой и ранимой из-за большой высоты и сухого климата. Поскольку гималайские ледники играют такую же важную роль в глобальном потеплении, как Северный и Южный полюса, Тибетское нагорье называют третьим полюсом планеты. О нем необходимо позаботиться».

Назвав тибетскую культуру культурой мира и ненасилия, Его Святейшество добавил, что она может внести свой вклад в дело построения более мирного, сострадательного общества. Что касается тибетской буддийской традиции, то это наиболее полное изложение традиции индийского монастыря-университета Наланды, прославленного своими учениями по логике, психологии и широчайшему спектру философских воззрений. Собрания буддийской литературы насчитывают более 300 томов, переведенных на тибетский язык, в основном с санскрита.

В этот момент к сцене подошла маленькая девочка в ярком красном платье и пристально посмотрела прямо на Его Святейшество. Он улыбнулся и помахал ей рукой, спросил, сколько ей лет, и малышка ответила, что четыре. Она не отрывала от Далай-ламы глаз на протяжении долгого времени, а потом внезапно повернулась и убежала назад, к своей семье.

Его Святейшество заметил: «Дети чисты и открыты. У них нет предубеждений и предрассудков. Им нет дела до второстепенных различий, таких как цвет кожи, вера, национальность, уровень благосостояния и образования, которые так занимают взрослых. Было бы лучше, если бы мы были, как дети, и спасение у нас одно – помнить, что все мы одинаковые люди».

Затем Его Святейшество вернулся к беседе о традиции Наланды, заметив, что в Тибет она пришла благодаря великому наставнику этого монастыря-университета Шантаракшите. Он приехал в Тибет по приглашению царя Трисонга Децена. Шантаракшита был великим учителем и автором прекрасных трудов, таких как «Таттвасамграха». Его Святейшество попросил включить это сочинение в учебные программы и монастырей школы ньингма, таких как монастырь Намдролинг, а также монастыря Ташилунпо в Южной Индии. Шантаракшита провел первые монашеские посвящения в Тибете, помог основать первый монастырь в Самье и даровал объяснения по великим трактатам. По его инициативе и при его непосредственном участии начался перевод буддийской литературы на тибетский язык. Известный индийский путешественник Рахул Санкритьяян, побывавший несколько раз в Тибете в начале 20-го века, c изумлением отмечал, что хотя изображения Гуру Падмасамбхавы не редкость в Тибете, он ни разу не видел статуи Шантаракшиты.

Процветавшая в 8-м веке Тибетская империя распалась в 9-м на небольшие государства и буддизм начал приходить в упадок. В 11-м веке потомок славных тибетских царей царь Нгари пригласил в Тибет Атишу Дипанкару, учителя из индийского университета Викрамашила. Тот написал в Тхолинге свой основополагающий труд «Светоч на пути к пробуждению». Главный ученик Атиши, Дромтон Гьялва Джунгнэ, стал основателем традиции кадам. Внутри этой школы возникли три лини преемственности: шунгпава: линия обширного изучения текстов, ламримпа: линия изучения путей и ступеней в систематическом порядке, и менангпа: линия кратких устных наставлений. Геше Лангри Тангпа, ученик Потовы и автор сочинения «Восемь строф о преобразовании ума», по которому Его Святейшество попросили даровать учения, следовал линии преемственности обширного изучения текстов.

Взяв в руки текст, Его Святейшество объяснил, что в первой строфе делается упор на практику альтруизма. В ней говорится: «Да сохраню я к ним [живым существам] любовь вовек!» Однако, спросил Его Святейшество, что за «я» имеется в виду? Он пояснил, что хотя многие философские школы Древней Индии утверждают существование независимого «я», все четыре школы буддизма отрицают постоянное, независимое, самосущее «я». Он привел слова Нагарджуны:

Человек – не земля, не вода,
Не огонь, не ветер и не пространство,
Не сознание и не все перечисленное вместе.
Что же тогда человек, отличный от этого?

Он заметил, что человек – это лишь обозначение, наложенное на шесть элементов, но и сами эти элементы тоже лишь обозначения. Его Святейшество сказал, что понять эти идеи очень непросто, и сам он бьется над ними уже 60 лет. Он поделился, что только около 40 лет назад он начал улавливать в них некоторый смысл. На вопрос, а зачем нам нужно понимание пустоты, Его Святейшество ответил, что оно тесно связано с развитием покоя ума. Он упомянул, что беседовал с христианскими монахинями несколько дней назад, и одна из них спросила, как справляться с нашим сильным ощущением собственного «я». Далай-лама тогда ответил, что очень полезно размышлять о себе как о крохотной песчинке в божественном мироздании.

Снова обратившись к «Восьми строфам о преобразовании ума», Его Святейшество пояснил, что в первой строфе подчеркивается важность любви и сострадания к другим. Вторая касается смирения, третья – осознанности в повседневной жизни, например, применения противоядия любви, когда в нас разгорается гнев. В четвертой строфе говорится, что мы должны не злиться, а сохранять сострадание, когда сталкиваемся с грубыми и несдержанными людьми; а в пятой дается совет принимать поражение и отдавать победу другим. В шестой рекомендуется взращивать терпение, когда те, кому вы помогли, причиняют вам вред. В седьмой строфе описывается практика даяния и принятия; нужно представить, будто вы отдаете мужество и силу другим и принимаете на себя их страдания. Заключительная восьмая строфа учит не поддаваться восьми мирским заботам и воспринимать мир, как иллюзию, полностью лишенную независимого существования.

Его Святейшество затем провел для трех тысяч собравшихся, около двух тысяч из которых были тибетцами, церемонию зарождения бодхичитты, для чего все вместе прочли три строфы. Относительно первой строфы о принятии прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, Его Святейшество сказал, что представители других вероисповеданий могут представлять близкие им объекты прибежища. Вторая строфа имела непосредственное отношение к зарождению бодхичитты, а третью строфу нужно помнить, чтобы не терять храбрости при выполнении практик:

Покуда длится пространство,
Пока живые живут
Пусть в мире и я останусь
Страданий рассеивать тьму.

Его Святейшество завершил учения кратким объяснением пяти путей, которые описаны в «Сутре сердца». Он сказал, что первое слово «гате» означает путь подготовки, второе «гате» – путь накопления, «парагате» относится к пути видения, «парасамгате» – это путь медитации и «бодхи сваха» – обретение пробуждения.

В завершение представители организаторов поднесли Его Святейшеству белый шелковый хадак, и Его Святейшество, улыбаясь и махая рукой счастливым зрителям, покинул сцену. После обеда с организаторами он сел в машину и вернулся в Рочестер.

Перевод: Ольга Селезнева
dalailama.ru

Фоторепортаж о событии:

Тибетцы встречают своего духовного лидера традиционным подношением в конференц-центре Миннеаполиса перед началом учений. Миннеаполис, штат Миннесота, США. 21 февраля 2016 г. Фото: Джереми Рассел (офис ЕСДЛ)Более трех тысяч человек ждут появления Его Святейшества Далай-ламы в зале конференц-центра. Миннеаполис, штат Миннесота, США. 21 февраля 2016 г. Фото: Джереми Рассел (офис ЕСДЛ)Его Святейшество Далай-лама приветствует аудиторию перед началом учений. Миннеаполис, штат Миннесота, США. 21 февраля 2016 г. Фото: Тензин Пунцок

Его Святейшество Далай-лама приветствует аудиторию перед началом учений. Миннеаполис, штат Миннесота, США. 21 февраля 2016 г. Фото: Джереми Рассел (офис ЕСДЛ)Его Святейшество Далай-лама дарует учения в конференц-центре Миннеаполиса по просьбе местного тибетского сообщества. Миннеаполис, штат Миннесота, США. 21 февраля 2016 г. Фото: Тензин ПунцокВо время учений Его Святейшества Далай-ламы. Миннеаполис, штат Миннесота, США. 21 февраля 2016 г. Фото: Тензин Пунцок

Его Святейшество Далай-лама дарует учения в конференц-центре Миннеаполиса по просьбе местного тибетского сообщества. Миннеаполис, штат Миннесота, США. 21 февраля 2016 г. Фото: Джереми Рассел (офис ЕСДЛ)Его Святейшество Далай-лама общается с маленькой девочкой, которая подошла к сцене во время учений.По окончанию учений Его Святейшеству Далай-ламе преподнесли букет цветов. Миннеаполис, штат Миннесота, США. 21 февраля 2016 г. Фото: Джереми Рассел (офис ЕСДЛ)

21 февраля 2016 г. Его Святейшество Далай-лама даровал учения в Миннеаполисе по просьбе местного тибетского сообщества.