Пекин намерен ускорить китаизацию тибетских монастырей по новым правилам
25 сентября 2017. Разместил: Ing
Партийно-государственная верхушка Китая намеревается осуществить ускоренную китаизацию монастырей тибетского буддизма, вводя в действие новые правила в отношении религии.
«Положения о религиозной деятельности», принятые 7 сентября на заседании госсовета в Пекине, которое вел премьер Ли Кэцян, второй по рангу член политбюро, нацелены на изоляцию общин тибетского буддизма и удушение монастырской практики. Основой политики в отношении пяти «патриотических» обществ, зарегистрированных госуправлением по делам религий, становится китаизация, означающая подгонку каждого аспекта религиозной жизни под «общенародные» ценности и культуру, провозглашенные в материалах китайской компартии.
В соответствии с новыми правилами тибетцы, стремящиеся получить традиционное буддийское образование и посетить духовных наставников в Индии, будут подвергаться штрафам и уголовному преследованию. «Тем, кто без разрешения властей привлекает последователей на службу, получение подготовки, участие во встречах и других религиозных акциях за рубежом, грозит штраф в размере от 20 до 200 тысяч юаней. Нарушители даже могут быть привлечены к уголовной ответственности», говорится в отчете Синьхуа о поправках в прежние правила, действовавшие с 1 марта 2005 года.
В ноябре 2016 года появились сообщения о том, что китайские чиновники на местах препятствуют поездке тибетцев на 34-е посвящение Калачакры на юге Индии, изымая паспорта и запугивая родственников. Около 7 тысяч паломников вынуждены были вернуться домой до завершения учений, которые давал Далай-лама. Из-за проблем с паспортами тибетцы организовывали церемонии в честь посвящения Калачакры в монастырях внутри Тибета. Теперь подобные собрания и молебны караются непомерными штрафами.
По новым правилам, организаторы «несанкционированных мероприятий» могут быть подвергнуты штрафам от ста до трехсот тысяч юаней (прежние правила предусматривали наказание в виде штрафов в размере до суммы троекратных расходов на проведение мероприятия).
Положения, которые вступают в силу 2 февраля 2018 года, устанавливают наказания за обсуждение религиозных вопросов в интернете. Чтобы представить, за какие комментарии можно попасть под обвинения, достаточно вспомнить организованную для молодых тибетских лам в октябре 2016 года поездку по памятным местам маоистского культа, вызвавшую волну недоумения и насмешек в китайских соцсетях. «Никакие группы или отдельные лица не должны создавать конфликты или разногласия между различными религиями, а также внутри религиозной группы, или между религиозными лицами и нерелигиозными лицами», цитирует новые правила Reuters.
Самые ярые сторонники пекинской политики вряд ли осмелятся сослаться на специфическую заботу о «чувствах верующих». Как требуют директивы, опубликованные в феврале 2016 года, партийные чиновники даже после выхода на пенсию обязаны «оставаться вне всякой религии». Внутри Тибета пожилые люди, состоящие в китайской компартии, противопоставляются членам собственных семей, посещающим буддийские церемонии. Таким образом, новые правила лишь усиливают вмешательство в частную жизнь тибетских семейств.
«Положения о религиозной деятельности», как отмечает пекинский таблоид Global Times, выдвигают на первый план принцип «сохранения законности», «блокирования экстремизма» и «сопротивления инфильтрации» из внешнего мира. Нельзя использовать религию для нарушения «этнического единства» или «раскола страны». Под раскольнической деятельностью в партийном новоязе понимается не что иное, как подрыв якобы существующей «общенародной сплоченности» вокруг правящего политбюро.
В связи с принятием новых правил русская служба Синьхуа поместила заметку о завершении строительства третьей очереди центра по выпуску «патриотических» наставников. Тибетский буддистский теологический институт, расположенный в поселке Недан в уезде Чушул, административно подчиняющемся городу Лхаса, «готов разместить более тысячи студентов», говорится в отчете госагентства. Руководитель института Чжукан Тубданкечжуб (китайская версия тибетского имени), заместитель председателя отделения китайского буддистского общества, еще раз заявил, что целью обучения является «взращивание любви у монахов и монахинь к стране и религии». С 2011 года документы об окончании получили 150 курсантов, в том числе «живые будды».
Расширение подготовки лам, зарегистрированных в базе данных китайского буддистского общества, свидетельствует о стремлении ускорить китаизацию тибетского буддизма путем создания собственной религиозной иерархии. Монахи и монахини уже тратят время на занятия по «правовому перевоспитанию», где их обучают навыкам слежки и доносительства в рамках закона о контрразведке. Принятие новых правил религиозной деятельности, указывает организация International Campaign for Tibet, выступающая в защиту прав тибетцев, происходит на фоне внедрения таких законов, как закон о борьбе с терроризмом 2016 года, вступивший в силу в январе закон о неправительственных организациях, вступивший в силу в мае закон о кибербезопасности.
Настойчивое вбивание охранительной риторики в духе непримиримой борьбы с инфильтрацией «враждебных зарубежных сил» ведет к ужесточению подозрительности в среде «законопослушных» монахов и монахинь. Повседневная буддийская практика подменяется проверкой на верность штампам партийной пропаганды.
Но самое скверное следствие введения новых правил состоит в неизбежном росте конфликтности в отношениях с буддийскими общинами в России, Монголии и других странах, где по-прежнему дорожат историей и традициями тибетского буддизма.
Валерий Никольский.
«Положения о религиозной деятельности», принятые 7 сентября на заседании госсовета в Пекине, которое вел премьер Ли Кэцян, второй по рангу член политбюро, нацелены на изоляцию общин тибетского буддизма и удушение монастырской практики. Основой политики в отношении пяти «патриотических» обществ, зарегистрированных госуправлением по делам религий, становится китаизация, означающая подгонку каждого аспекта религиозной жизни под «общенародные» ценности и культуру, провозглашенные в материалах китайской компартии.
В соответствии с новыми правилами тибетцы, стремящиеся получить традиционное буддийское образование и посетить духовных наставников в Индии, будут подвергаться штрафам и уголовному преследованию. «Тем, кто без разрешения властей привлекает последователей на службу, получение подготовки, участие во встречах и других религиозных акциях за рубежом, грозит штраф в размере от 20 до 200 тысяч юаней. Нарушители даже могут быть привлечены к уголовной ответственности», говорится в отчете Синьхуа о поправках в прежние правила, действовавшие с 1 марта 2005 года.
В ноябре 2016 года появились сообщения о том, что китайские чиновники на местах препятствуют поездке тибетцев на 34-е посвящение Калачакры на юге Индии, изымая паспорта и запугивая родственников. Около 7 тысяч паломников вынуждены были вернуться домой до завершения учений, которые давал Далай-лама. Из-за проблем с паспортами тибетцы организовывали церемонии в честь посвящения Калачакры в монастырях внутри Тибета. Теперь подобные собрания и молебны караются непомерными штрафами.
По новым правилам, организаторы «несанкционированных мероприятий» могут быть подвергнуты штрафам от ста до трехсот тысяч юаней (прежние правила предусматривали наказание в виде штрафов в размере до суммы троекратных расходов на проведение мероприятия).
Положения, которые вступают в силу 2 февраля 2018 года, устанавливают наказания за обсуждение религиозных вопросов в интернете. Чтобы представить, за какие комментарии можно попасть под обвинения, достаточно вспомнить организованную для молодых тибетских лам в октябре 2016 года поездку по памятным местам маоистского культа, вызвавшую волну недоумения и насмешек в китайских соцсетях. «Никакие группы или отдельные лица не должны создавать конфликты или разногласия между различными религиями, а также внутри религиозной группы, или между религиозными лицами и нерелигиозными лицами», цитирует новые правила Reuters.
Самые ярые сторонники пекинской политики вряд ли осмелятся сослаться на специфическую заботу о «чувствах верующих». Как требуют директивы, опубликованные в феврале 2016 года, партийные чиновники даже после выхода на пенсию обязаны «оставаться вне всякой религии». Внутри Тибета пожилые люди, состоящие в китайской компартии, противопоставляются членам собственных семей, посещающим буддийские церемонии. Таким образом, новые правила лишь усиливают вмешательство в частную жизнь тибетских семейств.
«Положения о религиозной деятельности», как отмечает пекинский таблоид Global Times, выдвигают на первый план принцип «сохранения законности», «блокирования экстремизма» и «сопротивления инфильтрации» из внешнего мира. Нельзя использовать религию для нарушения «этнического единства» или «раскола страны». Под раскольнической деятельностью в партийном новоязе понимается не что иное, как подрыв якобы существующей «общенародной сплоченности» вокруг правящего политбюро.
В связи с принятием новых правил русская служба Синьхуа поместила заметку о завершении строительства третьей очереди центра по выпуску «патриотических» наставников. Тибетский буддистский теологический институт, расположенный в поселке Недан в уезде Чушул, административно подчиняющемся городу Лхаса, «готов разместить более тысячи студентов», говорится в отчете госагентства. Руководитель института Чжукан Тубданкечжуб (китайская версия тибетского имени), заместитель председателя отделения китайского буддистского общества, еще раз заявил, что целью обучения является «взращивание любви у монахов и монахинь к стране и религии». С 2011 года документы об окончании получили 150 курсантов, в том числе «живые будды».
Расширение подготовки лам, зарегистрированных в базе данных китайского буддистского общества, свидетельствует о стремлении ускорить китаизацию тибетского буддизма путем создания собственной религиозной иерархии. Монахи и монахини уже тратят время на занятия по «правовому перевоспитанию», где их обучают навыкам слежки и доносительства в рамках закона о контрразведке. Принятие новых правил религиозной деятельности, указывает организация International Campaign for Tibet, выступающая в защиту прав тибетцев, происходит на фоне внедрения таких законов, как закон о борьбе с терроризмом 2016 года, вступивший в силу в январе закон о неправительственных организациях, вступивший в силу в мае закон о кибербезопасности.
Настойчивое вбивание охранительной риторики в духе непримиримой борьбы с инфильтрацией «враждебных зарубежных сил» ведет к ужесточению подозрительности в среде «законопослушных» монахов и монахинь. Повседневная буддийская практика подменяется проверкой на верность штампам партийной пропаганды.
Но самое скверное следствие введения новых правил состоит в неизбежном росте конфликтности в отношениях с буддийскими общинами в России, Монголии и других странах, где по-прежнему дорожат историей и традициями тибетского буддизма.
Валерий Никольский.