Манали, штат Химачал-Прадеш, Индия, 18 августа 2019 г. – Два дня дождь лил как из ведра, и сегодня утром, когда Его Святейшество Далай-лама прибыл на площадку учений, ливень по-прежнему не унимался. Его Святейшество помахал рукой слушателям, поприветствовал расположившихся вокруг трона гостей и занял свое место. Он посоветовал монахам, сидящим в первых рядах, укутаться потеплее.


Верующие прячутся под зонтиками от дождя во время заключительного дня учений Его Святейшества Далай-ламы в Манали. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ).

«Сегодня мы рассмотрим “Восемь строф о преобразовании ума”, – сказал Его Святейшество, открывая книгу с текстами на тибетском, хинди, английском и китайском, по которым он дарует учения. – Геше Лангри Тангпа был известен своей практикой бодхичитты. Размышления о страданиях живых существ трогали его настолько, что он не мог сдерживать слез, и печаль не сходила с его лица».

«Я получил передачу этого текста от нескольких учителей, включая Кьябдже Триджанга Ринпоче. С раннего детства я читаю его ежедневно».

«Задайте себе вопрос, что значит слово “я” в первой строфе. У нас есть чувства и ощущения, которые, казалось бы, принадлежат нашему “я”, которое также контролирует и тело. Небуддисты считают “я” чем-то отдельным от совокупности тела и ума, однако буддисты полагают, что “я” не может существовать независимо от них. Некоторые утверждают, что “я”, или личность, можно отождествить с ментальным сознанием. Например, школа “только ум” в этом отношении ссылается на фундаментальное сознание (алайявиджняну)».

«Однако последователи школы срединного пути (мадхьямака) считают, что “я”, или личность, – это лишь обозначение, наложенное на совокупность тела и ума, равно как и другие явления в окружающем мире существуют как обозначения, возникающие в силу наших проекций и предубеждений. Ученые этой школы не отрицают относительного существования, они лишь утверждают, что явления лишены объективного существования».


Его Святейшество Далай-лама обращается к слушателям во время заключительного дня учений в Манали. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ).

«Как я отметил вчера, Будда не является совокупностью тела и ума и не отличен от нее. В нем нет совокупности тела и ума, и он отсутствует в ней. Будда не владеет совокупностью тела и ума, что же тогда Будда? Даже Будда не наделен объективным существованием, он существует как условность, на относительном уровне».

«Причина нашего несчастливого состояния ума в нас самих, поскольку представление о независимом “я” заставляет нас думать лишь о себе и в связи с этим поддаваться широкому спектру эмоций. Опыт повседневной жизни доказывает, что эгоисты чаще впадают в уныние, в то время как люди, проявляющие сострадание и искреннюю заботу о других, в основном бывают уравновешенны и склонны видеть более широкую картину происходящего».

«Поскольку мы желаем счастья и не желаем страданий, нам нужно создавать меньше причин для страданий и больше причин для счастья. Мы, люди, можем размышлять об этом и претворять это в жизнь. В первой строфе подчеркивается, что достижение наших краткосрочных и долгосрочных целей зависит от других. Воздержание от неблагих деяний тела – убийства, присвоения чужого и прелюбодеяния – и от неблагих деяний речи практикуется по отношению к окружающим. Поскольку наше счастье зависит от других, во второй строфе говорится: «Я научусь себя считать нижайшим среди всех существ, остальных чистосердечно так почитать, как почитают высших».

Его Святейшество еще раз напомнил, что люди должны уважать друг друга. Если мы проявили доброту к кому-то, кто затем воспользовался этим в своих интересах, мы не должны опускать руки и позволять состраданию в сердце угаснуть. Что бы ни вызывало у нас омрачающие эмоции, мы должны бороться с ними. Они разжигают пламя себялюбия, которое ведет лишь к печальным последствиям.


Монахи следят за текстом в ходе заключительного дня учений Его Святейшества Далай-ламы в Манали. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ).

«Видя большие страдания других людей, мы должны испытывать не жалость, к которой примешивается некое уничижительное отношение, а неподдельное сострадание. К примеру, подавая милостыню неимущим, следует проявлять к ним уважение. Даяние с уважением – один из шестнадцати факторов, ведущих к благому перерождению. Пятая строфа гласит: “Но я приму все эти униженья, как будто драгоценный дар, победу им отдав без сожаленья”. Когда один из последователей традиции кадам подвергся жесткой критике, он попросил своих друзей не отвечать на критические высказывания своего оппонента, отметив: “Я принимаю поражение”. Следующая строфа повествует о случае, когда тот, кому мы помогали, вдруг причиняет нам зло. В этом случае нам надлежит считать его драгоценным из учителей».

«Строки седьмой строфы “Я помощь предложить смогу для тех, кто близок мне, и для существ иных; и втайне на себя приму страданья матерей моих” передают смысл практики даяния и принятия. Когда вы делаете вдох, представляйте, что принимаете на себя боль и страдания других, а когда делаете выдох, представляйте, что взамен делитесь с ними радостью. Я выполнял эту практику, когда в 2008 году получил известия о демонстрациях в Лхасе, которые вызвали во мне тревогу и опасения. Я представлял себе, как забираю у китайских чиновников гнев и враждебность, а взамен дарю им счастье и умиротворение».

«Заключительная строфа содержит совет о том, что, выполняя подобные практики, не следует поддаваться мирским заботам, таким как желание славы или хорошей репутации. Строка “…а иллюзорность постигая феноменов, смогу привязанности оковы разорвать…” относится к высшей бодхичитте, которую последователи школы срединного пути (мадхьямака) характеризуют как постижение отсутствия у явлений объективного существования, ведь явления существуют лишь как обозначения».

Приступая к чтению «Тридцати семи практик бодхисаттвы», Его Святейшество сказал, что автор этого сочинения, Тхокме Сангпо, был известен как бодхисаттва, как тот, кто имел непосредственный опыт переживания бодхичитты. Тхокме Сангпо жил в пещере в местности Нгульчу. Он был выдающимся ученым, написавшим комментарий к трактату Майтреи «Уттаратантра-шастра», которого также почитали за смирение и добрый нрав.


Его Святейшество Далай-лама читает строфы сочинения во время заключительного дня учений в Манали. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ).

Его Святейшество заметил, что содержание Трех корзин учений Будды – сутры, винаи и абхидхармы – предназначено для индивидуальной практики. Люди с малыми способностями нацелены на обретение благого перерождения и связанного с ним высокого положения. Практикующие со средними способностями ставят целью освобождение из круговорота бытия. Ученики с высшими способностями стремятся достичь пробуждения, чтобы приносить пользу всем живым существам.

Его Святейшество пояснил, что в двух предварительных строфах автор выражает почтение Авалокитешваре, воплощению сострадания всех Будд, и дает обещание написать это сочинение.

«В одном из четверостиший сочинения “400 строф о срединности” (Чатухшатака) Арьядева также упоминает о трех уровнях практикующих с разными способностями, помогающими продвигаться по пути:

Сначала преодолей недобродетельное,
Затем преодолей представления о самости,
После преодолей любые воззрения.
Так поступают мудрецы».

«Выполнение этих трех устремлений требует усердного изучения философии и практики согласно наставлению, приведенному в первой строфе: “Не замечая смену дня и ночи, внимай, осознавай и медитируй”. Нам дарована драгоценная человеческая жизнь, и, будучи людьми, мы наделены способностью отличать благое от дурного. Было бы величайшим упущением пренебрегать этой способностью, и, напротив, использование ее во благо и взращивание добродетелей оставляет в уме благие отпечатки. Плоды нашей добродетельной практики это единственное, что принесет нам пользу в момент смерти».


Верующие следят за текстом в ходе заключительного дня учений Его Святейшества Далай-ламы в Манали. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ).

«Ищите духовного учителя, обладающего необходимыми качествами, того, кто обрел прозрение в природу реальности, кто сострадателен, учен и красноречив, на него опирайтесь. Чже Цонкапа советовал опираться на наставника, практикующего нравственность, сосредоточение и мудрость. Памятуйте о непостоянстве и смерти. Кто знает, что наступит раньше – завтрашний день или следующая жизнь? Размышления о ценности человеческой жизни и о том, насколько легко ее можно лишиться, подталкивает нас к практике».

Его Святейшество уточнил, что подношение благовоний тому или иному божеству возможно в том случае, если вы не считаете это божество объектом прибежища. В противном случае такое подношение будет противоречить принятию прибежища в Трех Драгоценностях прибежища – Дхарме, практика которой считается истинным прибежищем; Будде, нашем учителе, и Сангхе, наших духовных друзьях. Будды искореняют неведение и ведут живых существ к освобождению. Они не смывают скверны водой, не устраняют движением руки страдания живых существ. Они даруют учение о природе реальности. Сангха включает практикующих, обладающих непосредственным опытом переживания пустоты.

Его Святейшество рассказал историю о Трехоре Кьорпоне Ринпоче, прославленном ученом и философе, который бежал из Лхасы и через некоторое время сделал привал, чтобы отдохнуть. Там ему повстречался вошедший в транс оракул, в которого вселился Шугден. Он заявил об этом Трехору Кьорпону Ринпоче, и тогда Ринпоче задал духу сложный вопрос, на который тот не смог ответить верно. После этого Ринпоче изгнал Шугдена.

Нагарджуна и его последователи задействовали свой интеллект, и мы можем следовать их примеру.

На восьмой строфе, в которой автор взывает: «Не совершай деяний неблагих», завершается повествование о практиках, ведущих к счастью в следующей жизни. «Освобождение, ценнейший из даров – нетленный кладезь качеств совершенных, к нему направь все помыслы свои», – это наставление в девятой строфе относится к практике людей со средними способностями. В последующих строфах излагается путь людей с высшими способностями, которые «на всех живущих, коим несть числа, ум сфокусировав, дают вечного служенья клятву, стремление к пробуждению порождать».


Буддисты из разных стран, прибывшие в Манали, слушают учения Его Святейшества Далай-ламы. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ).

Его Святейшество добавил, что, поскольку уже довольно подробно рассказал о стремлении достичь пробуждения ради блага живых существ, он не будет вновь объяснять эту тему, но вместо этого прочтет строфы сочинения. В 11-й строфе автор советует: «Стремись и ты другим дарить все счастье, взамен приняв их горесть и невзгоды». В 18-й строфе он призывает: «С бесстрашием страданья всех живущих, и бремя их деяний вредоносных, ты на себя прими, избегнув малодушья». В 22-й строфе говорится о высшей бодхичитте. Начиная с 25-й строфы, повествуется о практике шести совершенств (парамит). В 31-й строфе подчеркивается: «Тот, кто ошибок собственных не признавая, сквозь пальцы смотрит на свои грехи, рискует под личиной благочестия, творить деянья Дхарме вопреки». После этого автор советует: «Ошибки прошлого признав, – искореняй».

Дочитав сочинение до конца, Его Святейшество призвал слушателей возвращаться к нему и самостоятельно перечитывать его при каждом удобном случае. Он заверил, что это принесет им большую пользу.

«Сегодня мы завершили текущие учения. Выполняя практики, касающиеся вчерашнего посвящения, сначала визуализируйте перед собой Локешвару в образе, в котором он был изображен на тханке. Затем, представляя, что он растворяется в вас, начитывайте на четках десять кругов шестислоговой мантры. Конечно, это вряд ли как-то поможет, если ваш ум будет оставаться неспокойным. Вместо того чтобы избавиться от омрачающих эмоций, вы всего-навсего сотрете себе ногти. Поэтому старайтесь думать не только о своем благе, но и о благе всех живых существ».

Его Святейшество дал передачу мантр Будды, Авалокитешвары, Манджушри и Арья Тары. Он объявил, что был счастлив даровать эти учения, и выразил признательность переводчикам на хинди, английский и китайский, благодаря которым его понимали слушатели.


По завершении учений в Манали Его Святейшество Далай-лама машет верующим рукой на прощание. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ).

«Принесет Дхарма вам пользу или нет, полностью зависит от того, сможете ли вы преобразовать свой ум. Вы получили от меня учения, отныне дело за вами. Если вы будете прилагать должные усилия в практике, окружающие увидят в вас перемены. Обращайте молитвы к Авалокитешваре, чтобы он заботился о вас из жизни в жизнь. Пока мы не встретимся снова».

По завершении учений представитель организационного комитета зачитал финансовый отчет.

Его Святейшество покинул площадку и вернулся в монастырь Он Нгари. Погода стала налаживаться.

Перевод: Инна Балтырева.