Это первое интервью из серии, посвященной значению смерти. На наши вопросы отвечают ученые, исповедующие разные религии, и один ученый-атеист. В этом месяце мы беседуем с геше Дадулом Намгьялом, тибетским буддийским монахом, который начал изучать буддизм в 1977 году в Институте буддийской диалектики в Дхарамсале, Индии, и в 1992 году получил престижную ученую степень геше-лхарамбы (доктора буддийской философии) в монастыре-университете Дрепунг Лоселинг на юге Индии. Он также имеет степень магистра английской литературы Пенджабского университета (Чандигарх, Индия). В настоящее время работает в Центре созерцательной науки и этики, основанной на сострадании, Университета Эмори. На вопросы интервью геше Дадул Намгьял ответил по электронной почте. – Джордж Янси.



– Мне было лет двадцать, когда меня впервые заинтересовала восточная философия, в частности философия буддизма. Я был восхищен трансформацией Сиддхартхи Гаутамы в Будду, особенно его спокойствием перед лицом сменяющих друг друга желаний и страхов. Смерть, как раз, вызывает у многих чувство страха. Вы могли бы объяснить с точки зрения буддиста, почему мы, люди, боимся смерти?

– Мы боимся смерти, поскольку любим жизнь. Любим ее порой чрезмерно и предпочитаем смотреть на нее лишь с одной стороны. Мы цепляемся за воображаемую нами жизнь, стараясь представлять ее более яркой, чем она есть. Если говорить конкретнее, мы отказываемся видеть полную картину жизни, не желая принимать, что у нее есть неотъемлемая обратная сторона – смерть. Мы не то чтобы думаем, будто смерть никогда не настанет. Мы просто не осознаем, что можем умереть в любой момент – сегодня, завтра, через месяц, год и так далее. Это предвзятое, избирательное и неполное представление о жизни постепенно вселяет в нас сильное желание, надежду или даже веру в жизнь без смерти, в то, что мы не умрем, по крайней мере, в обозримом будущем. Однако реальность противоречит этим нашим убеждениям. Пока мы поддаемся этим внутренним слабостям, мы естественным образом испытываем страх перед смертью, гоним прочь мысли о ней, считаем, что она разрушает нашу жизнь.

Мы боимся смерти еще и потому, что слишком привязаны к комфортной жизни: семье, друзьям, богатству, власти и другим мирским удовольствиям. Нам кажется, будто смерть разлучит нас с теми приятными объектами, за которые мы цепляемся. Вдобавок ко всему мы понятия не имеем, что будет после смерти, оттого боимся еще больше. Мы понимаем, что не сможем контролировать процесс смерти, что попадем во власть обстоятельств, и это лишь усиливает страх. Стоит отметить, что страх смерти – это не то же самое, что осознание смерти.

– По вашему мнению, большинство из нас принимают жизнь, но в то же время не могут или не хотят осознать, что смерть – это часть сданных нам при рождении экзистенциальных карт, если можно так выразиться. Кажется, что в основе этого страха лежит наша неспособность принять связь между жизнью и смертью.

– Так и есть. Мы не видим и не принимаем реальность такой, какая она есть: жизнь – часть смерти, а смерть – часть жизни. Кроме того, наша зацикленность на себе, чрезмерное самомнение и стремление к отчетливой самоидентификации отделяют нас от того, что по сути есть наша неотъемлемая часть.

– Мне нравится, что вы связываете понятие об эгоцентризме с нашим страхом смерти. Может показаться, что принять идею о смерти значит перестать чинить препятствия самому себе, что, по моему мнению, в свою очередь связано с методами, которые помогут нам встретим смерть со спокойным умом.

– Мы можем поразмышлять о неизбежности смерти и постараться принять ее как неотъемлемую часть дарованной нам жизни. Научившись ценить жизнь за то, что она прекрасна, но эфемерна, за непостоянство и мимолетность, приход и уход, мы сможем примириться с мыслью о ее завершении. Тогда мы поймем заложенную в ней идею постоянного обновления и возрождения, которая роднит нас со всем миром, включая горы, звезды и даже саму вселенную, ведь все постоянно меняется и рождается заново. Все это указывает на необходимость расслабиться и с легкостью принять факт постоянных перемен, при этом стараясь осознанно жить настоящим моментом, с максимальной пользой для себя и других.

– Какое красивое описание. Расскажите подробнее, как достичь покоя ума?

– Прежде всего постарайтесь безошибочно определить, что нарушает стабильность вашего ума, как действуют эти беспокоящие элементы и что их усиливает. Затем подумайте, можно ли каким-то образом с ними справиться. Если ответ отрицательный, что еще можно сделать, кроме как принять и смириться? Тревожиться бесполезно. С другой стороны, если ответ утвердительный, вы можете поискать конкретные методы и применить их на практике. Опять же, не стоит беспокоиться.

Очевидно, на первых порах вам пригодятся некоторые способы успокоить свой ум. Далее, основываясь на достигнутом спокойствии и стабильности, в первую очередь углубляйте понимание того, насколько вещи взаимосвязаны, как они влияют друг на друга, будь то негативно или позитивно. Привнесите это понимание в свою жизнь. Мы должны распознать в самих себе разрушительные элементы – омрачающие эмоции и искаженные воззрения – и тщательно их проанализировать. Когда они появляются? Каким образом можно им противостоять? Нам также следует отметить свои созидательные черты или потенциал их проявления и научиться их использовать и развивать.





– Как вы думаете, чего мы лишаем себя, отказываясь смотреть на смерть объективно?

– Если мы не можем смотреть на смерть объективно, то есть как на неотъемлемую часть жизни, и не живем соответственно, наши мысли и действия отрываются от реальности, наполняются противоречиями, и это создает ненужные препятствия. В этом случае мы можем впустую растратить этот бесценный дар или потерять время в погоне за недальновидными и сиюминутными целями, которые в конечном итоге ничего для нас не значат. В конце концов мы можем встретить смерть так, будто вовсе и не жили, не имея представления о том, что такое жизнь и как ее следовало прожить.

– Мне интересно, что именно вы назвали «даром жизни». В каком смысле жизнь может быть даром? И учитывая связь между смертью и жизнью, о которой вы упомянули, можно ли назвать смерть своего рода даром?

– Я назвал жизнь даром потому, что с этим без лишних раздумий согласятся почти все из нас, хотя каждый может воспринимать этот дар по-своему. По моему мнению, этот дар нужно использовать в качестве некого якоря, отправной точки для того, чтобы научиться ценить жизнь во всей полноте, включая смерть как ее неотъемлемую часть.

Смерть естественным образом служит частью этого дара и вместе с жизнью делает то, что мы именуем существованием, цельным, наполненным и значимым. В действительности именно наш неизбежный конец и придает жизни больше смысла и ценности, побуждает достигать целей. Смерть также олицетворяет обновление, возрождение и непрерывность, и, размышляя о ней в правильном ключе, мы взращиваем такие преобразующие качества, как понимание, принятие, терпимость, надежда, ответственность и щедрость. В одной из сутр Будда восхваляет медитацию о смерти как наивысшую форму медитации.

– По вашим словам, мы боимся смерти, поскольку нам неведомо, что будет после нее. Как вы знаете, в «Апологии Сократа» Платон приводит слова древнегреческого философа, предполагающего, что смерть может быть неким благом, которое «все равно что сон, когда спят так, что даже ничего не видят во сне», или переселением души в другое место. Как тибетский буддист, верите ли вы, что после смерти будет некое продолжение?

– Буддисты, особенно последователи ваджраяны, верят в непрерывность тонкого сознания, тонкой энергии и в их переход из жизни в жизнь, который никогда не заканчивается. Эта энергия тонкого сознания вечна, у нее нет ни начала, ни конца. У нас, обычных существ, переход в новую жизнь происходит не в результате некого выбора, а под влиянием наших добродетельных или недобродетельных деяний, совершенных в прошлом. В зависимости от них мы можем переродиться в разных формах жизни.



– В детстве я то и дело расспрашивал маму о загробной жизни. Как можно успокоить детей, если они испытывают страх перед тем, что будет после смерти?

– Можно сказать им, что жизнь после смерти станет продолжением их самих и что их действия в нынешней жизни, будь то благие или дурные, повлекут за собой последствия. Если в этой жизни они взращивают сострадание и умение проникать в суть вещей, тренируют позитивное мышление и вырабатывают должное отношение к другим, в следующей жизни им также потенциально будут присущи эти качества. Они помогут спокойно относиться к любым ситуациям, в том числе и к смерти. Таким образом, верный способ справиться со страхом перед жизнью после смерти – преисполнить каждый момент в настоящем мудростью и состраданием, что, кстати, также поможет нам счастливо и осмысленно прожить нынешнюю жизнь.

Беседовал профессор философии Джордж Янси.
Фотографии сделаны Девином Ялкиным в монастыре Дрепунг Лоселинг в Атланте.

The New York Times

Перевод: Инна Балтырева.

Другие интервью из этой серии, а также изданные ранее статьи, вы сможете найти по ссылке.