Тибет в России » к началу  
Центр тибетской культуры и информации
Фонд «Сохраним Тибет»
E-mail:
Центр тибетской культуры и информации
E-mail:
Телефон: (495) 786 43 62
Главная Новости Тибет Далай-лама XIV Анонсы Статьи О центре О фонде
 

Далай-лама и Бхикшуни Тубтен Чодрон. Сострадательное намерение и тренировка ума. Отрывок из книги «Приближаясь к буддийскому пути»

5 декабря 2020 | Версия для печати
| Еще
Далай-лама и Бхикшуни Тубтен Чодрон. Сострадательное намерение и тренировка ума. Отрывок из книги «Приближаясь к буддийскому пути»

Представляем вашему вниманию отрывок из книги Его Святейшества Далай-ламы и Бхикшуни Тубтен Чодрон «Приближаясь к буддийскому пути». Книга вышла в свет в октябре 2020 г. Отрывок опубликован с разрешения издателей.

Сострадательное намерение и тренировка ума


Развитие сострадательного намерения

Развитие подлинно сострадательного настроя основано на видении дукхи других существ и вместе с тем – их доброты. Чтобы осознать несчастье других, сначала нам необходимо осознать несчастье собственное; а чтобы развить сострадание, желающее нам самим и другим свободы от дукхи, нужно опознать ее причины и узнать, что их можно устранить. Неведение – состояние незнания, которое ошибочно понимает способ существования явлений, – есть коренная причина дукхи. Термин «незнание» подразумевает, что существует и нечто противоположное – состояние знания, или мудрость. Это придает нам уверенность в том, что устранить неведение и преодолеть дукху возможно. Понимая это, мы естественным образом ощущаем желание освоить путь, чтобы прийти к этой цели. Здесь мы вновь видим учения Будды о четырех истинах арьев – структуру буддийского пути. Первые две из четырех истин относятся к причинам и следствиям перерождений в циклическом существовании – к неведению и страданиям. Вторые две истины обращаются к причинам и следствиям свободы от этой дукхи – к пути и достижению нирваны.

Как мы обсуждали ранее, существуют три уровня дукхи. Дукха боли – это физическая и умственная боль, которой страшатся все существа. Дукхой перемен называются переживания и ощущения, которые мы в целом считаем приятными. Обычным людям опознать эти переживания как неудовлетворительные сложнее – однако обдумав их на более глубоком уровне, мы увидим, что они не приносят нам устойчивого счастья, окончательного удовлетворения или защищенности. На самом деле они часто приводят к разочарованию и отчаянию.

Наиболее глубокое неудовлетворительное состояние – это всепронизывающая дукха обусловленности: тот факт, что само наше бытие обусловлено неведением и загрязненной кармой. Описывая недостатки дукхи, Будда в первую очередь говорил именно об этой ее форме. Сумев распознать природу циклического бытия в этих смысловых категориях, мы сможем развить подлинное устремление к тому, чтобы от него освободиться.

Развитие мудрости, противодействующей неведению, есть путь к свободе. Эта мудрость, постигающая реальность, должна быть развита тончайшим уровнем сознания: состоянием ума, которое пребывает за пределами повседневных, грубых умственных процессов. Высшая йога-тантра описывает 80 концепций, которые отличают грубый уровень умственных процессов. Когда эти грубые уровни ума постепенно растворяются, мы переживаем три все более тонких уровня сознания, которые называются белым видéнием, красным возрастанием и черным преддостижением. Когда растворяются и эти уровни, проявляется врожденный ум ясного света. Именно на этом тончайшем уровне сознания и нужно развивать мудрость, которая будет подлинным противоядием от нашего врожденного неведения.

Таким образом, роль разделительной черты между полным пробуждением и заточением в циклическом существовании выполняет именно этот основополагающий ум ясного света. Если он остается под слоем омрачений, мы пребываем в состоянии циклического бытия. Когда омрачения, а также их семена устранены из основополагающего ума ясного света, мы достигаем освобождения – а когда он освобожден даже от потенциалов омрачений, то и состояния будды. Итак, мы видим, что освобождение и пробуждение – это на самом деле функции или состояния основополагающего врожденного ума ясного света.

Сначала мы осмысляем сансару и пробуждение в контексте своей собственной дукхи и собственного ума; это вдохновляет нас на отречение от сансарической дукхи. Когда мы расширяем свое миропонимание с тем, чтобы воспринимать в таком свете и всех остальных живых существ, проявляется сострадание. Мы тесно связаны со всеми живыми существами – хотя и не всегда это осознаем. Поскольку у нас было бесконечное множество прошлых рождений, в прошлых жизнях существа были нашими родителями и с добротой нас растили. В этой жизни наша способность выживать также зависит от них. Они выращивают нашу пищу, шьют нашу одежду, строят наши дома, лечат наши болезни и учат нас всему, что мы знаем. При пристальном рассмотрении мы видим, что их доброта к нам беспредельна. В нас автоматически возникают сострадание и чувство заботы о благополучии других.

Подобно тому как все наши переживания обыденного счастья – процветание, защищенность, дружба и просто достаточное количество пищи – возникают в связи с другими живыми существами, от них же зависят и плоды нашей духовной практики. Взращивание сострадания, практика щедрости, соблюдение нравственного поведения и развитие стойкости – все это осуществляется применительно к другим живым существам. Когда мы взращиваем однонаправленное сосредоточение или мудрость, лежащая в основе этого мотивация связана с другими. От других же зависит и достижение нами состояния будды: оно возможно только в том случае, если мы истинно посвящаем себя их благу. Без живых существ как объекта наших сострадания и заботы нам никак не создать причины для высшего пробуждения. Поэтому мы видим, что в вопросах нашего счастья – обыденного или запредельного – присутствие других живых существ незаменимо. Понимая это, во «Вступлении на путь бодхисаттвы» Шантидева спрашивает, почему мы почитаем будд, но не живых существ. Разве нам не следует попытаться отказаться от зацикленности на себе и развивать чувство нежности и сострадания по отношению к другим?

В одной из строк «Тренировки ума по семи пунктам» (Лоджонг дондюнма) геше Чекавы утверждается, что пустотность – это наивысшая защита. Смысл в том, что при встрече с препятствием нам следует размышлять над пустотностью причиняющего вред человека, акта причинения вреда и нас самих как тех, кому вред причиняют. Размышляя над тем, что ни одна из этих трех составляющих не имеет никакой независимой самости-природы – но существует в зависимости от двух других, – мы сможем противодействовать препятствию. Аналогичным образом медитация на сострадании к тому, кто причиняет нам вред, – это мощный способ уменьшить интенсивность нашей обиды. Развивать чувства заботы, небезразличия и сострадания к человеку вместо того, чтобы вынашивать злобу, – самый мощный вид защиты.

Невероятная польза альтруизма очевидна и в повседневной, и в духовной жизни. Когда мы развиваем альтруистическое отношение к коллегам, членам семьи и даже к людям, чьи действия нам противны, наши страх, неуверенность и тревожность немедленно ослабевают. Это происходит в силу того, что в основе страха и неуверенности кроется настрой подозрительности, рассматривающий других как угрозу. Когда же мы воспринимаем других как людей, которые подлинно подобны нам самим, – как живых существ, которые естественным образом устремляются к счастью и желают преодолеть страдание, – и на основе этого развиваем заботу о них, это незамедлительно освобождает нас из пут напряжения, недоверия или зависти.

Здесь становится очевидно, что альтруизм сразу порождает в нас легкость и радость. Нам удается расслабить ум, мы крепче спим, даже пища кажется нам вкуснее. В каком-то смысле в качестве побочного эффекта развития альтруистического настроя и совершения альтруистических деяний мы и сами получаем пользу во всем: от временного счастья до долгосрочной радости полного пробуждения. Все это – функция и результат альтруизма. Если мы мыслим и поступаем с состраданием сейчас, то в конечном итоге, став буддами, сможем наиболее эффективно приносить пользу живым существам.

Хотя мудрость, постигающая пустотность, на пути очень важна, именно бодхичитта делает эту реализацию причиной для достижения полностью пробужденного ума будды. Без великого сострадания и бодхичитты одна только мудрость, постигающая пустотность, состояние будды принести неспособна.

РАЗМЫШЛЕНИЯ

1. Альтруистическое намерение бодхичитты охватывает всех живых существ. Его порождение вызывает душевный подъем и придает нашей жизни смысл.

2. Порождение бодхичитты начинается с желания освободить себя от трех видов дукхи, или неудовлетворительных условий: дукхи боли, дукхи перемен и всепронизывающей дукхи обусловленности.

3. Дукха терзает других живых существ так же, как и нас; подобно нам они желают быть счастливыми и избегать несчастья. Кроме того, они были и продолжают быть к нам добры. Породите сострадание, которое желает им полной свободы от дукхи.

4. На основе этого сострадания породите альтруистическое намерение достичь полного пробуждения с тем, чтобы привести живых существ к полному освобождению от дукхи.

Тренировка ума

Одна из практик, которыми я больше всего дорожу и наслаждаюсь, – тренировка ума. Ей посвящено множество текстов, и я сам часто даю по ним учения. Тренировка ума описывает техники преображения неблагоприятных обстоятельств в путь. С буддийской точки зрения все переживаемые нами несчастья можно возвести к нашим собственным разрушительным действиям – негативной карме, – на которые нас побудили наш эгоцентричный помысел и цепляющееся за «я» неведение. Эгоцентричный помысел верит в то, что наше собственное счастье – включая наше личное освобождение – важнее счастья других; цепляющееся за «я» неведение ошибочно постигает то, как именно существуют все личности и явления.

В настоящий момент мы представляем себе успех следующим образом: все внешние события должны происходить в соответствии с нашими желаниями, а все люди – поступать в соответствии с нашими соображениями. Мы счастливы, когда наши желания и нужды удовлетворены, но при встрече с невзгодами унываем и возвращаемся к старым привычкам – например, жалуемся, дуемся или набрасываемся на тех, кто мешает исполнению наших желаний.

Тем не менее если наше счастье зависит от поведения других, нам – когда наши желания не исполняются – некуда бежать и мы мало что можем изменить. Если же наше счастье коренится в наших собственных мыслях и поступках, мы способны предопределять природу своих будущих переживаний. Помня об этом, мы зарождаем решимость укротить эгоцентризм, цепляющееся за «я» неведение и те действия, на которые они нас побуждают. Словом, винить других в наших проблемах и несчастье не только контрпродуктивно и тщетно – это еще и нереалистично: не они являются подлинной причиной наших бедствий. Принимая ответственность за свои нереалистичные ожидания и совершенные в прошлом вредоносные поступки, мы можем преобразить их нежелательные плоды в факторы, которые помогают нам продвигаться по пути к пробуждению. Мы не ищем страданий намеренно, но при встрече с ними можем благодаря практике тренировки ума извлечь из них пользу.

Один из методов преобразования невзгод в путь к пробуждению – размышление над причинами и следствиями, где мы понимаем: наши затруднительные переживания есть плод наших же разрушительных действий, на которые нас сподвигли омрачения. В этой технике медитации мы размышляем над тем, что созданные такими поступками кармические семена могли бы созреть как ужасающие страдания в неудачном перерождении – но сейчас созревают как страдание, с которым мы на самом деле способны справиться. Это вызывает определенное чувство облегчения: «Это ничто в сравнении с тем, чем все могло бы обернуться». Затем мы понимаем: если нам не нравятся эти страдания, нужно перестать создавать для них причины. Мы обновляем свою решимость вести нравственный образ жизни и отказаться от разрушительных действий, зная: причинение вреда другим также приносит страдания нам самим.

Практика преобразования невзгод в путь рассматривает трудности как возможность учиться и развиваться. Подвергаясь несправедливой критике или переживая болезненную физическую травму, мы размышляем над преимуществами проблемных ситуаций. Тяготы укрепляют наше отречение, потому что мы понимаем: в циклическом существовании долгосрочного счастья не отыскать. Наша убежденность в законе кармы и ее следствий становится глубже – ведь мы видим, что трудности проявляются из созданных нами же причин. Благодаря способности сопереживать страданию других усиливается наше сострадание. Бодхисаттвы даже предвкушают проблемы, поскольку сосредотачиваются на пользе, которую можно получить от столкновения с трудностями при сохранении добродетельного настроя.

Возможность такого восприятия – пример зависимого возникновения: когда мы применяем новые модели мышления, проявляющееся в результате умственное состояние превращается из несчастья в способность ценить происходящее. Страх, гнев и жалость к себе перестают быть единственными возможными эмоциональными откликами на затруднительные ситуации.

Практика тренировки ума дает нам указания по развитию и применению двух видов бодхичитты. Условная бодхичитта – это альтруистическое намерение достичь пробуждения ради блага всех живых существ. Окончательная бодхичитта – это мудрость, которая напрямую постигает окончательную природу и опирается на необычайный метод бодхичитты условной. Практикующие тренировку ума порождают сострадание и условную бодхичитту независимо от того, удачно ли все складывается в их жизни. Они развивают окончательную бодхичитту, медитируя на пустотности. При этом они не только используют логику, но и делают упор на практике восприятия всех явлений как подобных иллюзии – таков один из способов приблизиться к правильному воззрению пустотности и эффективно справляться с трудностями. Когда мы рассматриваем затруднительные ситуации как иллюзорные и помним, что это лишь предстающая перед умом видимость – а не некая неотъемлемо сущая проблема, – наш ум глубже расслабляется. Уму также становится легче при мыслях о непостоянстве. Когда мы помним о том, что все непрестанно меняется, то понимаем: наше болезненное чувство ежемгновенно меняется и не сохранится навсегда.

Поскольку мы живем во времена массовых гнева, ошибочных воззрений и насилия, техники тренировки ума особенно ценны. Иногда мы сталкиваемся с трудностями при попытках раздобыть необходимые для нашей жизни материальные ресурсы – пищу, кров, одежду и лекарства; в других случаях переживаем издевательства и оскорбления со стороны окружающих. Из-за политической или экономической ситуации может случиться так, что на нас вопреки нашим желаниям будут сказываться конфликты или коррупция. Мы можем столкнуться с предубеждениями и притеснением, а в крайних случаях – даже с войной или геноцидом. Разумеется, если мы можем предпринять что-то, что позволит избежать ужасных ситуаций или освободиться от них, не причиняя вреда другим, непременно следует так и поступить. Но когда мы не в силах изменить свое окружение или людей в нем, практика тренировки ума может ослабить наши мучения и помочь нам отыскать внутренние ресурсы, которых мы за собой не знали. Если мы не практикуем тренировку ума и остаемся в ловушке своих старых воззрений и эмоциональных привычек, эти ситуации будут нас терзать; под влиянием разочарования мы даже рискуем полностью отказаться от Дхармы.

Тренировка ума позволяет нам преобразить подобные ситуации с тем, чтобы получать от них пользу. Если мы изменим свое мышление и в итоге больше сонастроим его с реальностью, значительная часть нашего умственного несчастья будет рассеяна. Страх проистекает из эгоцентричного настроя, который выдумывает тысячу сценариев самых страшных вариантов развития событий. Признавая, что эти сценарии – вымыслы нашего ума и вряд ли сбудутся, мы ослабляем свой стресс; но даже если они и сбудутся, нам хватит внутренних сил на то, чтобы с ними справиться. Мы также знаем: ресурсы, которые нам помогут, есть и в нашем сообществе. Безусловно, предпринимать разумные меры предосторожности, чтобы избежать вреда или бедствия, – решение мудрое, тогда как вызванный нереалистичными страхами паралич подготовиться к будущему не поможет.

Многие тибетцы практиковали тренировку ума, когда после 1959 года находились в заключении или подвергались пыткам со стороны китайских коммунистов; благодаря этой практике мало кто из них страдает от посттравматического стрессового расстройства. Развитие двух видов бодхичитты с помощью тренировки ума было главной практикой, на которую я полагался, когда стал беженцем в 1959 году, в возрасте 24 лет. Это та практика, на которую я с тех пор опирался, чтобы поддерживать спокойствие ума – вопреки отсутствию возможности вернуться на родину, вопреки тому, что я вижу страдания своего народа, разрушение нашей культуры и загрязнение девственной окружающей среды Тибета.

Тренировка ума очень полезна также и для того, чтобы справляться с психологическими проблемами: она предоставляет нам альтернативные способы интерпретации ситуаций. Эти способы позволяют нам выбраться из заржавелых умственных и эмоциональных моделей, продлевающих наши страдания. Чтобы понять эти техники правильно, важно получить по ним учения, а затем прилагать полученные наставления к собственной ситуации.

РАЗМЫШЛЕНИЯ

1. Поскольку проблемы в циклическом существовании неизбежны, преображение невзгод в путь к пробуждению – это искусная и полезная техника для того, чтобы обратить в опору для нашей духовной практики каждую ситуацию, с которой мы встречаемся.

2. Как учиться на своих несчастьях? Мы упражняемся в мыслях о том, что неприятные ситуации возникают в качестве плода наших разрушительных действий, и зарождаем мощную решимость в будущем эти действия больше не совершать.

3. Подумайте о других преимуществах, которые можно получить благодаря принятию неприятной ситуации: об укреплении нашей решимости освободиться из сансары, об усилении сострадания и бодхичитты и о развитии мудрости, постигающей реальность.
Просмотров: 1412  |  Тэги: книги, Далай-лама, Тубтен Чодрон

Комментарии:

Информация

Чтобы оставить комментарий к данной публикации, необходимо пройти регистрацию
«    Декабрь 2020    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
 
 
Подпишитесь на нашу рассылку

Сохраним Тибет!: новости из Тибета и буддийской России

Подписаться письмом
Регистрация     |     Логин     Пароль (Забыли?)
Центр тибетской культуры и информации | Фонд «Сохраним Тибет!» | 2005-2020
О сайте   |   Наш Твиттер: @savetibetru Твиттер @savetibetru
Адрес для писем:
Сайт: http://savetibet.ru