Досточтимый проф. Самдонг Ринпоче
Лекция в Институте тибетской медицины и астрологии (Менциканг),
Дхарамсала, 28.08.2017

Тема сегодняшнего моего выступления называется «Этапы умирания и феномен тукдам согласно буддийским источникам». Поскольку собравшиеся здесь изучают тибетскую медицину, я полагаю, что большинство из вас уже имеют представление об этапах умирания. Кроме некоторых моментов, которые имеют связь с Тантрой и Сутрой [1], приводимые в тибетской медицине объяснения всё же схожи с изложениями в буддийских текстах. Поэтому моё выступление может показаться не таким актуальным, ведь я буду говорить о том, что и так вам известно. Как бы то ни было, изложение этапов умирания заявлено в качестве одной из тем. Что касается посмертной медитации тукдам, то данный феномен входит в круг ваших исследовательских проектов, и к тому же его объяснения могут отсутствовать в литературе по тибетской медицине.

На мой взгляд есть три трудности с изложением данной темы. С одной стороны, этапы умирания – это лёгкая тема, но, с другой стороны, тукдам – это сложный предмет, включающий в себя разные аспекты. Эта весьма глубокая тема, в которой я не могу назвать себя специалистом. Во-вторых, это слишком обширная тема, чтобы успеть раскрыть её за одну лекцию. В-третьих, объяснение феномена тукдам во многом связано с тантрической практикой. Насколько допустимо открывать непосвященным людям эту тему – это также находится под вопросом. В связи с чем я постараюсь лишь вкратце привести общий обзор данной темы.

Жизнь и смерть

Исследуя этапы умирания, прежде всего следует ответить на вопрос, что из себя представляет смерть. Чем она обусловлена? Такие вещи, как жизнь и смерть, взаимосвязаны. Поскольку есть жизнь, постольку есть и смерть. Не было бы жизни, не было бы и смерти. Поэтому вначале следует рассмотреть, что такое жизнь. Что дает нам основание говорить, что та или иная личность, например, жива, не умерла, обладает жизненной силой?

Когда грубое тело и грубое сознание связаны между собой, сознание может оказывать влияние на тело, способно приводить его в движение и т.д. Или, выражаясь иначе, мысль может повелевать телом, распоряжаться им, в каком бы состоянии оно ни находилось. Это называется жизнью. «Быть живым» означает именно это.

Процессы жизнедеятельности обусловлены так называемыми «ветрами». «Ветер» – это по сути жизненная сила [2]. С остановкой жизненной силы прекращается и дыхание. «Ветер» и «жизненная сила» на санскрите называются одинаково – прана. В «Энциклопедии Абхидхармы» (II:45) сказано:

Жизнь обусловлена жизненной силой,
Выступающей опорой для тепла и сознания [3].

Что же это такое – жизненная сила? Это нечто способное быть опорой для сознания. Каким образом? Посредством вырабатывания телесного тепла. Это и называется жизненной силой.

Что касается взаимоотношения тела и ума, то, как утверждается, мысли посылают сигналы мыщцам. Это в какой-то степени схоже с современным научным объяснением. Посредством чего они посылают сигналы? Посредством энергии в виде «ветра». Сущность подобного ветра [4] бывает грубой, тонкой и наитончайшей.

Покуда присутствует связь между телом и сознанием, сохраняется и жизнь. Что мы понимаем под телом и сознанием? Важно определить это. Когда мы говорим о наличии или отсутствии связи между телом и сознанием, сперва надо понять, что есть тело и что есть сознание.


Видео по теме. Самдонг Ринпоче. Этапы умирания и феномен тукдам согласно буддийским источникам.

Взаимоотношение тела и сознания

Выделяют три уровня тела: грубое, тонкое и наитончайшее. Сознание, в свою очередь, тоже бывает грубым, тонким и наитончайшим.

В целом под грубым телом и грубым сознанием имеются в виду временное тело и временное сознание. Они называются «временными», потому что могут существовать лишь в течение отдельно взятого рождения. Если речь заходит о человеческой жизни, то с момента зачатия и до наступления смерти задействуются грубые и тонкие виды тела, грубые и тонкие виды сознания. Они не переходят в новое рождение. Всё, что связано с текущей жизнью, прекращает свое существование с её угасанием. Поэтому они не обладают способностью переходить в следующую жизнь. Человеческое тело после смерти становится трупом, и тогда его предают погребению или кремации. На этом заканчивается его путь. Таким образом, физический поток тела или отдельные его части не переходят в следующую жизнь.

Грубое тело – это тело, состоящее из плоти, костей, пяти внутренних органов [5], кожи, крови и прочего. Тонкое тело – это каналы, ветры и капли-бинду [6]. Каналы – это не только кровеносные сосуды. В теле человека существуют 72 тысячи каналов. В текстах приводятся описания трёх основных каналов, а также четырёх основных чакр – энергетических центров [7]. Как было сказано выше, каналы – это не только видимые артерии и вены, по которым течёт кровь. По некоторым каналам проходят только капли-бинду, по некоторым только ветер, по некоторым грубым каналам проходят кровь, ветер и капли-бинду вместе.

Капли-бинду – это элементы. Белый элемент достается от отца, а красный элемент – от матери. В теле как мужчин, так и женщин, присутствуют оба эти элемента. Однако они отличаются по своей силе. В теле мужчин преобладает белый элемент, который берёт на себя основную функцию, а в теле женщин – красный элемент, выполняющий соответствующую функцию. Как бы то ни было, если мы о говорим о существе, рождённом из материнского лона и обладающем шестью составляющими элементами [8], то его белый и красный элементы входят в состав капель-бинду.

Грубый ум – это чувственные виды сознания. Например, зрительное сознание, опирающееся на орган зрения, или слуховое сознание, опирающееся на орган слуха. Все чувственные виды сознания относятся к области грубого ума.

Шесть коренных аффектов [9], двадцать вторичных аффектов, или, если использовать тантрическую терминологию, восемьдесят типов рассудочных построений [10] – все они относятся к тонкому сознанию. Тонкое сознание не нуждается во внешних объектах, а также в физических органах чувств. Оно опирается на ментальную воспринимающую способность [11], потому и называется «тонким».

Таким образом, существуют тонкое и грубое тело, тонкое и грубое сознание. Грубое тело – это нечто, состоящее из плоти и костей. Тонкое тело – это находящиеся в нём каналы, ветры и капли-бинду.

Грубое сознание – это пять чувственных видов сознания. Тонкое сознание – это мысли и эмоции или, говоря иначе, то, что относится к области ментального познания [12]. Грубый и тонкий виды сознания таковы.

Среди них самое важное – это так называемый наитончайший пятицветный [13] ветер, поддерживающий жизнь. Он является наитончайшим телом. Наитончайшее основополагающее сознание, которое опирается на него, является наитончайшим сознанием.

При жизни наитончайшее тело и наитончайшее сознание не задействуются, не функционируют, находятся в латентном состоянии. Во время умирания наитончайшее сознание переходит из этой жизни в следующую, а наитончайшее тело выступает субстанциальной причиной [14] образования будущего тела. По этой причине наитончайший пятицветный ветер, поддерживающий жизнь, и опирающееся на него наитончайшее основополагающее сознание при жизни не вступают в процесс познания тех или иных объектов. Обычно они не вовлекаются в познание объектов. Такое основополагающее сознание называется наитончайшим сознанием, а основополагающее тело, которым выступает пятицветный ветер, поддерживающий жизнь, называется наитончайшим телом. Обычно они пребывают внутри нерушимой капли-бинду в сердечной чакре и находятся в бездеятельном состоянии. Что касается ветра, который также называется «праной», то он бывает пяти основных и пяти вторичных видов [15]. Мы не будем их затрагивать в этой лекции.

В целом ветер определяется как нечто лёгкое и подвижное. Что касается разновидностей ветра, то дыхание в виде движения воздуха считается грубым уровнем ветра. Более тонкие уровни ветра по сути представляют собой энергии, некоторые из них волнообразны.

Современные ученые говорят об энергии и волнах. Для буддистов это не новые понятия, так как в буддийских текстах есть сходные термины. Например, ветер в грубой своей ипостаси можно почувствовать, ощутить кожей. Наряду с этим выделяют и более тонкие его уровни: ветер, чья сущность выражена энергией, а также ветер, чья сущность выражена волнами. Существуют различные объяснения. В целом грубый и тонкий уровни тела и сознания таковы.

Человек жив, пока грубое сознание функционирует, опираясь на грубое тело. С наступлением смерти бывает и так, что все виды грубого сознания исчезают, процессы жизнедеятельности в организме угасают, но тонкое сознание не покидает тело. В таком случае тело удерживается под началом ума, поэтому тело умирающего человека всё еще остается сопряжённым с потоком сознания. Если тело не сопряжено с потоком сознания, то это всего лишь мёртвая плоть.

Наитончайшее сознание и наитончайшее тело пребывают внутри нерушимой капли в сердечной чакре и находятся в таких отношениях, что вместе составляют единую сущность, различаясь лишь своими аспектами. Ветер обеспечивает подвижность, а сознание проявляется как ясное и познающее начало. Когда они вместе покидают тело, тогда процесс умирания завершается полностью.

Наступает ли физическая смерть одновременно с полным угасанием всех ментальных процессов? Нет, потому что внутренние ментальные процессы, связанные с этапами умирания, могут продолжаться даже после наступления внешней смерти тела. Мы здесь говорим о феномене «тукдам». Когда человек погружается в созерцание ясного света смерти, тело уже становится мёртвым. Однако связь между телом и сознанием не прерывается полностью, поэтому нельзя сказать, что он уже умер.

К этому времени различные части организма теряют согласованность. В теле остаются только наитончайший ветер и наитончайшее сознание. Они не выходят наружу. Тогда говорят, что человек находится в состоянии тукдам. Так объясняется отсутствие трупного разложения.

Процесс умирания

Каким образом протекают этапы умирания? Большинство сутр и тантр одинаково описывают это. Отличаются только объяснения последних этапов – белого сияния, красного возрастания и черного преддостижения. Что касается этапов растворения элементов, то здесь нет существенных различий.

Смерть бывает естественной и насильственной. Насильственная смерть – это, например, гибель в авиакатастрофе, в автомобильной аварии, смерть из-за падения со скалы. Это скоропостижная гибель, вызванная серьёзными повреждениями органов. При таком безвременном уходе из жизни этапы умирания проходят не так, как если бы смерть наступила естественным образом. Она называется насильственной, потому что в этом случае связь между телом и умом обрывается вследствие внешних факторов. В некоторых случаях умирающий может испытывать сильнейшие предсмертные муки. Предсмертная агония возникает по причине отсечения связи между телом и умом. Пока человек хоть что-то чувствует, он может испытывать сильнейшие предсмертные муки и страдания.

Когда в буддийских текстах говорят о предсмертных агониях, то имеют в виду страдания, обусловленные отсечением связи между телом и умом. Подобные страдания характерны для насильственной смерти. Поскольку человек умирает не своей смертью, предсмертные мучения могут затмить разум и помешать возникновению в нём благого состояния, проникнутого добродетельными помыслами. В таком случае после промежуточного состояния бардо [16] он может столкнуться с препятствиями по обретению благого рождения [17].

Но когда человек умирает естественной смертью, например, после продолжительной болезни, то этапы умирания разворачиваются постепенно. Все они хорошо разъясняются в соответствующих текстах.

Этапы умирания, согласно Тантре, охватывают стадии растворения двадцати пяти грубых факторов. На каждый этап умирания приходится в основном по пять факторов [18]. Это довольно сложная тема. Если вы хотите познакомиться с ней поближе, изучайте соответствующие тексты по Тантре, в особенности, те, в которых излагаются три тела основы [19]. Есть небольшой, но тем не менее исчерпывающий труд – «Светоч, освещающий изложение трёх тел основы» [20], который написал Янчен Гаве Лодро (1740–1827). Несмотря на свой небольшой объём, этот текст вполне подробно описывает стадии растворения двадцати пяти грубых факторов.

С точки зрения Сутры, наше тело – это грубое материальное образование. Оно сформировано соединением четырёх элементов. Согласно содержанию сутр, всякое материальное образование должно состоять из четырёх первичных элементов и производных от них частиц формы, запаха, вкуса и осязаемого. Благодаря соединению этих восьми субстанциальных частиц появляется материальное образование. Если вы изучали трактаты, то вы можете вспомнить строчки из «Энциклопедии Абхидхармы» (II:22):

В чувственном [мире] атом, [в состав которого]
не входят звук и психическая способность,
включает в себя восемь субстанций [21].

Благодаря их скоплению возникает материальное образование.

Что именно становится той субстанциальной причиной, которая формирует плод в момент зачатия, когда сознание входит в материнское чрево? Белое начало, получаемое от отца, и красное начало, получаемое от матери – эти две маленькие капли-бинду – сходятся вместе и сливаются. Когда сознание существа бардо входит внутрь этой массы, происходит зачатие.

Исследуя процесс формирования зародыша, современные учёные пришли к выводу, что простого слияния здоровых яйцеклетки и спермы недостаточно для зачатия. Их наблюдения соответствуют действительности. Ведь если сознание существа бардо не играет тут никакой роли, тогда слияние двух активных, здоровых родительских субстанций должно обязательно приводить к зарождению новой жизни.

В буддийских источниках говорится, что рождение из материнской утробы, отмеченное шестью составляющими, происходит только в том случае, если присутствуют три предпосылки. Первая предпосылка – это соитие будущих родителей. Вторая предпосылка – подходящее время для беременности и здоровый менструальный цикл. Есть периоды, когда беременность возможна, и есть периоды, когда она невозможна. Периоды сменяют друг друга исходя из менструального цикла. Третья предпосылка – нахождение поблизости гандхарвы, то есть существа бардо. Находясь в бардо, существо не может питаться грубой пищей, но только запахами, поэтому его называют гандхарвой, что буквально означает «пожиратель запахов». Зачатие происходит при наличии всех этих трёх предпосылок.

В промежуточном состоянии помимо сознания присутствует также наитончайший ветер, который выступает его средством перемещения. Подобный наитончайший ветер выступает субстанциальной причиной образования тела перерождающейся личности, которое формируется из семени и крови [22] родителей. Наитончайшее сознание перестает функционировать с началом этапа преддостижения, когда этапы разворачиваются в обратном порядке. Тогда на первый план выходят более грубые уровни сознания.

Первоначальное формирование эмбриона обусловлено способностью четырёх первичных элементов. Хотя сущности четырёх первоэлементов находятся в противоборстве, однако силой кармы перерождающегося существа все эти четыре элемента приходят в состояние гармонии. Таким образом они уравновешивают друг друга.

Если выражаться архаичным языком, то подобное здоровое состояние, которое может относиться и к более зрелому возрасту, называют «равновесием стихий». Стихии – это четыре первоэлемента. Их гармоничное соотношение приводит к телесному здоровью. В этом случае они не находятся в противоборствующих состояниях. Когда один из четырех элементов начинает преобладать над другими, нарушая тем самым баланс, тогда говорят о «разладе стихий».

Во время умирания первоэлементы в теле последовательно приходят в непригодное состояние. В начале приходит в упадок способность элемента земли, затем способность воды, огня и, наконец, ветра. После того как ослабевают грубые уровни ветра, начинают последовательно слабеть и тонкие уровни ветра.

Для обозначения этого процесса в тибетских трудах используется такое понятие, как «растворение». Таким образом, ослабление элемента земли обозначается как «растворение земли в воде». Именно так объясняют стадии растворения первоэлементов.

Когда говорится, что земля растворяется в воде, не надо понимать это буквально. Разумеется, ни о каком физическом процессе растворения земли не идёт речь. Промежуток, когда сила первоэлемента земли приходит в упадок, и в большей степени проявляется потенция элемента воды, называется «растворением земли в воде».

Это первая стадия растворения первоэлементов. Если же рассматривать двадцать пять грубых факторов, то, как правило, на большинство стадий растворения приходится по пять грубых факторов. У нас мало времени, поэтому мы не будем их затрагивать. Сейчас главные предметы нашего рассмотрения – это растворение четырех первоэлементов.

Растворение земли в воде сопровождается такими внешними признаками скорой смерти, как, например, потеря физической силы. Когда умирающий человек теряет способность двигать конечностями, это примерно соответствует этапу растворения земли в воде. Наряду с этими внешними признаками также можно наблюдать, как впадают щеки, теряется упругость тела. В упадок приходит также и зрительная воспринимающая способность, зрение затуманивается.

В это время умирающий человек видит образ, чем-то напоминающий мираж. Это внутренний признак наступающей смерти. Мираж – это видимость воды, которая мерещится из-за жаркого воздуха там, где в действительности не может быть воды, например, где-нибудь в пустыне. Это нечто похожее на волны переливающегося марева, которое возникают из-за преломления солнечных лучей. О чем же говорит этот образ? Он означает, что способность элемента земли быть опорой для сознания приходит в упадок, вследствие чего умирающий человек видит подобие воды там, где её нет. Так возникает образ, напоминающий мираж. Это внутренний признак. Данный этап может длиться долго. Иные могут находиться в этом состоянии по 10-15 минут. Некоторые совсем недолго – по 2-3 минуты. Этапы умирания проявляются индивидуально, потому что все они зависят от определённых факторов, таких как конституция тела, общее состояние здоровья, отсутствие или наличие болезней.

Затем элемент воды растворяется в огне. Рот и нос перестают выделять секреции, глазные яблоки начинают усыхать, губы становятся сухими. Это внешние признаки. В это время также нарушается речь, теряется способность связно говорить.

На этом этапе появляется внутренний образ, похожий на дым. Если в комнате зажечь ароматические палочки, благовония, то можно увидеть, как помещение застилает сизый дымок. В сознании человека возникают подобные образы. В это время человек перестает говорить.

Затем, после ослабления элементов земли и воды, настает черёд ослабления элемента огня. Упадок элемента огня называется «растворением огня в ветре». Когда он растворяется в ветре, память начинает изменять человеку. Можно сказать, что умирающий впадает в забытьё. К этому времени человек уже не способен отвечать на слова. Он перестает осознавать происходящее.

Затем начинает угасать телесное тепло. Тепло, покидая тело, перемещается от ног вверх, если умирающий обретёт рождение в благих уделах. Если он родится в неблагих уделах [23], тогда тепло, покидая тело, перемещается от головы вниз. Такое описание приводится в сутрах.

Как бы то ни было, тело может коченеть одновременно и с головы, и с ног, а в некоторых случаях попеременно. Но в любом случае телесное тепло в конце собирается в области сердца и уже с этого места окончательно покидает тело.

При образовании зародыша первым формируется сердце, и при умирании сердце становится последним пристанищем, где собирается тепло, чтобы затем покинуть тело. Поэтому последняя остановка тепла – это сердце. Когда огонь полностью растворяется в ветре, в области сердца всё еще остается немного тепла.

На данном этапе появляются образы, похожие на мерцающих светлячков. Внутренние образы – это ментальные проекции сознания. В этом случае умирающий видит образы светлячков. Это также похоже на сноп искр, которые вздымаются при размешивании тлеющих углей. Таким образом, это похоже на искры, которые заполняют всё пространство перед нами. К этому времени телесное тепло угасает. Как правило, именно в этот момент констатируют наступление клинической смерти. Также прекращается внешнее дыхание. Остаются лишь остатки частичного внутреннего дыхания [24].

Затем [i]ветер растворяется в сознании. В это время, когда ветер растворяется в сознании, умирающий уже не чувствует прикосновений, дыхание полностью прекращается. Внутренние признаки наступления смерти – это образ, похожий на свет, отбрасываемый горящим масляным светильником. Это нечто похожее на красноватые отблески пламени. Представьте, что внутри глиняного горшка горит свеча. При этом вы не видите саму свечу, но видите внутреннюю часть стенки, которая озаряется колеблющимся светом. Таким образом, это нечто похожее на колеблющиеся отблески пламени светильника. Появляются такие внутренние образы.

До этого этапа возникновение образов в сознании умирающего и соответствующие изменения в теле происходят одновременно. Можно наблюдать за всеми этими изменениями.

Затем ветер растворяется в сознании. Это означает, что способность ветра выступать опорой для сознания постепенно угасает. Все ветры собираются в центральном канале. Поскольку дыхание уже прекратилось, восходящий ветер [25] уже не функционирует. Поскольку все процессы, связанные с жизнедеятельностью организма прекращены, то заполняющий ветер [26] тоже не функционирует. Поскольку тепло сворачивается, усваивающий ветер [27] тоже не функционирует.

Остается лишь поддерживающий жизнь ветер [28]. Когда поддерживающий жизнь ветер постепенно собирается в центральном канале, узлы, стягивающие чакры в макушке и в горле, начинают естественным образом развязываться. Обычно этот ветер не способен войти в центральный канал по причине того, что последний бывает стянут узлами в чакрах макушки и горла. Как сказано:

С разворачиванием этапов умирания
Все ветры растворяются в сердечной чакре [29].

Все ветры в конце концов растворяются в сердечной чакре. По этой причине, когда прекращается дыхание, тело становится трупом, остается совсем немного поддерживающего жизнь ветра.

Когда поддерживающий жизнь ветер впервые входит в центральный канал, то активизируется способность прохождения вверх, вследствие чего развязываются узлы, стягивающие чакры в горле и в макушке. Чакра в макушке – это основное место нахождения белого элемента, поэтому с развязыванием узлов в этой чакре белый элемент опускается к сердечной чакре. Этот процесс нисхождения белого элемента называют «пустотой», а также «белым сиянием».

«Белое сияние» обычно сравнивают с мягким светом луны, которое разливается по безоблачному ночному небу в осеннюю пору. Обычно приводят такой пример. Осеннее чистое небо – это ясное небо без облаков. Ночью такое небо освещается мягким белым светом луны. Умирающий в это время видит беловатое свечение. Почему? Потому что белый элемент, находящийся в верхней части головы, начинает свое движение вниз по центральному каналу. Именно это является субстанциальной причиной появления белого сияния.

После него сразу начинается этап, который называется «большая пустота» или «возрастание». На этом этапе поддерживающий жизнь ветер достигает сердечной чакры, активизируется нижняя область, и узел, находящийся в пупочной чакре, развязывается. Красный элемент или, говоря иначе, материнское начало, получаемое от матери, начинает свое движение вверх по центральному каналу.

Таким образом, когда белый элемент опускается по центральному каналу, возникает «белое сияние», а когда красный элемент поднимается по центральному каналу к сердечной чакре, начинается этап, который называется «большая пустота» или «красное возрастание». В это время возникает образ красноватого свечения. Помимо этого восприятие относительных вещей полностью отсутствует.

Тончайшее сознание и тончайший ветер находятся в нерушимой капле-бинду. Нерушимая капля-бинду располагается в середине сердечной чакры. Это очень маленькая капля. В некоторых текстах говорится, что она с размером горошину [30]. Разумеется, бывают горошины разного размера. Здесь имеется в виду горошина самого малого размера. Одна её половина белая, другая – красная. В её центре находятся тончайший нерушимый ветер и тончайшее нерушимое сознание.

Обычно они не функционируют. Когда присутствуют грубые уровни мышления, опирающиеся на праны восьмидесяти рассудочных построений, они не функционируют. Когда эта капля соединяется с белым головным и красным пупочным элементами, то они покрывают её полностью, как вторая кожа. Когда происходит их соединение, этот момент называется этапом «черного преддостижения». Умирающий впадает в забытьё, видит только нечто чёрное. Ясный и познающий ум почти перестает функционировать.

Поток ума не прерывается, но прекращается взаимодействие ума с объектами. В это время человек проваливается в забытьё. Это самое преддверие смерти. Оно длится совсем недолго.

Вследствие соединения этих элементов нерушимая капля раскрывается подобно ореху, который раскалывается, оказавшись в тисках. Когда белый элемент, опускающийся с макушки, и красный элемент, поднимающийся с пупочной чакры, достигают нерушимой капли, она раскрывается. Когда раскрывается сердечная нерушимая капля, все ветры, растворившись в тончайшем пятицветном ветре, перестают действовать. Поскольку остается только этот ветер, то остается лишь наитончайшее сознание, которое и сопровождает его.

Момент, когда проявляется наитончайшее сознание, называется ясным светом смерти. Хотя это не ясный свет как таковой, он всё же обозначается как ясный свет смерти [31]. Этот момент очень сложно осознать. Во время ясного света смерти остается только наитончайшее сознание, все другие его уровни свёрнуты.

Воспринимает ли это наитончайшее сознание объекты относительного порядка [32]? Мы не можем сказать, что оно полностью прекращает воспринимать объекты, но, как бы то ни было, оно перестает воспринимать объекты относительного грубого порядка, то есть объекты чувственного познания и объекты восьмидесяти грубых рассудочных построений. В связи с этим говорится, что на данном этапе воспринимается нечто похожее на ранее предрассветное небо, не озарённое ни солнечным, ни лунным светом. Разумеется, тут сложно подобрать подходящий пример. Есть только восприятие чего-то пустого и ясного. Нет ни красноватого, ни беловатого свечения. Это нельзя оценить в рамках цветовой палитры. Это также не темнота, не чёрное преддостижение. Это нечто ясное. Когда я говорю «ясность», опять же это воспринимается как цвет.

Некоторые говорят, что в этом состоянии происходит постижение пустоты явлений [33]. Но я не согласен с этим, потому что тогда все существа могли бы без усилий постигать пустоту, и не будет ни одного существа, которое не постигло бы пустоту.

Вместо того, чтобы уподоблять данный ясный свет чистому осеннему небу, не озарённому ни солнечным, ни лунным светом, вместо того, чтобы приводить примеры, Кедруб Норсанг Гьяцо [34] писал о том, что данный ясный свет похож на то, что предстает перед йогином, который погружается в медитативное созерцание, соответствующее беспрепятственному этапу Пути видения [35], где всякая двойственность восприятия полностью исчезает.

Согласно его изложению, на данном этапе ясного света смерти воспринимается то же самое, что и предстает в медитативном погружении человека, который непосредственно постиг пустоту всех явлений. При таком погружении всякая двойственность восприятия полностью исчезает.

Что касается остаточного восприятия самобытия [36], сохраняется оно или нет, это предмет диспутов. Восприятие самобытия должно сохраняться у того, кто ещё не постиг пустоту напрямую.

Наитончайшее сознание – это сознание, лишённое какого бы то ни было движения. Это так, потому что его наитончайший ветер пребывает в бездеятельном состоянии покоя.

Этот момент называется ясным светом смерти, или умом смерти. Согласно обеим традициям Абхидхармы [37], ум смерти нейтрален. Он не является ни благим, ни неблагим. Он нейтрален, потому что здесь имеется в виду наитончайшее сознание. В литературе Абхидхармы не встречаются такие понятия, как грубое и тонкое сознание. Объяснение, почему этот ум является нейтральным, приводится лишь в Тантре, где речь заходит о наитончайших ветре и сознании.

Те, кто ещё не вступили на духовный путь, не способны распознать этот ум. Это очень сложно. Это удаётся лишь с продвижением по духовному пути.

Посмертная медитация тукдам

Когда речь идёт о вхождении в посмертную медитацию, имеется в виду следующее. Вначале происходит последовательное растворение энергий- ветров согласно этапам умирания. Так, первоэлемент земли растворяется в воде, вода в огне, огонь в ветре, ветер в сознании. Затем поэтапно возникают этапы белого сияния, красного возрастания и чёрного преддостижения. Когда завершаются эти три этапа, внезапно предстает ясный свет смерти. Это момент называется «умом смерти». Нахождение в этом состоянии есть пребывание в тукдаме.

В посмертную медитацию могут войти те, кто занимается духовной практикой. Кроме того в него также могут войти обычные люди, сознание которых по тем или иным причинам пока не спешит перейти в новое рождение, оставаясь на последней стадии умирания. Возможны эти два случая.

Говорится, что человек, чьё сознание застряло на последней стадии и не переходит в новое рождение, может оставаться в этом состоянии до трёх суток. Таким образом, сознание может некоторое время оставаться на последней стадии умирания, не переходя в новое рождение. Это происходит из-за недостатка кармического потенциала, который должен сформировать промежуточное между смертью и новым рождением состояние бардо. Одновременно с прекращением состояния ясного света и выходом из него формируется тело, присущее промежуточному состоянию бардо.

Таким образом, выход из сердечной чакры наитончайших ветра и сознания, с одной стороны, и формирование тела промежуточного состояния, с другой, происходят одновременно.

Если имеются препятствия для формирования тела в промежуточном состоянии, тогда наитончайшее сознание и наитончайший ветер не смогут выйти из сердечной чакры прежнего тела, не смогут обрести воплощение в промежуточном состоянии бардо и останутся там, несмотря на то, что ясный свет смерти уже проявился. Такое вполне может быть. Поэтому есть вероятность, что ещё не умершего до конца человека могут похоронить из-за остановившегося дыхания и прочих внешних признаков смерти. Подобное может произойти в основном в больших городах. При некоторых случаях насильственной смерти наитончайшие ветер и сознание также могут оставаться в сердечной чакре, тогда необходимо их вывести с силой [38].

Поэтому в буддийских странах и в особенности в Тибете такие обряды, как «небесные похороны» [39] и тому подобные, не совершают сразу после кончины. По обыкновению тело оставляют неприкосновенным в течение 2–3 суток. Подходящее для похорон время определяют при помощи астрологических расчётов. Даже если этого не делают, то похороны всё равно проводят не сразу. Тело оставляют в доме на несколько дней.

Почему возник этот обычай – не хоронить сразу после смерти? Потому что сознание может всё ещё оставаться в теле в силу тех или иных естественных причин. В таких случаях не используют термин «тукдам». Термин «тукдам» используется в отношении тех, кто при жизни занимался духовной практикой.

Существуют тантрические практики стадии зарождения и завершения. Основная практика – это стадия завершения, во время которой процесс умирания используют в качестве средства обретения дхармакаи [40]. Это так называемая практика приведения смерти на путь дхармакаи. Тот, кто длительное время осваивал эти практики, сумеет преобразовать смерть в средство достижения дхармакаи.

Что касается приведения смерти на путь дхармакаи, то в тантрических практиках есть такие строчки:

Ом свабхава щуддха сарва дхарма свабхава щуддхо хам [41] – [все явления] преобразуются в пустоту.

Во время их чтения созерцают растворение соответствующих элементов согласно этапам умирания, созерцают внешние и внутренние признаки наступления смерти. Созерцают этапы сияния, возрастания и преддостижения, а затем когда предстает ясный свет, то сам ясный свет направляют на [постижение] сущности пустоты. Если должное постижение пустоты отсутствует, но имеется некое поверхностное её понимание, тогда, опираясь на свое грубое понимание, входят в медитативное созерцание пустоты.

Во время стадии завершения осуществляют девять единений [42]. Тот, кто использует процесс умирания в своей духовной практике в качестве средства достижения дхармакаи, вновь и вновь созерцает то состояние, которое присуще уму ясного света. Такое созерцание выполняется в воображении. Подобное созерцание ясного света, которое происходит в воображении, называется «сыновним ясным светом».

Ясный свет, который практикующий созерцает при жизни, является сыновним ясным светом. Ясный свет, который по-настоящему предстает в момент смерти, является «материнским ясным светом». Тот, кто имеет обширный опыт по созерцанию сыновнего ясного света, при возникновении материнского ясного света способен сразу же вспомнить воззрение о пустоте.

Благодаря неустанной практике созерцаемый прежде сыновний ясный свет и предстающий непосредственно материнский ясный свет сливаются воедино. Тогда практик погружается в состояние медитативного созерцания.

Йогин может находиться в таком состоянии пять, семь, а то и десять дней. Всё зависит от изначальной волевой установки йогина. Пока он пребывает в ясном свете и, обращаясь к своему пониманию пустоты, пусть даже грубому, находится в медитативном равновесии, – всё это называется «пребыванием в тукдаме».

Если человек дошел до высоких духовных уровней [практики] и постиг пустоту напрямую, тогда он может добиться непосредственного слияния материнского и сыновнего ясного света. Это есть подлинный тукдам. Если же в состояние тукдам входит практикующий, который имеет грубое понимание пустоты, тогда такой тукдам является условным.

Таким образом, посмертная медитация означает ровное медитативное сосредоточение на ясном свете смерти. Длительность ровного медитативного сосредоточения на ясном свете смерти и есть длительность нахождения в тукдаме.

С выходом из состояния ясного света смерти обретают тело в промежуточном состоянии бардо. В это время есть только наитончайшее сознание и наитончайший ветер. Этапы чёрного преддостижения, красного возрастания и белого сияния уже разворачиваются в обратном порядке, и вместе с ними возникают попутные энергии-ветры, которые относятся к восьмидесяти рассудочным построениям. На этапе белого сияния большинство из восьмидесяти рассудочных построений уже присутствуют, поэтому далее начинается деятельность грубого сознания. В промежуточном состоянии бардо тончайшее сознание не функционирует.

Далее, когда переходят из промежуточного состояния в новое рождение, все эти уровни вновь сворачиваются вплоть до этапа ясного света согласно общему порядку стадий умирания. Выход из ясного света и обретение нового рождения происходят одновременно. Вот так разворачиваются эти этапы.

Говоря коротко, этапы умирания – это прямой порядок растворения элементов земли, воды, огня, ветра и сознания. Некоторые вместо элемента сознания приводят элемент пространства, но в любом случае далее следует растворение грубого сознания в более тонких его уровнях.

Обратный порядок, характеризующий этапы рождения, – это нахождение в состоянии ясного света смерти, выход из него и дальнейшее перерождение. При этом этапы идут в обратном направлении: черное преддостижение приводит к [этапу красного] возрастания, а оно, в свою очередь, к этапу [белого] сияния. Затем начинают функционировать грубые уровни сознания.

Как бы то ни было, ум и ветер на любом уровне – грубом, тонком и наитончайшем – всегда пребывают вместе. Ум похож на безногого зрячего, а ветер на слепого со здоровыми ногами. Без содействия ветра ум не способен вовлекаться в познание объекта. Познавательная вовлечённость осуществляется ветром. Акт познания объекта осуществляется умом.

Таким образом, есть две грани: ясность и познание, с одной стороны, и подвижность, с другой. Эти две составляющие едины по своей природе, но отличаются своими аспектами.

Пока однонаправленно созерцают ясный свет смерти, наитончайшее сознание и наитончайший ветер, вместе известные как ум ясного света смерти, находятся в сердечной чакре. По этой причине тело сопряжено с потоком сознания и потому не разлагается.

Сохраняется ли к этому моменту связь между телом и сознанием? Нет, связь между ними успевает оборваться, однако благодаря своей волевой установке практикующий, находящийся в ровном медитативном сосредоточении на ясном свете, сохраняет контроль над телом, несмотря на то, что узы, связывающие тело и сознание, уже перестают существовать.

Завершение тукдама

Когда завершается тукдам? Что может послужить признаком завершения тукдама? Выше я говорил о том, что на этапе белого сияния от макушечной чакры вниз опускается белый элемент, а на этапе красного возрастания от пупка верх поднимается красный элемент. Затем они отсоединяются и выходят наружу. Именно этим обусловлен выход красного элемента из ноздрей и белого элемента из отверстия тайного места. Это признак завершения тукдама. Они выходят по прошествии одного-двух часов после завершения тукдама. Таким образом, они не появляются сразу после завершения посмертной медитации.

Завершение тукдама означает, что белый и красный элемент раскрыли каплю-бинду, как шкатулку, и направились к соответствующим отверстиям, из которых они затем выйдут. Это есть внешний признак завершения тукдама, который можно непосредственно фиксировать.

Иногда требуется некоторое время, чтобы после выхода белого и красного элементов запустился механизм разложения. А иногда бывает так, что тело начинает терять свежесть до того, как белый и красный элементы выйдут из тела.

Основная суть тукдама – это задействование ясного света. Допустим, что этапы сияния, возрастания, преддостижения уже пройдены и достигнуто состояние ясного света. При этом наитончайшие ветер и сознание ещё пребывают в сердечной чакре умирающего тела. Нахождение в состоянии ясного света, которое длится до начала преддостижения обратного порядка, или, говоря иначе, до начала возникновения промежуточного состояния бардо, называется «пребыванием в состоянии тукдам», «нахождением в ясном свете смерти».

В целом тукдам – это своего рода созерцательное погружение. Погружение в данном случае означает ровное сосредоточение на ясном свете смерти.

В исключительных случаях некоторые люди, обладающие высокими духовными постижениями, могут шевелиться, находясь в состоянии тукдам. Хотя это невозможно, так как все ветры к этому времени уже должны раствориться. Тело не должно двигаться, если отсутствует заполняющий ветер. Однако недавно были случай, когда находившийся в тукдаме человек сложил руки в символическом жесте, мудре [43].

В Тибете прежде был случай, когда человек вошёл в состояние тукдам лёжа на спине, и затем во время тукдама сел в позу лотоса. Подобные случаи сложно объяснить, опираясь на описания, приводимые в различных текстах. Однако факт остается фактом, поэтому, как я полагаю, практикующие очень высокого уровня, находясь в состоянии тукдам, каким-то образом могут сохранять контроль над телом. Это сложно вывести дедуктивно. Как бы то ни было, такое тоже случается.

Заключение

Мое выступление близится к концу. Я подумал, что надо оставить время для сессии вопросов и ответов. Будет хорошо, если в своих вопросах вы затронете такие темы, о которых мы не успели поговорить.

Я привёл общепринятые объяснения этапов умирания и посмертной медитации. Нахождение в состоянии тукдам при слиянии материнского и сыновнего ясного света есть подлинный тукдам. При особом стечении обстоятельств некоторые люди, не имеющие должного опыта по распознаванию сыновнего ясного света, не имеющие опыта по слиянию материнского и сыновнего ясного света, также могут войти в условное состояние тукдам благодаря своему общему пониманию пустоты. Хотя это лишь подобие тукдама, это может стать подготовкой к тому, чтобы действительно привести смерть на путь дхармакаи.

Когда смерть действительно приводится на путь дхармакаи, тогда происходит встреча материнского и сыновнего ясного света. Йогин входит в созерцание этого ясного света.

Также есть практики приведения бардо на путь самбхогакаи [44] и рождения на путь нирманакаи [45]. Они идут последовательно друг за другом. Для того, кто смог задействовать обычный процесс умирания в своей духовной практике, то есть привёл смерть на путь дхармакаи и вошел в подлинный тукдам, приведение бардо и приведение рождения на соответствующие пути осуществляются спонтанно.

В случае условного тукдама, который происходит вследствие особых благоприятных обстоятельств, практикующий созерцает пустоту, полагаясь на свое грубое понимание. Стоит отметить, что это само по себе уже является выдающимся достижением. Однако приведение бардо на путь самбхогакаи и приведение рождения на путь нирманакаи вряд ли произойдёт спонтанно. Я думаю, что этот вопрос остается открытым. На этом я закончил свое выступление.

Вопросы и ответы

Модератор: Сейчас начнется сессия вопросов и ответов. Возможность задать вопрос будет вначале предоставлена сотрудникам Института тибетской медицины и астрологии Менциканг, которые в своей работе так или иначе сталкиваются с этим феноменом. Затем вопросы могут задать студенты Института.

Вопрос: Позвольте выразить свое почтение уважаемому профессору Самдонгу Ринпоче. Я хотел бы задать два вопроса.

Первый вопрос: с какого именно момента начинается тукдам? Начинается ли он с остановкой внешнего дыхания? Или же после растворения тонких элементов в теле? Я спрашиваю потому, что мне посчастливилось быть в присутствии учителей, которые находились в посмертной медитации тукдам. Когда это освещалось в нашей прессе, то журналисты в качестве точки отсчета принимали время, когда останавливалось дыхание. Были случаи нахождения в тукдам в течение двенадцати, шестнадцати дней.

Также в “Паринирвана-сутре” говорится, что прекращение внутреннего дыхания длится три с половиной дня. Это восемьдесят четыре часа. Собственно я хочу узнать, когда именно начинается тукдам? С прекращением внешнего дыхания? Или же после растворения тонких элементов в теле?

И второй вопрос: некоторые геше утверждают, что прикасаться к человеку, находящемуся в состоянии тукдам, можно. Иные говорят, что нельзя, потому что прикосновение может потревожить посмертную медитацию. Спасибо!

Выше речь шла о том, что остановка внешнего дыхания не может быть признаком начала тукдама, поскольку остановка внешнего дыхания соответствует этапу растворения элемента ветра в элементе сознания. В этот момент внешнее дыхание прекращается, тепло покидает тело.

Далее следуют этапы сияния, возрастания и преддостижения. Никто не может с точностью знать, сколько они будут длиться.

Что касается «Паринирвана-сутры», то я также упоминал о том, что тело может сохранять свежесть и не проявлять признаков разложения в течение трёх дней даже в случае смерти простых людей, которые никогда прежде не занимались практикой.

Состояние ясного света простого человека, не достигшего высоких уровней в духовной практике, остается нейтральным [46]. Оно может продолжаться максимум три дня. В «Паринирвана-сутре» скорее всего говорится об этом – о максимально допустимой продолжительности. Но это не означает, что так должно быть у всех. Также надо помнить о том, что мы не затрагиваем здесь случаи насильственной смерти.

Если же человек умирает своей смертью, то этапы сияния, возрастания преддостижения и ясного света могут сменяться очень быстро. На это может уйти всего несколько минут. Иногда время прохождения от этапа сияния до ясного света может занять от одного до нескольких дней, как об этом говорится в «Паринирвана-сутре». Вы сказали, что это может занимать восемьдесят четыре часа. Я думаю, что такое вполне возможно. И вместе с этим, как я полагаю, во многих случаях это может длиться один день или полдня. Потому что процессы распада элементов в теле, как я сказал выше, могут протекать очень быстро, а иногда длятся довольно долго. Это зависит от характера течения болезни, если таковая имеется, зависит от ресурсов организма, медикаментозного лечения и прочих внешних факторов. Например, сейчас тяжелобольных пациентов, находящихся на пороге смерти, подключают к аппарату искусственной вентиляции лёгких, чтобы поддерживать процессы жизнедеятельности в организме. Это может повлиять на естественные процессы растворения элементов в теле. Поэтому они могут занимать разное время.

Для определения длительности состояния тукдам нам ничего другого не остается, кроме как начинать отсчёт с момента остановки внешнего дыхания. Потому что видимых признаков, указывающих на вхождение в тукдам, не существует. Сколько времени пройдёт от остановки внешнего дыхания до достижения этапа ясного света смерти – 5-6 часов или же 2-3 дня, один день, один час или же полчаса – мы неспособны это проследить.

Что касается этапов сияния, возрастания и преддостижения, то они протекают в сознании самого умирающего человека. Сторонний наблюдатель не сможет увидеть воспринимаемые умирающим образы. Стороннему наблюдателю невозможно определить, на каком этапе [растворения] сейчас находится умирающий. Конечно, человек, обладающий ясновидением, смог бы это узреть, но в целом мы можем об этом только догадываться.

Что касается начальных этапов, когда происходит растворение земли, воды, огня и ветра, то здесь есть множество внешних признаков, которые можно фиксировать, наблюдать. Это и уход жизненных сил, и остановка дыхания, потеря памяти и тому подобное. А у следующих этапов – сияния, возрастания и преддостижения – нет подобных внешних признаков.

Что касается того, можно ли прикасаться к телу человека, находящегося в тукдаме, то в целом считается, что делать этого нельзя. Потому что при касании оказывается внешнее воздействие на тело. Это может повлиять на степень сосредоточения, и практикующий может раньше времени выйти из состояния ясного света. Тогда начнется становление промежуточного состояния бардо.

Если говорить об умершем, который не находится в тукдаме, то его сознание может выйти из той части тела, где произошло касание. Я не знаю, насколько обоснована такая точка зрения. Но как бы то ни было, это часть традиционных буддийских верований.

Во многих буддийских странах есть обычай касаться макушки усопшего, умащивать так называемое «отверстие Брахмы» [47] мазью, смешанной с особыми пилюлями, которые связаны с практикой переноса сознания, пхова [48]. Согласно этим верованиям сознание человека выходит из той части тела, где происходит касание. Если сознание выходит из макушки, то это приводит к рождению в благих уделах.

Я полагаю, что есть различие между условным тукдамом и подлинным тукдамом. Если это подлинный тукдам, при котором происходит слияние материнского и сыновнего ясного света, то практикующий может заранее определять, сколько дней он будет находиться в посмертной медитации. Благодаря подобной волевой установке его посмертная медитация останется непотревоженной. Тогда прикосновения к его телу и прочие внешние раздражители не повлекут за собой завершения тукдама.

При условном тукдаме человек не имеет должного опыта по слиянию материнского и сыновнего ясного света, которое достигается за счёт медитативного сосредоточения. Условный тукдам возникает, когда складываются определённые благоприятные обстоятельства, и практикующий пребывает в ясном свете, опираясь лишь на свое небольшое понимание пустоты. Тогда внешнее воздействие на тело может привести к прерыванию посмертной медитации.

Однако, согласно обычаю, тело человека, находящегося в состоянии тукдам, неважно условный это тукдам или подлинный, оставляют в покое и стараются оградить от внешних раздражителей. В традиции тибетского буддизма принято поступать так. Надо понимать, что эта традиция возникла не на пустом месте. Она основана на классических древнеиндийских текстах по Тантре.

Выше я говорил, что в случае подлинного тукдама прикосновение к телу может пройти без последствий. Я так говорю, потому что сам был свидетелем некоторых случаев, когда учителей, ушедших в тукдам, перевозили из больницы в монастыри. На транспортировку уходил час, иногда даже два часа, но они все равно продолжали пребывать в состоянии посмертной медитации ещё 6–7 дней.

В этих случаях к телам учителей не только прикасались, но и перевозили их на значительные расстояния. Конечно, при транспортировке больше вероятности потревожить тукдам, однако это не приводило к прерыванию посмертной медитации.

В этих случаях действительно происходило слияние материнского и сыновнего ясного света с последующим продолжительным пребыванием в посмертной медитации, которая была обусловлена волевой установкой самого человека задержаться в этом состоянии на некоторое время, как минимум на сутки.

В Тибете есть особые ритуалы по завершению посмертной медитации. Если тукдам не заканчивается, и приближается благоприятный день, когда тело можно предать огню, кремировать его, то проводили особый ритуал, и тукдам завершался.

Во время таких ритуалов читаются молитвы. По идее человек, погружённый в посмертную медитацию, в созерцание ясного света, не должен воспринимать звуки и слова. Однако посмертная медитация нередко заканчивается после проведения таких особых ритуалов.

Каждый случай посмертной медитации уникален, опирается на немалое количество индивидуальных особенностей человека, нюансов его практики, поэтому, как мне кажется, это такая область, где сложно однозначно что-либо утверждать или отрицать.

Что касается установления длительности тукдама, то исследователям этого феномена ничего другого не остается, кроме как начинать отсчёт с момента остановки внешнего дыхания. Мы не можем с точностью знать, когда именно после остановки внешнего дыхания начинается тукдам.

Итак, если обстоятельства позволяют, лучше не прикасаться к тем, кто находится в посмертной медитации. В том случае, если физический контакт становится необходимым, надо зажечь благовония, прочитать соответствующие молитвы, и только затем прикасаться к телу и то как можно меньше. Тогда опасность потревожить тукдам будет меньше.

Конечно, не все знают об этом. Выше я упоминал о случаях ухода в посмертную медитацию в клиниках, где персонал обычно не осведомлён о таких вещах. К тому же в больницах зачастую не хватает свободных мест, поэтому учителей, находящихся в состоянии тукдам, срочно приходится перевозить в другое место. Несмотря на транспортировку многие из них не прерывают свою посмертную медитацию и остаются в ней ещё продолжительное время. Поэтому мне сложно тут однозначно что-либо утверждать или отрицать.

Вопрос: Уважаемый Ринпоче, основная трудность, с которой мы сталкиваемся при изучении феномена тукдам – это определение времени, когда он начинается, и когда он заканчивается. Мы должны подключать и отсоединять аппаратуру в нужное время. С этой проблемой сталкиваемся не только мы, но и ученые, которые изучают этот феномен. Ринпоче, будьте добры прояснить этот момент.

Начало посмертной медитации обычно определяют следующим образом. Если врачи констатировали клиническую смерть, но признаки разложения отсутствуют, то есть не только нет никаких трупных пятен и запаха, но, наоборот, даже сохраняется некое присутствие [49], присущее только живому человеку, кожа эластична, а тело упруго, значит вы стали свидетелем тукдама.

Те, кто находится в посмертной медитации, выглядят, как живые. Выглядят даже лучше, чем при жизни. Когда Кьябже Йонзин Доржечанг [50] ушел в тукдам, я удостоился ауденции с ним на восьмой день его посмертной медитации. Было такое ощущение, что он сейчас откроет глаза и что-нибудь скажет. Перед кончиной он долго болел и потому выглядел нездоровым и ослабевшим. Но когда я встретился с ним во время тукдама, он выглядел здоровым и, может быть, даже лучше, чем при нашей последней встрече. Он не дышал. Помимо этого ничто другое не выдавало того, что он ушел в посмертную медитацию. Казалось, что он вот-вот заговорит со мною. Если вы видите нечто такое, знайте, что это тукдам.

Что касается завершения посмертной медитации, из носа должна вытечь красная бодхичитта [51]. Это случается как минимум по прошествии часа после завершения тукдама. Обычно это так. Я не думаю, что это может происходить как-то иначе.

Если находящийся в тукдаме сидит в медитативной позе, если его красная бодхичитта не обладает должной силой, чтобы подняться, или, например, у него заложен нос, то в любом случае белая бодхичитта [52] должна выступить через тайное место [53]. Эти признаки указывают на завершение тукдама.

Даже если вы не увидите этих признаков, вы поймете, что тукдам завершился по тому, как тело начнёт терять свежесть и появится трупный запах. Если человек сидел в медитативной позе, то его тело опадет. Оно начнет коченеть, и появятся общие признаки разложения. Если вы видите подобное, значит тукдам закончился. Поэтому завершение тукдама легко определить. Что касается его начала, то вы также поймёте это, если встретитесь с тем, кто ушёл в подлинную посмертную медитацию. Я считаю, что любой человек может это почувствовать.

Вопрос: Ринпоче, позвольте поблагодарить вас. У меня есть пару вопросов, которые я хотел бы задать. Меня интересуют случаи тукдама, которые встречаются среди мирян. Расскажите, пожалуйста, встречается ли феномен тукдам среди мирян. Если да, то насколько это может быть связано с верой или индивидуальной практикой? Во многих монастырях, где мы бывали, нас спрашивали, намерены ли мы проводить исследования среди мирян. Поэтому я буду признателен, если вы ответите на этот вопрос, потому что это, возможно, станет частью нашего исследовательского направления.

И второй вопрос. Поделитесь, пожалуйста, вашими мыслями о том что из себя представляет феномен тукдам. Что он дает для понимания человеческой природы, и какое место он занимает внутри самого тибетского буддизма?

Основная цель нахождения в тукдаме – это продолжение практики созерцания пустоты, но уже на уровне наитончайшего сознания. Это единственная цель. Это так, потому что наитончайшее сознание не функционирует, не воспринимает объекты в обычное время. Оно действует только во время смерти. Наитончайшее сознание и наитончайшая энергия функционируют только тогда, когда остальные энергии-ветры полностью останавливаются, позволяя работать наитончайшим энергиям. В это время действует также и наитончайшее сознание.

Умирание используют как возможность направить наитончайшее сознание на созерцание пустоты. Таким образом, он или она идёт глубже в своем путешествии по духовным путям, следуя тантрическим практикам. Это единственная цель.

Чтобы при жизни пробудить наитончайшие энергии и наитончайшее сознание, необходимо посредством медитации пройти через все процессы умирания. Иначе без полной остановки вибраций грубых энергий-ветров не получится в обычном состоянии пробудить наитончайшие энергии и сознание. Поэтому мы используем сон, сновидение и пробуждение в качестве тех средств, благодаря которым практикуем вхождение в смерть, бардо и перерождение. Поэтому всё это выступает основой для практики.

Когда мы засыпаем, мы прекращаем работу ряда грубых ветров и грубых сознаний, вследствие чего они приостанавливают свою активность. Выражаясь современным языком, подсознание способно взять на себя роль функционирующего ума, пока грубые уровни находятся в бессознательном состоянии, состоянии сна.

Естественная смерть открывает величайшую возможность остановить всю активность грубых ветров и пробудить наитончайшее сознание и наитончайшие энергии-ветры. Эта возможность используется индивидом, чтобы как можно дольше медитировать на объекте, которым здесь выступает шуньята, или пустота. Это приводит к духовной реализации.

Вопрос: Я приветствую уважаемого Ринпоче и всех присутствующих здесь. Хочу от всего сердца поблагодарить уважаемого Самдонга Ринпоче за столь содержательную лекцию об этапах умирания и посмертной медитации.

Феномен тукдама связан с нашей деятельностью, поэтому позвольте задать три-четыре вопроса. Я считаю, что, чем больше вопросов, тем лучше для всех, тем больше сомнений вы сможете разрешить. В нашей работе эти знания определённо пригодятся в будущем. Поэтому я взял на себя смелость задать много вопросов.

Первый вопрос. В рамках проекта по изучению феномена тукдам, мы выезжаем на места и при помощи современной аппаратуры проводим исследования. Основная проблема, с которой мы сталкиваемся, это дилемма прямого физического контакта, потому что нам приходится прикреплять датчики к тем, кто погружён в тукдам. Получается, что с самого начала наша работа стопорится из-за распространённой точки зрения, что нельзя прикасаться к тому, кто находится в тукдаме. Поэтому хочу узнать мнение Ринпоче на этот счёт. Как нам поступать в таких ситуациях?

Второй вопрос. Иногда бывает так, что глаза, рот, ноздри и остальные отверстия тела того, кто находится в тукдаме, заполняют топлёным маслом, закрывают ватой, обосновывая эти действия тем, что это отгоняет насекомых, отбивает запахи и т.д. Однако это мешает понять, когда заканчивается тукдам, потому что в таких случаях нельзя заметить появление красных и белых элементов в соответствующих местах. Насколько допустима подобная практика по мнению Ринпоче?

Третий вопрос. Когда человек входит в тукдам, некоторыми это расценивается как наступление смерти, иными как нахождение в созерцании ясного света. Есть и точка зрения, что прикосновение к такому человеку может помешать его посмертной медитации и приведет к преждевременному выводу из этого состояния. Некоторые полагают, что подобное действие является таким же тяжким злодеянием, как убийство. Мы были в тибетских поселениях, встречались с наставниками монастырей. И некоторые из них утверждали, что, если физический контакт становится причиной выхода из состояния тукдама, тогда это такое же тяжелое злодеяние, как и убийство.

Есть и противоположная точка зрения, согласно которой необходимо привести к завершению посмертную медитацию путем проведения соответствующих ритуалов, если она длится долго. Получается, некоторые говорят, что нельзя прикасаться и прерывать тукдам, другие говорят, что тукдам нужно прерывать посредством ритуалов. Что Ринпоче думает по этому поводу?

И позвольте задать последний четвёртый вопрос (смех в зале). Сторонники прерывания тукдама полагают, что длительное нахождение в посмертной медитации может привести к серьёзному ухудшению интеллектуальных способностей в следующей жизни. Однако это противоречит причинно-следственному принципу. Проходя через этапы растворения элементов, и, наконец, дойдя до ясного света смерти, опытный практик созерцает пустоту, взращивает бодхичитту, что само по себе служит особой причиной, которая должна привести к особому результату. Поэтому я здесь вижу противоречие. Пожалуйста, проясните этот момент.

Что касается первого вопроса: можно ли прикасаться к телу того, кто погружён в тукдам или нет, я уже сказал, что, как правило, стараются избегать прямого физического контакта. Однако есть случаи, когда прикосновения к телу не мешали посмертной медитации. Я сам был свидетелем некоторых подобных случаев. Поэтому совсем необязательно, чтобы простое прикосновение становилось причиной выхода из тукдама. Это верно в отношении тех, кто находится в особом тукдаме, то есть в подлинной посмертной медитации.

Могут ли прикосновения потревожить и вывести из тукдама? Да, это может произойти. Поэтому врачи, изучающие тукдам, проявляют такую деликатность и стараются не прикасаться к телу просто так, но только в тех случаях, когда в этом действительно есть необходимость.

Ведь всё это проводится в рамках научного исследования тех состояний, которые описываются в буддийских текстах. Особенно всех волнует вопрос взаимоотношения мозга и сознания. Существует ли сознание отдельно от мозга или нет?

Несмотря на всю ту роль, которая отводится мозгу, согласно буддийским писаниям, он всего лишь выступает опорой для функционирования ментального сознания, то есть обеспечивает акт познания, но не является самим этим актом. Поэтому в буддизме между мозгом и сознанием нет знака равенства. Сознание – это не мозг. Мозг – это не сознание. Сознание существует отдельно от мозга. Эту точку зрения можно найти в большинстве восточных учений, в том числе и в буддизме.

Самый подходящий объект, который можно исследовать вместе с учёными, это феномен посмертной медитации. Хотя мозг человека, находящегося в тукдаме, умирает и прекращает всякую свою активность, можно попытаться провести соответствующие исследования, чтобы уловить в нём присутствие сознания.

Само сознание, конечно же, не поддается изучению посредством технических приспособлений. Однако, если получится зафиксировать при помощи приборов такие признаки, которые могут указывать на присутствие сознания в мёртвом мозге, тогда это будет переворотом в области знаний. Идею изучать феномен тукдам впервые озвучили именно в этих целях. В этих исследованиях определённо есть смысл. Изучая этот феномен, следует избегать ненужного физического воздействия, следует максимально деликатно подключать датчики. Если исследования проводятся именно в таком духе, тогда в них нет ничего плохого.

Следующая страница